CATATAN KETIGA BELAS
Terdiri atas lima persoalan yang telah menimbulkan kekeliruan.
Pertama: Orang-orang yang bekerja dan berjuang di jalan kebenaran seharusnya hanya memikirkan tugas mereka sendiri. Namun, mereka memikirkan Tugas yang menjadi milik Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dan menjadikannya landasan bagi tindakan mereka, sehingga terjatuh dalam kesalahan.
Dalam Risalah Edebü'd-Din Ve'd-Dünya (Adab Agama dan Dunia) disebutkan: Pada suatu saat setan mengajukan keberatan kepada Nabi Isa aleyhisselâm dan berkata, "Karena ajal dan segala sesuatu terjadi menurut Takdir Allah سُبْحَانَهُ, lemparkanlah dirimu dari tempat tinggi ini; lihatlah bagaimana engkau akan mati."
Nabi Isa aleyhisselâm berkata,
ﺍِﻥَّ ﻟِﻠّٰﻪَ ﺍَﻥْ ﻳَﺨْﺘَﺒِﺮَ ﻋَﺒْﺪَﻩُ ﻭَ ﻟَﻴْﺲَ ﻟِﻠْﻌَﺒْﺪِ ﺍَﻥْ ﻳَﺨْﺘَﺒِﺮَ ﺭَﺑَّﻪُ
. Yakni, "Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq menguji hamba-Nya dengan mengatakan, ‘Jika engkau melakukan demikian, Aku akan melakukan demikian kepadamu. Aku hendak melihat apakah engkau dapat melakukannya.’ Dia mengujinya demikian. Namun, hamba tidak mempunyai hak dan tidak berada pada kedudukan untuk menguji Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, lalu mengatakan, ‘Jika aku melakukan demikian, apakah Engkau akan melakukan demikian?’ Bersikap menguji Rububiyah Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dengan cara percobaan seperti itu merupakan adab yang buruk dan bertentangan dengan ubudiyah."
Karena demikianlah hakikatnya, manusia harus menjalankan tugasnya sendiri dan tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq.
Sudah terkenal bahwa pada suatu saat, ketika Celaleddin-i Harzemşah, salah seorang pahlawan Islam yang berkali-kali mengalahkan tentara Jenghis, pergi berperang, para menteri dan pengikutnya berkata kepadanya, "Engkau akan menang; Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq akan membuatmu menang." Ia berkata, "Atas Perintah Allah سُبْحَانَهُ, aku bertugas bergerak di jalan jihad. Aku tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq;
membuat menang atau kalah adalah Tugas-Nya." Karena memahami rahasia penyerahan diri ini, orang tersebut telah menang berkali-kali dengan cara yang luar biasa.
Ya, dalam perbuatan yang dilakukan melalui kehendak bebas manusia yang ada di tangannya, manusia seharusnya tidak memikirkan hasil-hasil yang menjadi urusan Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq. Misalnya, ketika masyarakat bergabung dengan Risale-i Nur, sebagian saudara kami menjadi lebih bersemangat dan giat. Ketika masyarakat tidak mendengarkan, kekuatan rohani orang-orang yang lemah patah dan semangat mereka meredup sampai taraf tertentu. Padahal, Rasul Yang Paling Mulia ﷺ, Guru Mutlak ﷺ, Teladan Bagi Semua ﷺ, dan Pembimbing Yang Paling Sempurna ﷺ, menjadikan Firman Allah
سُبْحَانَهُ ﻭَﻣَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺮَّﺳُﻮﻝِ اِلَّا الْبَلَاغُ
sebagai petunjuk mutlak bagi dirinya. Ketika manusia menjauh dan tidak mendengarkan, beliau justru menyampaikan dengan usaha, kegigihan, dan kesungguhan yang lebih besar. Sebab, melalui rahasia
ﺍِﻧَّﻚَ لَا ﺗَﻬْﺪ۪ﻯ ﻣَﻦْ ﺍَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟٰﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻳَﻬْﺪ۪ﻯ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَٓﺎﺀُ
, beliau memahami bahwa membuat manusia mendengarkan dan memberikan petunjuk adalah Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq. Beliau tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq.
Maka, wahai saudara-saudaraku! Jangan pula kalian mencampuri tugas yang bukan milik kalian dengan menjadikannya landasan tindakan, dan jangan mengambil sikap menguji Khâliq kalian!
Persoalan Kedua: Ubudiyah berhubungan dengan Perintah dan Rida Allah سُبْحَانَهُ. Pendorong ubudiyah ialah Perintah Allah سُبْحَانَهُ, sedangkan hasilnya ialah Rida Al-Haqq. Buah dan manfaatnya bersifat akhirat. Namun, dengan syarat tidak menjadi tujuan ibadah dan tidak sengaja diminta, manfaat duniawi serta buah yang timbul dengan sendirinya dan diberikan tanpa diminta tidak bertentangan dengan ubudiyah. Bahkan, bagi orang yang lemah, hal itu menjadi pendorong dan alasan untuk memilihnya. Jika manfaat dan keuntungan duniawi itu menjadi sebab atau bagian dari sebab untuk melakukan ubudiyah, wirid, atau zikir tersebut, hal itu membatalkan ubudiyah sampai taraf tertentu. Bahkan, ia membuat wirid yang berkhasiat itu mandul dan tidak memberikan hasil.
Orang-orang yang tidak memahami rahasia ini, misalnya, membaca Evrad-ı Kudsiye-i Şah-ı Nakşibendî (Wirid-wirid Suci Syah Naqsyaband), yang mempunyai seratus khasiat dan manfaat, atau Cevşenü'l-Kebir (Zirah Besar), yang mempunyai seribu khasiat, dengan sengaja menjadikan sebagian manfaat tersebut sebagai tujuan itu sendiri. Mereka tidak melihat manfaat itu, tidak akan melihatnya, dan tidak berhak melihatnya. Sebab, manfaat-manfaat itu tidak dapat menjadi sebab dibacanya wirid-wirid tersebut dan tidak boleh sengaja diminta sebagai tujuan itu sendiri darinya. Sebab,
manfaat-manfaat itu datang sebagai karunia kepada wirid yang tulus itu tanpa diminta. Jika orang meniatkannya, ikhlasnya rusak sampai taraf tertentu. Bahkan, ia keluar dari ubudiyah dan kehilangan nilainya.
Hanya saja, orang-orang yang lemah membutuhkan pendorong dan alasan untuk memilih membaca wirid yang berkhasiat semacam ini. Jika dengan memikirkan manfaat itu mereka menjadi bersemangat, lalu membaca wirid semata-mata demi Rida Allah سُبْحَانَهُ dan demi akhirat, hal itu tidak merugikan. Bahkan, hal itu diterima.
Karena hikmah ini tidak dipahami, banyak orang menjadi ragu karena tidak melihat manfaat-manfaat yang diriwayatkan dari para kutub dan generasi terdahulu yang saleh. Bahkan, mereka menyangkalnya.
Persoalan Ketiga:
ﻃُﻮﺑٰﻰ ﻟِﻤَﻦْ ﻋَﺮَﻑَ ﺣَﺪَّﻩُ ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﺘَﺠَﺎﻭَﺯْ ﻃَﻮْﺭَﻩُ
. Yakni, "Betapa beruntung orang yang mengenal dirinya dan tidak melampaui batasnya." Sebagaimana dari serpihan kaca, tetes air, kolam, laut, dan bulan sampai planet-planet terdapat pantulan matahari, masing-masing menangkap pantulan dan gambaran matahari sesuai kemampuannya, serta mengetahui batasnya. Setetes air, sesuai kemampuannya, mengatakan, "Dalam diriku terdapat suatu pantulan matahari." Namun, ia tidak dapat mengatakan, "Aku juga merupakan cermin seperti laut."
Demikian pula, sesuai beragamnya manifestasi Asma Allah سُبْحَانَهُ, terdapat tingkatan-tingkatan dalam kedudukan para wali. Setiap Asma Allah سُبْحَانَهُ mempunyai manifestasi seperti matahari dari hati sampai Arasy. Hati juga merupakan suatu arasy, tetapi tidak dapat mengatakan, "Aku juga seperti Arasy."
Dasar ubudiyah ialah menyadari bahwa diri ini tak berdaya, serba membutuhkan, memiliki kekurangan, dan tidak sempurna, lalu bersujud dengan doa kepada hadirat Keilahian Allah سُبْحَانَهُ. Namun, orang-orang yang menempuh sikap manja dan membanggakan diri sebagai gantinya menganggap hati kecilnya setara dengan Arasy. Mereka mencampuradukkan kedudukannya yang seperti tetes air dengan kedudukan para wali yang seperti laut. Untuk mencocokkan dirinya dengan kedudukan besar itu dan mempertahankan diri di sana, mereka terjatuh dalam sikap dibuat-buat, memaksakan diri, pamer yang tidak bermakna, dan banyak kesulitan.
Kesimpulannya:
Disebutkan dalam hadis bahwa
ﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ اِلَّا ﺍﻟْﻌَﺎﻟِﻤُﻮﻥَ ﻭَﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟْﻌَﺎﻟِﻤُﻮﻥَ اِلَّا ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻠُﻮﻥَ ﻭَﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻠُﻮﻥَ اِلَّا ﺍﻟْﻤُﺨْﻠِﺼُﻮﻥَ ﻭَﺍﻟْﻤُﺨْﻠِﺼُﻮﻥَ ﻋَﻠٰﻰ ﺧَﻄَﺮٍ ﻋَﻈ۪ﻴﻢٍ
.
Yakni, sarana keselamatan dan pembebasan hanyalah ikhlas. Memperoleh ikhlas sangat penting. Amal ikhlas sebesar zarah lebih utama daripada berbatman-batman amal yang tidak tulus. Untuk memperoleh ikhlas, orang perlu memikirkan bahwa sebab tindakannya semata-mata Perintah Allah سُبْحَانَهُ dan hasilnya ialah Rida Allah سُبْحَانَهُ, serta tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ.
Dalam segala sesuatu terdapat ikhlas. Bahkan, cinta yang ikhlas sebesar zarah lebih utama daripada berbatman-batman cinta formal dan berupah. Seseorang mengungkapkan cinta ikhlas ini sebagai berikut:
ﻭَ ﻣَٓﺎ ﺍَﻧَﺎ ﺑِﺎﻟْﺒَﺎﻏ۪ﻰ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺤُﺐِّ ﺭِﺷْﻮَﺓً ﺿَﻌ۪ﻴﻒٌ ﻫَﻮًﻯ ﻳُﺒْﻐٰﻰ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺛَﻮَﺍﺏٌ
Yakni, "Atas cinta, aku tidak menginginkan suap, upah, imbalan, atau balasan. Sebab, cinta yang menginginkan balasan atau pahala sebagai imbalannya lemah dan tidak bertahan."
Bahkan, cinta yang tulus telah ditempatkan dalam fitrah manusia dan seluruh ibu. Kasih sayang para ibu merupakan tempat tampaknya cinta tulus ini dalam arti sepenuhnya. Bukti bahwa melalui rahasia kasih sayang itu para ibu tidak menginginkan dan tidak meminta balasan atau suap atas cinta mereka kepada anak-anaknya ialah bahwa mereka mengorbankan nyawa, bahkan kebahagiaan akhiratnya, demi anak-anak tersebut. Seluruh modal induk ayam ialah hidupnya sendiri. Namun, untuk menyelamatkan anaknya dari mulut anjing—sebagaimana disaksikan Hüsrev—ia membiarkan kepalanya ditangkap anjing.
Persoalan Keempat: Nikmat yang datang melalui tangan sebab-sebab lahiriah tidak boleh diterima dengan menganggapnya berasal dari sebab-sebab itu sendiri. Jika sebab tersebut tidak mempunyai kemampuan memilih, seperti hewan dan pohon, ia memberi langsung atas Nama Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq. Karena dengan bahasa keadaan ia mengatakan Bismillah dan memberikannya kepadamu, engkau pun katakan Bismillah, lalu terimalah atas Nama Allah سُبْحَانَهُ. Jika sebab itu mempunyai kemampuan memilih, ia harus mengatakan Bismillah; kemudian ambillah darinya. Jika tidak, jangan ambil. Sebab, selain makna jelas ayat
وَلَا ﺗَﺎْﻛُﻠُﻮﺍ ﻣِﻤَّﺎ ﻟَﻢْ ﻳُﺬْﻛَﺮِ ﺍﺳْﻢُ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻋَﻠَﻴْﻪِ
, salah satu makna tersiratnya adalah: "Jangan memakan nikmat yang tidak mengingatkan kepada Sang Pemberi Nikmat Yang Hakiki dan tidak diberikan atas Nama-Nya!"
Maka, pemberi harus mengatakan Bismillah dan penerima juga harus mengatakan Bismillah. Jika ia tidak mengatakan Bismillah, tetapi engkau perlu menerimanya, katakanlah Bismillah. Lihatlah Tangan Rahmat Allah سُبْحَانَهُ di atas kepalanya, ciumlah dengan syukur, dan terimalah darinya. Yakni, dari nikmat pandanglah Pemberian Nikmat, lalu dari Pemberian Nikmat pikirkanlah Sang Pemberi Nikmat
Yang Hakiki. Memikirkan hal ini merupakan syukur. Setelah itu, jika engkau mau, doakanlah perantara lahiriah tersebut. Sebab, nikmat itu dikirim kepada kalian melalui tangannya.
Yang menipu para pemuja sebab-sebab lahiriah ialah datang atau adanya dua hal secara bersamaan, yang disebut iktiran. Mereka menyangka keduanya menjadi sebab bagi satu sama lain. Karena tidak adanya sesuatu menjadi sebab tidak adanya suatu nikmat, mereka juga membayangkan bahwa adanya sesuatu itu menjadi sebab adanya nikmat tersebut. Mereka memberikan syukur dan rasa terima kasihnya kepada sesuatu itu, lalu terjatuh dalam kesalahan. Sebab, adanya suatu nikmat bergantung pada seluruh pendahuluan dan syaratnya. Namun, tidak adanya nikmat tersebut terjadi karena tidak adanya satu syarat saja.
Misalnya, orang yang tidak membuka lubang saluran pengairan kebun menjadi sebab dan penyebab keringnya kebun serta tidak adanya nikmat-nikmat itu. Namun, adanya nikmat-nikmat kebun bergantung pada ratusan syarat selain khidmah orang itu, dan terwujud melalui Kudrat serta Iradah Rabb yang merupakan Sebab Sejati. Pahamilah betapa jelas kesalahan sesat pikir ini dan ketahuilah betapa kelirunya para pemuja sebab!
Ya, iktiran berbeda dari sebab yang sesungguhnya. Suatu nikmat datang kepadamu, sementara niat seseorang untuk berbuat baik kepadamu menyertainya. Namun, niat itu tidak menjadi penyebabnya. Sebabnya ialah Rahmat Allah سُبْحَانَهُ. Ya, jika orang itu tidak berniat memberi, nikmat tersebut tidak akan datang kepadamu. Ia menjadi sebab tidak adanya nikmat itu. Namun, berdasarkan kaidah tadi, kecenderungan untuk memberi tersebut tidak dapat menjadi sebab nikmat itu sendiri. Ia hanya dapat menjadi satu syarat dari ratusan syarat.
Misalnya, beberapa murid Risale-i Nur yang menerima nikmat Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, seperti Hüsrev dan Re'fet, mencampuradukkan iktiran dengan sebab yang sesungguhnya. Mereka menunjukkan rasa terima kasih yang berlebihan kepada ustaz mereka. Padahal, Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq membuat nikmat memperoleh manfaat yang diberikan kepada mereka dalam pelajaran Al-Qur'an datang bersamaan dengan nikmat mengungkapkan pelajaran yang dianugerahkan kepada ustaz mereka.
Mereka mengatakan, "Jika ustaz kami tidak datang ke sini, kami tidak dapat menerima pelajaran ini. Jadi, penjelasannya merupakan sebab kami memperoleh manfaat."
Aku pun mengatakan, "Wahai saudara-saudaraku! Nikmat yang diberikan Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq kepadaku dan kepada kalian datang bersamaan. Sebab kedua nikmat itu ialah Rahmat Allah سُبْحَانَهُ. Seperti kalian, aku pun pernah mencampuradukkan iktiran dengan sebab yang sesungguhnya dan merasa sangat berutang budi kepada ratusan murid Risale-i Nur yang berpena intan seperti kalian.
Aku berkata, ‘Jika tidak ada mereka, bagaimana orang malang yang setengah buta huruf sepertiku dapat berkhidmah?’ Kemudian aku memahami bahwa setelah nikmat suci yang diberikan kepada kalian melalui pena, Dia juga menganugerahkan kepadaku keberhasilan dalam khidmah ini. Keduanya datang bersamaan; yang satu tidak dapat menjadi sebab yang lain. Aku tidak berterima kasih kepada kalian; aku justru mengucapkan selamat kepada kalian. Kalian juga, alih-alih merasa berutang budi kepadaku, doakanlah dan ucapkanlah selamat kepadaku."
Dalam persoalan keempat ini, dapat dipahami betapa banyaknya tingkatan lalai.
Persoalan Kelima: Sebagaimana zalim jika harta suatu kelompok diberikan kepada satu orang, atau seseorang merampas wakaf milik kelompok, demikian pula memberikan hasil usaha suatu kelompok atau kehormatan dan keutamaan yang timbul dari kebaikan-kebaikan kelompok itu kepada pemimpin atau ustaznya merupakan kezaliman terhadap kelompok maupun ustaz atau pemimpin tersebut. Sebab, hal itu memanjakan ananiyah dan mendorong kesombongan. Padahal ia hanya penjaga pintu, hal itu membuatnya mengira dirinya raja. Ia juga menzalimi dirinya sendiri. Bahkan, hal itu membuka jalan kepada sejenis syirik tersembunyi. Ya, seorang mayor tidak dapat mengambil rampasan, kemenangan, dan kehormatan batalion yang menaklukkan sebuah benteng. Ustaz dan mursyid tidak boleh dianggap sebagai asal dan sumber. Sebaliknya, orang perlu mengetahui bahwa mereka merupakan tempat manifestasi dan pantulan.
Misalnya, panas dan cahaya datang kepadamu melalui sebuah cermin. Alih-alih berterima kasih kepada matahari, menganggap cermin sebagai sumber, melupakan matahari, dan berterima kasih kepada cermin merupakan kegilaan. Ya, cermin harus dijaga karena menjadi tempat tampaknya cahaya. Jiwa dan hati mursyid merupakan cermin. Ia menjadi tempat memantulnya limpahan yang datang dari Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dan sarana agar limpahan itu dipantulkan kepada muridnya. Dalam hal limpahan tersebut, ia tidak boleh diberi kedudukan lebih dari sekadar sarana.
Bahkan, terkadang seorang ustaz yang dianggap sebagai sumber bukanlah tempat manifestasi, dan juga bukan sumber. Karena murninya ikhlas muridnya, kuatnya ikatan, dan pandangannya yang terpusat kepada ustaz itu, murid tersebut melihat limpahan yang diperolehnya melalui jalan lain seolah-olah datang dari cermin jiwa ustaznya.
Sebagaimana ketika seseorang terus-menerus memandang kaca dengan saksama melalui magnetisme, suatu jendela menuju alam rupa terbuka dalam khayalannya. Ia menyaksikan banyak keanehan dalam cermin itu. Namun, sebenarnya bukan di dalam cermin; melalui perhatiannya yang terpusat pada cermin, ia melihat suatu jendela terbuka dalam khayalannya di luar cermin. Karena itu, terkadang murid tulus dari seorang syekh yang kurang sempurna dapat lebih sempurna daripada syekhnya. Kemudian ia berbalik membimbing syekhnya dan menjadi syekh bagi syekh itu.