Menyingkap teka-teki kainat dan memecahkan suatu teka-teki penting Al-Qur'an Al-Hakîm

Ene ve Zerre Risalesi (Risalah Ene dan Zarah)

Penulis

Bedîüzzaman Said Nursî

Kalimat Ketiga Puluh

Satu "alif" dan satu "titik", yang terdiri atas "ene" (aku) serta "zarah".

Kalimat ini memiliki dua tujuan. Tujuan Pertama membahas hakikat serta hasil ene; Tujuan Kedua membahas gerak serta tugas zarah.

TUJUAN PERTAMA

ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ ﺍِﻧَّﺎ ﻋَﺮَﺿْﻨَﺎ الْاَمَانَةَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻭَﺍﻟْﺠِﺒَﺎﻝِ ﻓَﺎَﺑَﻴْﻦَ ﺍَﻥْ ﻳَﺤْﻤِﻠْﻨَﻬَﺎ ﻭَﺍَﺷْﻔَﻘْﻦَ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﻭَﺣَﻤَﻠَﻬَﺎ الْاِنْسَانُ ﺍِﻧَّﻪُ ﻛَﺎﻥَ ﻇَﻠُﻮﻣًﺎ جَهُولًا

Kami akan mengisyaratkan hanya satu permata dari khazanah besar ayat ini. Demikianlah: Salah satu bagian dan salah satu segi dari berbagai wajah amanat, yang langit, bumi, serta gunung enggan dan takut memikulnya, adalah ene. Ya, ene merupakan benih pohon Tuba bercahaya serta pohon zakum mengerikan, yang sejak zaman Adam hingga sekarang menyebarkan cabang-cabangnya ke seluruh alam manusia. Sebelum memasuki hakikat agung ini, suatu pendahuluan kami jelaskan untuk memudahkan pemahaman hakikat itu. Demikianlah: Sebagaimana ene merupakan kunci Asma Ilahi yang menjadi khazanah tersembunyi, ia juga merupakan kunci teka-teki rumit kainat; ia adalah teka-teki yang memecahkan kesulitan dan rahasia yang menambah rasa takjub. Dengan diketahuinya hakikat ene itu, ene, teka-teki aneh serta rahasia menakjubkan tersebut, terbuka dan juga membuka teka-teki kainat serta khazanah alam yang wajib ada. Mengenai persoalan ini, dalam suatu risalah berbahasa Arab milikku yang bernama Şemme (Sehirup Aroma), kami telah membahas sebagai berikut: Kunci alam berada di tangan manusia dan dipasangkan pada nafsunya. Sekalipun pintu-pintu kainat tampak terbuka secara lahir, sesungguhnya tertutup.

Sebagai amanat, Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq memberi manusia kunci bernama ene yang membuka seluruh pintu alam, serta ananiyah (keakuan) penuh rahasia yang dengannya ia menyingkap khazanah tersembunyi Sang Khallâq kainat. Namun, ene sendiri juga merupakan teka-teki yang sangat rumit dan rahasia yang sulit dibuka. Jika hakikat sebenarnya serta rahasia penciptaannya diketahui, sebagaimana ia sendiri terbuka, kainat pun terbuka. Demikianlah: Sang Pembuat Yang Hakîm memberi manusia sebagai amanat suatu ene yang mencakup isyarat serta contoh yang akan memperlihatkan dan memperkenalkan hakikat Sifat serta Syuunat (Keadaan dan Kehendak Allah سُبْحَانَهُ) Rububiyah-Nya. Agar ene itu menjadi satuan pembanding untuk mengetahui Sifat Rububiyah serta Syuunat Keilahian. Namun, satuan pembanding tidak harus merupakan wujud yang sesungguhnya. Bahkan satuan pembanding dapat dibentuk melalui pengandaian dan bayangan, seperti garis-garis yang diandaikan dalam geometri. Ia tidak harus memiliki wujud sesungguhnya melalui pengetahuan serta menjadi nyata.

Pertanyaan: Mengapa mengenal Sifat serta Asma Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq bergantung pada keakuan?

Jawaban: Sebab sesuatu yang mutlak dan meliputi tidak memiliki batas serta ujung, sehingga tidak dapat diberi bentuk atau diputuskan untuk dikenakan rupa serta ciri tertentu, dan hakikatnya tidak dapat dipahami. Misalnya, cahaya terus-menerus tanpa gelap tidak diketahui dan tidak dirasakan. Ketika suatu batas ditarik melalui gelap yang nyata atau dalam bayangan, saat itu ia diketahui. Sifat serta Asma Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, seperti Ilmu, Kudrat, Hakîm, dan Rahîm, karena meliputi, tanpa batas, dan tanpa sekutu, tidak dapat diukur serta tidak diketahui dan dirasakan bagaimana Hakikatnya. Maka karena tidak memiliki ujung serta batas yang sesungguhnya, perlu menggambar batas yang diandaikan dan dibayangkan. Ananiyah yang melakukan hal itu. Ia membayangkan dalam dirinya rububiyah khayalan, kepemilikan, daya, serta ilmu, lalu menggambar batas. Dengan itu ia meletakkan batas dalam bayangan bagi Sifat-Sifat yang meliputi. Ia membagi dengan berkata, "Sampai di sini milikku, setelah itu milik-Nya." Dengan pengukur-pengukur kecil dalam dirinya, ia perlahan memahami Hakikat Sifat-Sifat tersebut.

Misalnya, melalui rububiyah bayangan dalam lingkup miliknya, ia memahami Rububiyah Khâliq-nya dalam lingkup segala yang mungkin ada; melalui kepemilikan lahiriahnya, ia memahami Kepemilikan hakiki Khâliq-nya dan berkata, "Sebagaimana aku memiliki rumah ini, Khâliq juga memiliki kainat ini"; melalui ilmunya yang juz'i (yang sebagian), ia memahami Ilmu-Nya; serta melalui seni kecil yang diperolehnya dengan usaha, ia memahami Seni Sang Pembuat Dzul-Jalâl yang menciptakan tanpa contoh. Misalnya, ia berkata, "Sebagaimana aku membuat dan menata rumah ini, demikian pula satu Zat telah membuat serta menata rumah dunia ini," dan seterusnya... Dalam ene terkandung ribuan keadaan, sifat, serta perasaan penuh rahasia yang dapat memperkenalkan dan memperlihatkan seluruh Sifat serta Syuunat Ilahi sampai suatu tingkat. Jadi, ene, seperti cermin, satuan pembanding, alat untuk menyingkap, serta makna yang menunjuk kepada yang lain, tidak memiliki makna dalam dirinya dan memperlihatkan makna yang lain; ia adalah kawat berkesadaran dari tali tebal wujud manusia, benang halus dari jubah hakikat manusia, serta satu alif dari kitab pribadi manusia; alif itu memiliki "dua wajah".

Yang satu menghadap kepada kebaikan serta wujud. Dengan wajah itu ia hanya dapat menerima limpahan. Ia menerima dari Yang memberi, tidak dapat menciptakan sendiri. Pada wajah itu ia bukan pelaku; tangannya tak sanggup mencipta. Satu wajahnya juga menghadap kepada keburukan dan menuju keadaan tidak ada. Pada wajah ini ia adalah pelaku dan pemilik perbuatan. Hakikatnya juga seperti huruf yang menunjuk kepada yang lain; ia memperlihatkan makna yang lain. Rububiyahnya khayalan. Wujudnya begitu lemah dan halus sehingga dalam dirinya sendiri ia tidak dapat menanggung atau memikul apa pun. Bahkan ia merupakan timbangan, sejenis timbangan seperti termometer dan barometer yang memberitahukan derajat serta ukuran benda-benda; ia adalah timbangan yang memperkenalkan Sifat-Sifat Wâjibul Wujûd yang mutlak, meliputi, dan tanpa batas. Orang yang mengetahui serta meyakini hakikatnya dengan cara ini dan bertindak sesuai dengannya masuk ke dalam kabar gembira

ﻗَﺪْ ﺍَﻓْﻠَﺢَ ﻣَﻦْ ﺯَﻛّٰﻴﻬَﺎ

. Ia menunaikan amanat dengan benar. Melalui teropong ene itu, ia melihat apa itu kainat dan tugas apa yang dilaksanakannya.

Ketika pengetahuan dari alam luar datang kepada nafsu, ia menemukan dalam ene sesuatu yang membenarkannya. Ilmu-ilmu itu tetap menjadi cahaya dan hikmah. Tidak berubah menjadi gelap serta kesia-siaan. Ketika ene melaksanakan tugasnya dengan cara ini, ia meninggalkan rububiyah bayangan serta kepemilikan yang diandaikan, yang merupakan satuan pembandingnya. Ia berkata,

ﻟَﻪُ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚُ ﻭَ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻭَ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻭَ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ

. Ia mengenakan ubudiyah yang sesungguhnya. Ia naik ke kedudukan "ahsani taqwîm". Jika ene melupakan Hikmah penciptaannya, meninggalkan tugas fitrahnya, dan memandang dirinya melalui makna yang menunjuk kepada dirinya sendiri, serta meyakini dirinya pemilik, saat itu ia mengkhianati amanat dan masuk ke bawah

ﻭَ ﻗَﺪْ ﺧَﺎﺏَ ﻣَﻦْ ﺩَﺳّٰﻴﻬَﺎ

. Dari sisi keakuan yang melahirkan seluruh syirik, keburukan, serta kesesatan inilah langit, bumi, dan gunung-gunung ketakutan; mereka takut terhadap syirik yang diandaikan. Ya, sekalipun ene adalah alif yang halus, kawat, dan garis pengandaian, jika hakikatnya tidak diketahui, ia tumbuh di bawah tanah yang menyembunyikannya dan semakin menebal. Ia menyebar ke seluruh tubuh manusia.

Seperti naga besar, ia menelan wujud manusia. Seluruh manusia itu beserta seluruh latifahnya seakan menjadi ene. Kemudian keakuan jenis juga memberi kekuatan pada keakuan itu melalui fanatisme jenis serta bangsa; ene bersandar pada keakuan jenis dan melawan Perintah-Perintah Sang Pembuat Dzul-Jalâl seperti setan. Kemudian, dengan menjadikan nafsunya sebagai ukuran, ia membandingkan setiap orang, bahkan segala sesuatu, dengan dirinya, lalu membagi milik Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq kepada mereka serta sebab-sebab. Ia jatuh ke dalam syirik yang sangat besar. Ia memperlihatkan makna

ﺍِﻥَّ ﺍﻟﺸِّﺮْﻙَ ﻟَﻈُﻠْﻢٌ ﻋَﻈ۪ﻴﻢٌ

. Ya, seperti orang yang mencuri empat puluh para dari harta negara dapat menerima dan menyetujui setiap kawannya yang hadir mengambil satu dirham, begitu pula orang yang berkata, "Aku memiliki diriku sendiri," harus mengatakan serta meyakini, "Segala sesuatu memiliki dirinya sendiri." Ketika ene berada dalam keadaan berkhianat ini, ia berada dalam kebodohan mutlak. Sekalipun mengetahui ribuan ilmu, ia sangat bodoh dengan kebodohan yang tidak disadarinya sendiri.

Sebab ketika perasaan serta pikirannya membawa cahaya makrifat kainat, semuanya padam karena dalam nafsunya tidak ditemukan sesuatu yang membenarkan, menerangi, dan membuat cahaya itu terus ada. Segala yang datang dicelup dengan warna-warna nafsunya. Sekalipun hikmah murni datang, dalam nafsunya ia mengambil bentuk kesia-siaan mutlak. Sebab warna ene dalam keadaan ini ialah syirik serta meniadakan peran Allah سُبْحَانَهُ, mengingkari Allah سُبْحَانَهُ. Sekalipun seluruh kainat penuh dengan ayat-ayat yang terang, satu titik gelap dalam ene memadamkan semuanya dalam pandangan dan tidak memperlihatkannya. Dalam Kalimat Kesebelas telah dijelaskan secara amat pasti dan terperinci betapa hakikat manusia serta keakuan dalam hakikat manusia, dari segi makna yang menunjuk kepada yang lain, merupakan timbangan yang sangat peka, pengukur yang tepat, daftar yang meliputi, peta yang sempurna, cermin yang menyeluruh, serta kalender dan catatan harian yang indah bagi kainat. Hendaklah dirujuk ke sana. Dengan mencukupkan uraian Kalimat itu, kami mempersingkat dan mengakhiri pendahuluan ini.

Jika engkau memahami pendahuluan, marilah, kita memasuki hakikat: Lihatlah, dalam alam manusia sejak zaman Adam hingga sekarang, dua arus besar serta dua rangkaian pikiran laksana dua pohon besar yang menyebarkan cabang-cabang ke segala arah dan setiap lapisan manusia. Yang satu rangkaian kenabian serta agama; yang lain rangkaian filsafat serta hikmah, datang dan berlalu. Setiap kali kedua rangkaian itu berpadu dan bersatu, yakni rangkaian filsafat masuk ke dalam rangkaian agama, taat, dan berkhidmah, alam manusia menjalani kebahagiaan serta kehidupan masyarakat yang cemerlang. Setiap kali keduanya berjalan terpisah, seluruh kebaikan dan cahaya berkumpul di sekitar rangkaian kenabian serta agama, dan keburukan serta kesesatan berkumpul di sekitar rangkaian filsafat. Sekarang kita harus menemukan asal serta dasar kedua rangkaian ini. Rangkaian filsafat yang tidak taat kepada rangkaian agama mengambil bentuk pohon zakum dan menyebarkan gelapnya syirik serta kesesatan di sekelilingnya. Bahkan pada cabang daya akal, ia memberikan ke tangan akal manusia buah berupa kaum yang menganggap waktu dan materi kekal, kaum materialis, serta kaum yang menyandarkan segala sesuatu kepada tabiat.

Pada cabang daya amarah, ia melemparkan Namrud, Firaun, dan Syaddad ke kepala manusia {(Catatan kaki): Ya, sebagaimana filsafat-filsafat lama Mesir serta Babilonia, yang mencapai tingkat sihir atau dianggap sihir oleh sekelilingnya karena bersifat khusus, menumbuhkan, mengasuh, dan menyusui Namrud serta Firaun, rawa filsafat tabiatlah yang menempatkan ilah-ilah dalam pikiran Yunani Kuno dan melahirkan berhala. Ya, manusia yang tidak melihat Cahaya Allah سُبْحَانَهُ karena tirai tabiat memberikan keilahian kepada segala sesuatu dan menjadikannya menguasai dirinya.}. Pada cabang daya syahwat hewani, ia menghasilkan dan menumbuhkan ilah-ilah, patung-patung, serta orang yang mengklaim keilahian.

Asal pohon zakum itu serta asal pohon rangkaian kenabian, yang laksana pohon Tuba ubudiyah, sama-sama berada pada dua sisi ene; cabang-cabang pohon yang diberkahi itu di taman bumi menumbuhkan buah berupa nabi, rasul, wali, dan orang-orang yang sangat membenarkan pada cabang daya akal; menghasilkan penguasa adil serta raja seperti malaikat pada cabang daya menolak; menumbuhkan buah berupa watak indah, rupa elok yang terjaga, serta tokoh-tokoh murah hati dan mulia pada cabang daya menarik; dan memperlihatkan bagaimana manusia menjadi buah kainat yang paling sempurna. Kami akan menjelaskan kedua wajah ene sebagai benih mendasar yang menjadi asal serta landasan kedua pohon itu. Demikianlah: Kenabian memegang satu wajah ene dan berjalan; filsafat memegang wajahnya yang lain dan datang. Wajah pertama, wajah kenabian, merupakan asal ubudiyah murni. Yakni, ene mengetahui dirinya sebagai hamba. Ia memahami bahwa ia berkhidmah kepada Yang lain. Hakikatnya menunjuk kepada yang lain. Yakni, ia memahami bahwa ia membawa makna Yang lain. Wujudnya bergantung pada Yang lain. Yakni, ia meyakini bahwa ia berdiri melalui Wujud Yang lain dan tetap melalui Penciptaan-Nya. Kepemilikannya bayangan.

Yakni, ia mengetahui bahwa ia memiliki kepemilikan lahiriah serta sementara dengan Izin Pemiliknya. Hakikatnya bayangan. Yakni, ia merupakan bayangan yang mungkin ada dan tidak berdaya, yang membawa Manifestasi Hakikat yang haq serta wajib ada. Tugasnya ialah khidmah berkesadaran sebagai pengukur dan timbangan bagi Sifat serta Syuunat Khâliq-nya. Para nabi, serta orang-orang murni dan wali dalam rangkaian kenabian, memandang ene dari wajah ini, melihatnya demikian, dan memahami hakikat. Mereka menyerahkan seluruh kerajaan kepada Mâlikul-Mulk dan menetapkan bahwa Sang Mâlik Dzul-Jalâl itu tidak memiliki sekutu serta tandingan dalam Kerajaan, Rububiyah, atau Keilahian-Nya; Dia tidak membutuhkan pembantu serta menteri, kunci segala sesuatu berada di Tangan-Nya, dan Dia adalah Sang Qadîr Mutlak atas segala sesuatu. Sebab-sebab merupakan tirai lahiriah; tabiat adalah Syariat fitrah-Nya, kumpulan Hukum-Hukum-Nya, serta Penggaris Kudrat-Nya.

Wajah yang cemerlang, bercahaya, dan indah ini menjadi laksana benih yang hidup serta bermakna; Sang Khâliq Dzul-Jalâl menciptakan darinya pohon Tuba ubudiyah, yang cabang-cabangnya yang diberkahi menghiasi seluruh alam manusia dengan buah-buah bercahaya. Ia menghilangkan gelap seluruh masa lalu dan memperlihatkan bahwa masa lalu yang panjang itu bukan makam terbesar serta negeri tiada, sebagaimana dilihat filsafat, melainkan sumber cahaya serta tangga naik yang bercahaya dengan berbagai anak tangga bagi ruh-ruh yang berlalu untuk melompat ke masa depan serta kebahagiaan abadi, dan negeri cahaya serta taman bagi ruh-ruh yang meninggalkan beban beratnya, menjadi bebas, dan berpindah dari dunia. Adapun wajah kedua dipegang filsafat: filsafat memandang ene melalui makna yang menunjuk kepada dirinya sendiri. Yakni, ia berkata bahwa ene menunjuk kepada dirinya sendiri. Ia menetapkan bahwa maknanya ada dalam dirinya dan ia bekerja demi dirinya sendiri. Ia menganggap wujudnya asli dan melekat pada zatnya. Yakni, ia berkata bahwa ia memiliki wujud pada dirinya dengan sendirinya. Ia menyangka memiliki hak hidup dan menjadi pemilik sesungguhnya dalam lingkup tasarrufnya.

Ia menganggapnya hakikat yang tetap. Ia mengetahui tugasnya sebagai proses menyempurnakan diri yang lahir dari cinta diri, dan mereka membangun jalan mereka di atas banyak dasar yang rusak seperti itu. Kami telah membuktikan secara pasti betapa tanpa dasar dan rapuhnya dasar-dasar tersebut dalam risalah-risalahku yang lain, terutama Sözler (Kalimat-Kalimat), khususnya Kalimat Kedua Belas serta Kedua Puluh Lima. Bahkan orang-orang seperti Plato, Aristoteles, Ibnu Sina, dan Farabi, individu-individu paling sempurna serta jenius rangkaian filsafat, berkata, "Tujuan paling akhir manusia ialah menyerupai Yang Wajib Ada," yakni menyerupai Wâjibul Wujûd; mereka memberikan putusan seperti Firaun, mencambuk keakuan, membiarkannya berlari bebas di lembah-lembah syirik, serta membuka medan bagi banyak golongan syirik seperti penyembah sebab, patung, tabiat, dan bintang. Mereka menutup pintu-pintu tidak berdaya dan lemah, serba kurang dan membutuhkan, tidak sempurna dan bercacat yang terkandung dalam dasar manusia, lalu menghalangi jalan ubudiyah. Dengan terbenam dalam tabiat dan tidak dapat keluar sepenuhnya dari syirik, mereka tidak menemukan pintu syukur yang luas.

Adapun kenabian menetapkan dengan sikap ubudiyah bahwa tujuan serta tugas manusia ialah, seraya mengenakan Akhlak Ilahi dan watak yang baik, mengetahui dirinya tidak berdaya lalu berlindung kepada Kudrat Ilahi; melihat kelemahannya lalu bersandar pada Kekuatan Ilahi; melihat keadaannya yang serba kurang lalu mengandalkan Rahmat Ilahi; melihat kebutuhannya lalu memohon bantuan Kekayaan Ilahi; melihat cacatnya lalu beristigfar memohon Ampunan Ilahi; dan melihat ketidaksempurnaannya lalu bertasbih kepada Kesempurnaan Ilahi. Karena filsafat yang tidak taat kepada agama tersesat dari jalan seperti ini, ene memegang kendalinya sendiri dan berlari ke setiap jenis kesesatan. Pohon zakum tumbuh di atas kepala ene dengan wajah ini dan meliputi lebih dari separuh alam manusia. Buah-buah yang dihadapkan kepada pandangan manusia pada cabang daya syahwat hewani pohon itu ialah patung serta ilah-ilah. Sebab dalam dasar filsafat, kekuatan dipandang baik. Bahkan "Elhükmü lil-galib" merupakan salah satu kaidahnya. Ia berkata, "Yang menang memiliki kekuatan. Dalam kekuatan terdapat haq."

{(Catatan kaki-1): Kaidah kenabian berkata, "Kekuatan terdapat dalam haq; haq tidak terdapat dalam kekuatan," memutus kezaliman dan menjamin keadilan.} Ia secara maknawi bertepuk tangan bagi kezaliman, mendorong orang-orang zalim, serta mengarahkan para penguasa kejam kepada klaim keilahian. Ia juga menjadikan keindahan dalam ciptaan serta keelokan dalam ukiran sebagai milik ciptaan dan ukiran, tanpa menisbatkannya kepada Manifestasi Keindahan yang terlepas dari materi dan suci dari Sang Pembuat serta Sang Pengukir; sebagai ganti "Betapa indah ia dibuat," ia berkata, "Betapa indah ia," dan menjadikannya seperti patung yang layak disembah. Karena memandang baik keindahan palsu yang menjajakan diri kepada setiap orang, memamerkan diri, menonjolkan penampilan, dan ria, ia juga bertepuk tangan bagi orang-orang ria, lalu menjadikan orang-orang yang seperti patung itu penyembah para penyembahnya sendiri {(Catatan kaki-2): Yakni, agar tampak menyenangkan bagi keinginan para penyembahnya dan memperoleh perhatian mereka, orang-orang yang seperti patung itu memperlihatkan keadaan seperti ibadah melalui pamer yang penuh ria.}.

Pada cabang daya amarah pohon itu, ia menumbuhkan buah Namrud, Firaun, dan Syaddad, yang kecil serta besar, di atas kepala manusia yang malang. Pada cabang daya akal, ia memberi otak alam manusia buah seperti kaum yang menganggap waktu dan materi kekal, kaum materialis, serta kaum yang menyandarkan segala sesuatu kepada tabiat; ia memecahkan otak manusia menjadi seribu bagian. Sekarang untuk menerangi hakikat ini, dari ribuan perbandingan hasil yang lahir dari dasar-dasar rusak jalan filsafat dengan hasil yang lahir dari dasar-dasar benar rangkaian kenabian, kami menyebut tiga atau empat contoh.

Misalnya: Di manakah kaidah dari hasil-hasil kenabian dalam kehidupan pribadi, menurut kaidah

ﺗَﺨَﻠَّﻘُﻮﺍ بِاَخْلَاقِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ

, "Kenakanlah Akhlak Ilahi, menghadaplah kepada Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dengan rendah hati, ketahuilah keadaan kalian yang tidak berdaya, serba kurang, serta bercacat, dan jadilah hamba di Hadirat-Nya"? Dan di manakah kaidah filsafat yang memamerkan diri, menurut ketetapan bahwa menyerupai Yang Wajib Ada adalah puncak kesempurnaan manusia, "Berusahalah menyerupai Wâjibul Wujûd"? Ya, di manakah hakikat manusia yang diuleni dengan tidak berdaya, lemah, serba kurang, serta kebutuhan tanpa batas? Dan di manakah Hakikat Wâjibul Wujûd yang Qadîr, Qawiyy, Ghaniyy, dan tidak membutuhkan tanpa batas?

Contoh Kedua: Di manakah kaidah tolong-menolong, hukum kemurahan, serta aturan pemberian mulia, yang merupakan hasil kenabian dalam kehidupan masyarakat, yang menggerakkan matahari dan bulan hingga tumbuhan untuk menolong binatang, binatang untuk menolong manusia, bahkan zarah makanan untuk menolong serta membantu sel-sel tubuh? Dan di manakah kaidah pertentangan, salah satu kaidah filsafat dalam kehidupan masyarakat, yang hanya lahir dari sebagian manusia zalim dan buas serta binatang liar yang menyalahgunakan fitrahnya? Ya, mereka menerima kaidah pertentangan begitu mendasar dan menyeluruh sehingga dengan bodoh menetapkan, "Kehidupan adalah pertentangan."

Contoh Ketiga: Di manakah kaidah yang mengajarkan tauhid, dari hasil-hasil luhur serta kaidah berharga kenabian tentang Tauhid Ilahi,

ﺍَﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ لَا ﻳَﺼْﺪُﺭُ اِلَّا ﻋَﻦِ ﺍﻟْﻮَﺍﺣِﺪِ

, yakni, "Setiap yang memiliki kesatuan hanya akan muncul dari Yang Satu. Karena pada setiap benda dan seluruh benda terdapat kesatuan, berarti semuanya ciptaan satu Zat"? Dan di manakah kaidah filsafat lama yang menjadi salah satu ketetapan kepercayaannya,

ﺍَﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ لَا ﻳَﺼْﺪُﺭُ ﻋَﻨْﻪُ اِلَّا ﺍﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ

, "Dari satu muncul satu," yakni, "Dari satu zat hanya satu yang dapat muncul secara langsung. Hal-hal lainnya muncul darinya melalui perantara"; kaidah filsafat yang tercemar syirik serta mengejar kesesatan, yang memperlihatkan Sang Ghaniyy Mutlak dan Sang Qadîr Mutlak seolah membutuhkan perantara yang tak berdaya, memberi segala sebab serta perantara suatu bentuk kemitraan dalam rububiyah, memberikan kepada Sang Khâliq Dzul-Jalâl satu makhluk bernama "akal pertama", dan seakan membagi seluruh Kerajaan-Nya yang lain kepada sebab-sebab serta perantara, sehingga membuka jalan syirik yang amat besar?

Jika filsuf iluminasi, golongan filsuf yang tinggi, mencampuradukkan demikian, engkau dapat membandingkan betapa golongan-golongan lebih rendah, seperti kaum materialis serta kaum yang menyandarkan segala sesuatu kepada tabiat, akan mencampuradukkan.

Contoh Keempat: Di manakah kaidah hikmah, dari kaidah bijaksana kenabian, menurut rahasia

ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻲْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪

, yang merupakan hakikat murni bahwa, "Jika hasil dan hikmah setiap benda serta setiap makhluk hidup yang menghadap kepada dirinya hanya satu, hasil-hasil yang menghadap kepada Sang Pembuatnya dan hikmah-hikmah yang memandang Sang Fâthir-nya berjumlah ribuan; setiap benda, bahkan satu buah, memiliki hikmah serta hasil sebanyak buah suatu pohon"? Dan di manakah kaidah-kaidah hikmah palsu tanpa hikmah dari filsafat, yang memandang dalam kesia-siaan sangat tidak bermakna, seperti memasangkan buah serta hasil sebesar biji sesawi pada pohon sebesar gunung, dengan berkata, "Hasil setiap makhluk hidup menghadap kepada dirinya atau menjadi milik manfaat manusia"? Karena hakikat ini sedikit diperlihatkan dalam Hakikat Kesepuluh Kalimat Kesepuluh, kami mempersingkatnya. Engkau dapat membandingkan ribuan contoh dengan empat contoh ini. Kami telah mengisyaratkan sebagian dalam suatu risalah bernama Lemaat (Kilau-Kilau).

Dari dasar-dasar rusak serta hasil-hasil mengerikan filsafat inilah: Para jenius di antara filsuf Islam, seperti Ibnu Sina dan Farabi, terpikat oleh kemilau lahiriahnya, tertipu jalan itu, dan masuk ke dalamnya, sehingga hanya dapat memperoleh derajat mukmin biasa. Bahkan seorang Hujjatul-Islam seperti Imam Gazali tidak memberi mereka derajat itu sekalipun. Para imam Muktazilah, ulama yang luas ilmunya di kalangan ahli kalam, juga terpikat oleh hiasan lahiriahnya, berhubungan erat dengan jalan itu, dan menjadikan akal sebagai hakim, sehingga hanya dapat naik ke derajat mukmin fasik yang membuat bidah. Tokoh-tokoh sastra Islam yang terkenal seperti Abul Ala al-Maarri, yang dikenal berpandangan buruk, dan Umar Khayyam, yang dikenal dengan tangis seperti anak yatim, juga menikmati kesenangan jalan itu yang membelai nafsu ammarah; karena itu mereka menerima tamparan perendahan serta pengafiran dari orang-orang yang memiliki hakikat dan kesempurnaan, serta tamparan teguran yang keras, "Kalian tidak tahu adab, masuk ke dalam zindik, dan membesarkan kaum zindik."

Juga dari dasar-dasar rusak jalan filsafatlah: sekalipun ene pada dirinya memiliki hakikat lemah seperti udara, karena memandangnya melalui makna yang menunjuk kepada dirinya sendiri dengan pandangan buruk filsafat, ene yang seolah uap itu mencair, lalu seakan mengeras melalui kebiasaan serta karena menyibukkan diri dengan materi. Kemudian keakuan itu membeku melalui kelalaian serta pengingkaran. Kemudian menjadi keruh melalui pembangkangan dan kehilangan beningnya. Kemudian semakin menebal dan menelan pemiliknya. Ia mengembung dengan pikiran jenis manusia. Kemudian ia membandingkan manusia lain, bahkan sebab-sebab, dengan dirinya serta nafsunya dan memberi mereka masing-masing sifat Firaun, sekalipun mereka tidak menerima dan menyatakan diri bebas darinya. Saat itu ia mengambil kedudukan melawan Perintah-Perintah Sang Khâliq Dzul-Jalâl. Ia berkata,

ﻣَﻦْ ﻳُﺤْﻴِﻰ ﺍﻟْﻌِﻈَﺎﻡَ ﻭَ ﻫِﻰَ ﺭَﻣ۪ﻴﻢٌ

. Seolah menantang, ia menuduh Sang Qadîr Mutlak tak berdaya. Bahkan ia mencampuri Sifat-Sifat Sang Khâliq Dzul-Jalâl. Yang tidak sesuai keinginannya serta tidak menyenangkan sifat Firaun nafsu ammarahnya ia tolak, ingkari, atau selewengkan.

Di antaranya: Satu golongan filsuf menyebut Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq "Yang bertindak karena keharusan Zat-Nya", meniadakan Pilihan-Nya, dan mendustakan kesaksian tanpa batas dari seluruh kainat yang membuktikan Pilihan-Nya. Feyâ Sübhanallah! Sekalipun seluruh wujud dari zarah hingga matahari dalam kainat ini memperlihatkan Pilihan Sang Pembuat melalui ciri tertentu, keteraturan, hikmah, serta timbangannya, mata filsafat yang buta ini tidak melihat. Sebagian filsuf juga berkata, "Ilmu Ilahi tidak berkaitan dengan hal-hal juz'i," lalu meniadakan Cakupan Ilmu Ilahi yang agung dan menolak kesaksian-kesaksian benar seluruh wujud. Filsafat juga memberi pengaruh kepada sebab-sebab serta menyerahkan penciptaan ke tangan tabiat. Sebagaimana dibuktikan secara pasti dalam Kalimat Kedua Puluh Dua, ia tidak melihat cap terang yang khusus bagi Sang Khâliq segala sesuatu pada setiap benda; ia menjadikan tabiat sebagai sumber — padahal tabiat tak berdaya, tidak bernyawa, tidak berkesadaran, buta, dan kedua tangannya berada pada tangan dua yang buta, kebetulan serta kekuatan — lalu menyerahkan kepadanya sebagian wujud yang menyatakan ribuan hikmah luhur dan masing-masing laksana surat Allah سُبْحَانَهُ Yang Shamad.

Sebagaimana dibuktikan dalam Kalimat Kesepuluh, mereka juga tidak menemukan pintu kebangkitan serta akhirat yang ditunjukkan Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dengan seluruh Asma-Nya, kainat dengan seluruh hakikatnya, rangkaian kenabian dengan seluruh penelitiannya, serta kitab-kitab samawi dengan seluruh ayatnya; mereka meniadakan kebangkitan dan menisbatkan sifat azali kepada ruh-ruh. Engkau dapat membandingkan persoalan-persoalan mereka yang lain dengan takhayul ini. Ya, setan-setan seakan mengangkat akal para filsuf tanpa agama dengan paruh serta cakar ene, lalu melemparkan dan menceraiberaikannya ke lembah-lembah kesesatan. Ene dalam alam kecil termasuk tagut, seperti tabiat dalam alam besar.

ﻓَﻤَﻦْ ﻳَﻜْﻔُﺮْ ﺑِﺎﻟﻄَّﺎﻏُﻮﺕِ ﻭَﻳُﺆْﻣِﻦْ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻓَﻘَﺪِ ﺍﺳْﺘَﻤْﺴَﻚَ ﺑِﺎﻟْﻌُﺮْﻭَﺓِ ﺍﻟْﻮُﺛْﻘٰﻰ لَا ﻧْﻔِﺼَﺎﻡَ ﻟَﻬَﺎ ﻭَﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺳَﻤ۪ﻴﻊٌ ﻋَﻠ۪ﻴﻢٌ

Untuk menerangi hakikat tadi, sesuai untuk menyebut di sini makna kejadian berupa gambaran yang kutulis dalam Lemaat, berbentuk perjalanan khayal dengan susunan setengah bersajak.

Demikianlah: Delapan tahun sebelum penulisan risalah ini, di Istanbul, pada Ramadan yang mulia, ketika Said Lama yang berhubungan dengan jalan filsafat akan berubah menjadi Said Baru, saat merenungkan tiga jalan yang diisyaratkan pada akhir Fatihah yang mulia melalui

ﺻِﺮَﺍﻁَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﻏَﻴْﺮِ ﺍﻟْﻤَﻐْﻀُﻮﺏِ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﻭَ لَا ﺍﻟﻀَّٓﺎﻟّ۪ﻴﻦَ

, aku melihat kejadian khayal, peristiwa berupa gambaran, yang menyerupai mimpi seperti ini: Aku melihat diriku dalam padang yang sangat luas. Lapisan awan gelap, menyesakkan, dan mencekik menutupi seluruh wajah bumi. Tidak ada angin sepoi, cahaya, atau air kehidupan. Tidak ada satu pun. Aku membayangkan seluruh sisinya penuh dengan binatang buas serta makhluk berbahaya dan menakutkan. Terlintas dalam hatiku, "Pada sisi lain bumi ini ada cahaya, angin sepoi, dan air kehidupan. Harus menyeberang ke sana." Aku melihat bahwa aku diarahkan tanpa pilihanku sendiri. Aku dimasukkan ke dalam gua seperti terowongan di dalam bumi. Aku terus bepergian di dalam bumi. Aku melihat banyak orang telah berjalan sebelumku pada jalan bawah tanah itu. Mereka tercekik dan tertinggal di segala sisi. Aku melihat jejak kaki mereka.

Aku mendengar suara sebagian mereka selama suatu waktu. Kemudian suara mereka terputus. Wahai sahabat yang melalui khayalnya ikut dalam perjalanan khayalku! Bumi itu ialah tabiat serta filsafat tabiat. Terowongan itu ialah jalan yang dibuka para filsuf melalui pikiran mereka untuk membuka jalan menuju hakikat. Jejak kaki yang kulihat ialah milik tokoh-tokoh terkenal seperti Plato dan Aristoteles {(Catatan kaki): Jika engkau berkata, "Siapakah engkau sampai tampil menghadapi tokoh-tokoh terkenal ini? Engkau seperti lalat, tetapi mencampuri penerbangan elang?" Aku juga berkata: Ketika aku memiliki Guru Azali seperti Al-Qur'an, aku tidak harus memberi nilai sebesar sayap lalat sekalipun kepada elang-elang yang menjadi murid filsafat tercemar kesesatan serta akal tercemar dugaan itu dalam jalan hakikat dan makrifat. Sejauh aku lebih rendah daripada mereka, guru mereka juga seribu kali lebih rendah daripada guruku. Dengan bantuan guruku, zat yang menenggelamkan mereka bahkan tidak dapat membasahi kakiku. Ya, prajurit kecil seorang raja besar, yang membawa hukum serta perintahnya, dapat melakukan pekerjaan lebih besar daripada panglima besar seorang raja kecil.}.

Suara yang kudengar ialah milik para jenius seperti Ibnu Sina dan Farabi. Ya, aku melihat sebagian perkataan serta kaidah Ibnu Sina pada beberapa tempat. Kemudian semuanya terputus. Ia tidak dapat maju lebih jauh. Jadi, ia telah tenggelam. Bagaimanapun, untuk membebaskanmu dari rasa ingin tahu, aku telah memperlihatkan satu sudut hakikat di bawah khayal itu. Sekarang aku kembali ke perjalananku. Dalam perjalanan, aku melihat dua hal diberikan ke tanganku. Yang satu lampu listrik, yang menghilangkan gelap tabiat di bawah tanah itu. Melalui alat yang lain, batu-batu besar dan batu seperti gunung terpecah, lalu jalan dibuka bagiku. Dikatakan ke telingaku, "Lampu listrik serta alat ini diberikan kepada kalian dari khazanah Al-Qur'an." Bagaimanapun, aku berjalan demikian selama waktu yang panjang. Aku melihat telah keluar ke sisi yang lain. Pada musim semi yang amat indah, aku melihat alam penuh kegembiraan di segala sisi, matahari tanpa awan, angin sepoi yang menyegarkan ruh, serta air nikmat yang memberi kehidupan. Aku berkata, Elhamdülillah. Kemudian aku melihat bahwa aku tidak memiliki diriku sendiri. Seseorang sedang mengujiku.

Aku kembali melihat diriku pada keadaan semula, dalam padang luas itu di bawah awan yang mencekik. Seorang pengarah membawaku melalui jalan lain. Kali ini aku tidak berjalan di bawah tanah, melainkan menempuh wajah bumi melalui perjalanan untuk menyeberang ke sisi yang lain. Dalam perjalanan itu, aku melihat hal-hal aneh dan menakjubkan yang tidak dapat dilukiskan. Laut marah kepadaku, badai mengancamku, dan segala sesuatu menimbulkan kesulitan bagiku. Namun, melalui sarana perjalanan yang diberikan kepadaku dari Al-Qur'an, aku tetap menyeberang dan mengatasi semuanya. Semakin berjalan, aku melihat jenazah para pengembara di segala sisi. Yang menyelesaikan perjalanan itu hanya satu dari seribu. Bagaimanapun... Aku bebas dari awan itu, menyeberang ke sisi lain bumi, dan berhadapan dengan matahari yang indah. Dengan menghirup angin sepoi yang menyegarkan ruh, aku berkata, Elhamdülillah. Aku mulai menyaksikan alam yang seperti surga itu. Kemudian aku melihat ada seseorang yang tidak membiarkanku tinggal di sana. Seakan-akan memperlihatkan jalan lain kepadaku, ia kembali membawaku ke padang mengerikan itu dalam satu saat.

Aku melihat benda-benda dalam berbagai corak, sebagian seperti pesawat, sebagian mobil, dan sebagian keranjang, yang turun dari atas seperti lift. Jika orang melompat ke dalamnya sesuai kekuatan serta kemampuan, ia ditarik ke atas. Aku juga melompat ke salah satunya. Aku melihat benda itu membawaku ke atas awan dalam satu menit. Aku naik ke atas gunung-gunung hijau yang sangat indah serta berhias. Lapisan awan itu bahkan tidak mencapai separuh gunung. Angin sepoi yang paling lembut, air yang paling nikmat, serta cahaya yang paling manis tampak di segala sisi. Aku melihat tempat-tempat bercahaya seperti lift itu ada di segala penjuru. Bahkan dalam kedua perjalananku serta pada sisi lain bumi, aku telah melihatnya tetapi belum memahami. Sekarang aku memahami bahwa semuanya merupakan manifestasi ayat-ayat Al-Qur'an Al-Hakîm. Jalan pertama, yang diisyaratkan oleh وَلَا ﺍﻟﻀَّٓﺎﻟّ۪ﻴﻦَ, ialah jalan orang-orang yang terbenam dalam tabiat dan membawa pikiran yang menyandarkan segala sesuatu kepada tabiat; kalian telah merasakan betapa banyak kesulitan padanya untuk mencapai hakikat serta cahaya.

Jalan kedua, yang diisyaratkan oleh ﻏَﻴْﺮِ ﺍﻟْﻤَﻐْﻀُﻮﺏِ, ialah jalan para penyembah sebab dan orang-orang yang memberi penciptaan serta pengaruh kepada perantara, yang hanya dengan akal dan pikiran membuka jalan menuju Hakikat Segala Hakikat serta makrifat Wâjibul Wujûd, seperti filsuf peripatetik. Adapun jalan ketiga, yang diisyaratkan oleh

ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ

, ialah jalan raya bercahaya para pengikut Al-Qur'an, yang mengikuti jalan lurus; suatu jalan samawi, dari Ar-Rahmân, dan bercahaya, yang paling pendek, paling nyaman, paling selamat, serta terbuka bagi setiap orang.