慈悯与同情良药
选自《光明论集》
作者
贝迪乌扎曼·赛义德·努尔西
第二十五篇闪光
这是为患者写下的药膏与慰藉，是一剂精神处方，以探病和祝康复的口吻写成。
提醒与致歉
这剂精神处方，以超过我们一切著述的速度写成[1]；又与众不同的是，它既无暇校订和细看，也像写作时一样，只极快速地审阅了一遍。因此，它仍像初稿一样未经整理。我们未再检查，以免以技巧和刻意破坏自然来到心中的思绪。阅读的人，尤其患者，请不要因某些不顺耳的措辞、艰深词语和表达而厌烦或见怪，也请为我祈祷。
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，依凭祂而行；祂是慈悯普及万物者，也是至慈者） ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍِﺫَٓﺍ ﺍَﺻَﺎﺑَﺘْﻬُﻢْ ﻣُﺼ۪ﻴﺒَﺔٌ ﻗَﺎﻟُٓﻮﺍ ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（那些人，每当遭遇灾祸，便说：“我们确属Allah，我们的一切存在与所有都归于祂；我们也必定只归返祂”） ٭ ﻭَﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻫُﻮَ ﻳُﻄْﻌِﻤُﻨ۪ﻰ ﻭَﻳَﺴْﻘ۪ﻴﻦِ（祂是赐我饮食者；我的给养与所需都来自祂） ٭ ﻭَﺍِﺫَﺍ ﻣَﺮِﺿْﺖُ ﻓَﻬُﻮَ ﻳَﺸْﻔ۪ﻴﻦِ（我患病时，祂使我痊愈；真正的医治与康复唯从祂而来）。在这道《闪光》中，我们简要说明二十五味药剂，愿为占人类十分之一的遭难者和患者带来真正慰藉和有益医治。
第一味药剂
可怜的患者啊！不要忧虑，要坚忍。你的疾病对你不是病痛，反倒是一种药剂。因为生命是一笔资本，正在流逝；若不结果，就会浪费。若安逸而疏忽，它流逝得更快。疾病使这笔资本结出丰厚利润的果实；也不让生命匆匆过去，而是拦住它、延长它，直到果实结出后才放行。
因此，为暗示疾病使生命显得漫长，有句谚语广为流传：“遭难的日子十分漫长，安乐的时光极其短暂。”
第二味药剂
没有耐心的患者啊！要坚忍，甚至要感恩。你的这场病，能使生命的每一分钟都成为一小时的崇拜。
因为崇拜分为两类：一类是积极的崇拜，如礼拜、恳求等众所周知的功修；另一类是消极的崇拜，即遭难者借疾病与灾祸感到自己的无力与虚弱，归投至慈的创造者Allah并恳求祂，从而获得一种纯粹、毫无炫耀的精神崇拜。
是的，可靠的传述表明，只要不向Allah抱怨，在疾病中度过的一生，对信士而言也算崇拜。甚至，有些坚忍而感恩的患者，其一分钟疾病等同于一小时崇拜；有些完善者的一分钟则等同于一天崇拜，这已由可靠传述和真实的内在揭见所确证。
你应当感谢疾病，而不是抱怨；它把你的一分钟生命变成一千分钟，使你获得长寿。
第三味药剂
不能忍受的患者啊！人来到这个世界不是为了享乐和取乐。不断有人到来又离去、青年变老、万物不断卷入消逝与离别，都为此作证。
而且，人虽是有生命者中最完善、最高贵、官能最丰富者，甚至如众生的君王，却因思想过去的欢乐与未来的灾祸，比起动物，反而只能过一种最低层次的忧愁而劳苦的生活。
可见，人来到这个世界，不只是为了过美好生活、安逸快乐地度日。人手握一笔巨大资本，来到这里，是要通过经营，为永恒而持久的生命幸福努力。交给他的资本就是生命。若没有疾病，健康与安适会使人疏忽，令世界显得可爱，使人忘却后世；他不愿想起坟墓和死亡，把生命资本白白挥霍。疾病却使人猛然睁开眼，对他的身体与肉身说：“你不会永远不死，你并非放任自流，你有一项职责。放下骄傲，想想你的创造者，知道你将入坟墓，并据此准备。”
从这一点看，疾病是一位绝不欺瞒的劝导者、一位唤醒人的引导者。不应抱怨它，反应为此感谢；若痛苦太重，则当祈求坚忍。
第四味药剂
爱抱怨的患者啊！你所应得的不是抱怨，而是感恩与坚忍。因为你的身体、器官和官能并非你的财产。你没有造出它们，也不是从别的作坊买来的。因此，它们属于他人。它们的所有者Allah，可随意处置自己的所有物。
正如《第二十六言》所说：一位极其富有、技艺高超的工匠，为展示自己的精湛技艺与珍贵财富，雇一个穷人做模特；在约一小时的时间里，让他穿上自己缝制的镶珠宝、极精美的衬衫或礼服，并付给报酬。工匠在那衣服上加工，让穷人摆各种姿势；为展示各种非凡技艺，他剪裁、修改、放长、缩短。那个领报酬的穷人，难道有权对他说：“你让我受累，让我俯身起身，使我难受；你剪短这件使我美丽的衣服，破坏了我的美貌。”他难道能说“你冷酷无情、毫无公道”吗？
患者啊！同样，具威严的创造者Allah给你穿上身体的衣裳，它以眼、耳、理智、心灵等光明的感官为饰。为显示祂至美诸尊名的纹饰，祂使你在许多境况中周转，使你在许多状态中变化。正如你借饥饿认识祂“赐予给养者”的尊名，也当借疾病认识祂“医治者”的尊名。痛苦与灾祸显示祂某些尊名的作用，因此其中闪烁着智慧之光，放射着慈悯之光，而那光芒中又有许多美好。
若帷幕揭开，你就会在自己畏惧而厌恶的疾病帷幕后，发现可爱而美好的意义。
第五味药剂
罹患疾病的患者啊！这段时间我凭经验确信：对某些人来说，疾病是Allah的一项恩赐，是慈悯普及万物者Allah的礼物。八九年来，一些年轻人尽管我不配，仍因疾病来请我祈祷。我注意到，每个患病的青年，与其他青年相比，都开始思考后世，不再有青春的沉醉，并在一定程度上摆脱疏忽中的动物欲望。我看着他们，提醒他们：只要疾病尚在可忍受范围内，它就是Allah的恩赐。我说：“兄弟，我不反对你的这场病；我也不会因怜爱你而祈求它立刻离去。你当努力坚忍，直到疾病完全唤醒你；等它完成职责后，至慈的创造者Allah，إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），会赐你痊愈。”
我还说：“你的一些同伴因健康这一灾祸而陷入疏忽，放弃礼拜，不想坟墓，忘却Allah；他们贪图一小时尘世生活的表面快乐，动摇、损伤乃至毁坏自己无尽永恒的生命。而你以疾病之眼，能看见自己终要前往的一站——坟墓，以及其后属于后世的各站，并依此行事。因此，对你而言，疾病是健康；你某些同伴的健康，反倒是一种疾病。”
第六味药剂
因痛苦而抱怨的患者啊！我问你：回想过去的生命，想想其中已经过去的欢乐安逸日子和遭难痛苦时刻。你总会说“真好”或“可叹”。也就是说，你的心或口会说الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂全归Allah；一切完善与恩赐唯属于祂），感恩；或者叹道“可惜啊，可叹啊”。
请注意，使你赞叹“真好”并感恩的，是对你经历过痛苦和灾祸的回忆；它触动了一份精神乐趣，使你的心感恩。因为痛苦的消逝就是快乐。那些痛苦和灾祸以其消逝，在灵魂中留下一份快乐的遗产；一经回忆触动，快乐便从灵魂流出，感恩也连连涌起。
使你叹息“可叹啊，可惜啊”的，是你往昔经历的欢乐安逸状态；它们消逝后，在你灵魂中留下持久的痛苦。每当想起，那份痛苦又被触动，流出懊悔与惋惜。
既然一天不合法的快乐，有时带来一年的精神痛苦；而一天短暂疾病带来的痛苦，却会在许多日子里伴随回赐的精神乐趣，并在其消逝时带来获救与解脱的精神乐趣。
想想你目前这场暂时疾病的结果和内在回赐，说一句“这也会过去”，以感恩代替抱怨。
第六味药剂
[2]兄弟啊，你想着尘世的欢乐，因疾病而痛苦！如果这个世界永恒，如果我们的路上没有死亡，如果离别与消逝之风不再吹动，如果多难而风暴不断的未来没有精神的冬季，那么我也会为你的境况悲伤。然而，既然有一天世界会对我们说“出去”，会对我们的哭喊充耳不闻，那么，在它把我们赶出去之前，我们就应借疾病的这些警告，从现在起放弃对它的爱恋。在它抛弃我们之前，努力从心中舍弃它。
是的，疾病把这个意义秘密提醒给心灵的耳朵：“你的身体不是石头和铁块，而是由始终易于分离的各种物质组成。放下骄傲，认识自己的无力，认识你的所有者Allah，明白你的职责，知道你为何来到这个世界！”
而且，既然尘世的欢乐不能持久；尤其若不合法，它既短暂，又痛苦，又带罪。你失去了那份欢乐，不要以疾病为借口哭泣；相反，要想疾病中精神崇拜与后世回赐的方面，并努力从中获得乐趣。
第七味药剂
失去健康乐趣的患者啊！你的疾病不会使健康这项Allah恩赐的乐趣消失，反而使它显味、使它增多。因为任何事物若持续不变，就会失去影响力。真理之人甚至一致说：ﺍِﻧَّﻤَﺎ الْاَشْيَاءُ ﺗُﻌْﺮَﻑُ ﺑِﺎَﺿْﺪَﺍﺩِﻫَﺎ（万物只有借其对立面才能被认识；对立使每一事物的性质与价值显现）。也就是说：“万物借其对立面被认识。”譬如，没有黑暗就无法认识光明，光明也失去乐趣；没有寒冷就无法理解温暖，温暖也失去滋味；没有饥饿，食物就不美味；没有胃热，喝水也无快感；没有小病，安适便无乐趣；没有疾病，健康便无乐趣。
既然至睿的开创者Allah要人感受祂各种恩赐、尝知祂每一种恩惠，并始终引导人感恩，那么，祂在这宇宙中装备人以极多官能，使人足以品尝、认识无数种类的恩赐，便表明：祂必会像赐健康安适一样，也赐疾病、小病与痛苦。
我问你：“如果这场病不在你的头上、手上或胃里，你能感到头、手、胃健康中那美好而令人愉悦的Allah恩赐，并加以感恩吗？当然不会感恩，甚至不会想到；你会不知不觉地把健康耗费在疏忽乃至放纵中。”
第八味药剂
思考后世的患者啊！疾病如肥皂，洗净罪恶的污垢。可靠的圣训确证，疾病能赎罪。圣训还说：“摇动成熟的树，果实便会落下；有信仰的患者颤抖，也会那样摇落罪恶。”
罪恶在永恒生命中是持久的疾病，在尘世生活中也是心灵、良知与灵魂的精神疾病。若你坚忍而不抱怨，就能借这一场暂时的病，摆脱许多持久的病。
若你不思想罪恶，或不认识后世，或不认识Allah，那么你身上有一种极其可怕的疾病，比你这场小病大上百万倍。你应当为那病呼号。
因为，你的心、灵魂与自我都同整个世界万有相连。随着不断的离别与消逝，那些联系被切断，在你身上裂开无数伤口。尤其因为你不认识后世，把死亡想象成永恒的消灭，你仿佛遍体鳞伤，拥有一个如世界般庞大而多病的身体。
因此，首先必须寻找信仰这味药，修正自己的信念；它是能确定医治这巨大精神身体上无数创伤与疾病的解毒良药。找到这味药最短的路，是借物质疾病撕开的疏忽帷幕下，疾病向你显示的无力与虚弱之窗，认识具威严全能者Allah的权能与慈悯。
是的，不认识Allah的人，头上有着满世界的灾祸；认识Allah的人，他的世界充满光明与精神喜悦，并随信仰力量的程度而感受。在这信仰带来的精神喜悦、治愈与乐趣之下，个别物质疾病的痛苦便会融化、消散。
第九味药剂
认识自己创造者的患者啊！疾病中的痛苦、畏惧与恐慌，是因为疾病有时会导致死亡。死亡在疏忽和表面的视角中极为可怕，所以可能导致死亡的疾病也使人恐惧、慌乱。
首先，你当知道并坚信：“死期已定，不会改变。”在重病患者床前哭泣的人和健康的人已经死去，而那些重病患者却痊愈活了下来。
其次，死亡并不像表面看来那样可怕。我们已在许多论著中，以至睿《古兰经》赐予的光，极其确凿、无可怀疑地证明：对有信仰者而言，死亡是：
从生命职责的劳苦中退役。
也是在尘世考场中，从作为训练与教导的全然奴仆意识中收工。
也是与已前往另一个世界的百分之九十九亲友团聚的媒介。
也是进入真正故乡和永恒幸福之位的途径。
也是从尘世牢狱通往乐园花园的邀请。
也是轮到人从至慈创造者Allah的恩典中，领取自己服务的报酬。
既然死亡的本质在真理的层面上如此，就不应视它为可怕，反应当把它看作慈悯与幸福的序幕。而且，一些Allah的仆人畏惧死亡，并不是因死亡可怕，而是因他们想延续生命职责，以获得更多善功，想着“我还能赚得更多善”。
是的，对有信仰者，死亡是慈悯之门；对迷误者，死亡是永恒黑暗的深井。
第十味药剂
无谓忧虑的患者啊！你因疾病的沉重而忧虑，而忧虑又会加重疾病。若你想减轻疾病，就努力不要忧虑。也就是说，想疾病的益处、回赐和它将很快过去，除去忧虑，斩断疾病的根。
是的，忧虑使疾病加倍；它在物质疾病之下，又给心脏添上一种精神疾病，物质疾病便依靠它而延续。若以顺服和接受思想疾病的智慧，使忧虑消失，物质疾病的重要根由便被斩断，疾病便会减轻，部分消退。尤其是，一迪尔汗的物质疾病，加上臆想，有时会因忧虑膨胀成十迪尔汗；忧虑一止，十分之九便会消失。
忧虑加重疾病，也意味着猜疑Allah的智慧、批评Allah的慈悯、向至慈的创造者Allah抱怨；因此，它自食其果，反使疾病加重。正如感恩使恩赐增多，抱怨也使疾病和灾祸增多。
而且，忧虑本身也是一种疾病，其药是认识疾病的智慧。既然你已知道它的智慧与益处，就把这药膏涂在忧虑上，痊愈吧。不要说“唉”，要说“好”；不要说“可叹”，而要说ٔﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻋَﻠٰﻰ ﻛُﻞِّ ﺣَﺎﻝٍ（无论在何种境况中，一切赞美与称颂都归Allah；顺逆皆不能改变祂独配赞美）。
第十一味药剂
没有耐心的患者兄弟啊！疾病既给你当下的痛苦，也给你一种精神乐趣——从上次疾病至今，疾病消逝时的乐趣；还给你一种灵魂乐趣——疾病回赐中的乐趣。今天以后，甚至此刻以后的时间里，疾病并不存在，当然不存在；没有疾病，就没有痛苦；没有痛苦，就不会有悲伤。你因错误的臆想而变得不耐烦。
因为，今天以前整个患病时期的物质部分已经过去，痛苦也随之过去；留在疾病本身的是回赐与消逝时的快乐。这些本应给你收益与喜悦，你却想它们而痛苦、不耐烦，这是疯狂。未来的日子尚未来临。你却提前思想它们，在不存在的一天，凭臆想为不存在的疾病、不存在的痛苦而悲伤、不耐烦，把三重不存在变成存在，这不是疯狂又是什么？
既然此刻以前的患病时光给你喜悦，此刻以后的时间又不存在，疾病与痛苦也不存在，那么，不要把至高无上的真实主宰Allah赐你的全部坚忍力量左分右散；要把它集中到此刻的痛苦上，说يَا صَبُورُ（无限赐予坚忍者Allah啊，求祢赐我坚忍），坚持住。
第十二味药剂
因病不能履行崇拜与日常诵念、并为此遗憾的患者啊！你当知道，圣训确证：一位敬畏的信士，因病不能完成恒常诵念，在患病期间仍会得到其回赐。尽力履行主命的患者，以坚忍和托靠并履行主命，在那重病时期，疾病也会纯粹地代替其他圣行。
疾病还使人感到自身的无力与虚弱，使人以无力之语、虚弱之声，在状态与言语上祈祷。至高无上的真实主宰Allah赋予人无尽的无力与无穷的虚弱，为要人不断归投Allah的神圣尊前，恳求祈祷。凭经文ﻗُﻞْ ﻣَﺎ ﻳَﻌْﺒَﺆُﺍ ﺑِﻜُﻢْ ﺭَﺑّ۪ﻰ لَوْلَا ﺩُﻋَٓﺎﺅُﻛُﻢْ（你说：“若不是你们的祈祷，我的养育并主宰者Allah怎会顾念你们？祈祷正是人与祂相系的价值的缘由”）的奥义，真诚的祈祷与恳求既是人被造的智慧，也是其价值的原因，而疾病正是祈祷的一项缘由。因此，从这一点看，不应抱怨，而应感恩Allah；不应因重获健康，就关上疾病打开的祈祷水龙头。
第十三味药剂
因疾病而抱怨的可怜人啊！对某些人来说，疾病是一座重要的宝库，是Allah极其珍贵的礼物。每位患者都可以把自己的疾病想象成这一类。
既然死期并不明确，至高无上的真实主宰Allah为把人从彻底绝望和彻底疏忽中救出，以祂的智慧隐藏了死期，使人处在恐惧与希望之间，既守护尘世，也守护后世。既然死期随时可能到来，若它在人疏忽时突然降临，就可能严重损害人的永恒生命。疾病会驱散疏忽，使人思想后世、记起死亡，从而做好准备。有些人由此获得这样的收益：他二十年未能达到的层次，在二十天内便达到了。
尤其是：我们的朋友中有两位青年——رَحِمَهُمَا اللَّهُ（愿Allah慈悯他俩）——一位是伊拉马人萨布里，另一位是伊斯兰村人韦齐尔扎德·穆斯塔法。这两人虽在我的学生中不会书写，我却惊异地看见，他们在真诚和信仰服务中走在最前列。我不明白其中智慧。他们去世后我才明白，两人都患有重要疾病。借疾病的引导，他们代替那些疏忽、放弃主命的青年，处在最重要的敬畏、最珍贵的服务和有益于后世的状态中。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），两年的疾病劳苦，已成为永恒生命千万年幸福的源泉。我曾为他们的健康所作的某些祈祷，如今明白，从尘世角度看竟成了诅咒。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），那祈祷已为后世的健康而蒙应允。
依我的信念，这两人获得了相当于十年敬畏所得的收益。倘若他们像某些青年一样，倚仗健康与青春而投入疏忽与放纵，死亡又暗中窥伺，恰在他们罪恶的污秽中把他们抓住，那么，他们的坟墓就不会是光明的宝库，而会成为蝎子与毒蛇的巢穴。
既然疾病有这样的益处，就不应抱怨，而应以托靠和坚忍，乃至以感恩信赖Allah的慈悯。
第十四味药剂
眼生翳障的患者啊！若你知道有信仰者眼上翳障之下，藏着怎样一道光明和一只精神的眼睛，你就会说：“我向至慈的养育并主宰者Allah献上十万次感恩！”为说明这味药，我要讲一件事：
巴尔拉人苏莱曼曾以完全的忠诚服侍我八年，从未使我难过。有一次，他姑妈的眼睛失明了。那位贞洁的女性对我抱有超过我本分百倍的好意，在清真寺门口拦住我，说：“请为我的眼睛复明而祈祷。”我把那位尊贵而忘我的女性的贞洁作为祈祷的代求，恳求道：“我的养育并主宰者Allah啊，求祢因她的贞洁，使她的眼睛睁开。”第二天，布尔杜尔的一位眼科医生前来，治好了她的眼睛。四十天后，她的眼睛又失明了。我十分悲痛，多次祈祷。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），那祈祷已为她的后世而蒙应允；否则，我的祈祷对她而言就成了一种极其错误的诅咒，因为她的死期只剩四十天。四十天后，她去世了，رَحِمَهَا اللَّهُ（愿Allah慈悯她）。
就这样，那位已故女性所得的是：她不再以柔怜的暮年之眼，观看巴尔拉四十天悲伤的花园，却能在坟墓中，于四万个日子里观看乐园的花园。因为她的信仰坚强，贞洁深厚。
是的，一位信士若眼生翳障，闭眼进入坟墓，也能依自己的品级，远比其他墓中人更多地观看那光明的世界。正如在这世上，我们能看见许多事物，失明的信士却看不见；在坟墓里，那些带着信仰前去的失明者，反而比同处墓中的其他人看得更多。他们仿佛用能看到最远处的望远镜观看，依自己的品级，在坟墓里如看电影般观看乐园的花园。
你可以在自己眼上的翳障之下，以感恩与坚忍找到这样一只极其光明、即使身处土下也能看见并观赏诸天之上乐园的眼睛。那位将从你眼上除去翳障、使你借那只眼睛观看的眼科医生，就是至睿《古兰经》。
第十五味药剂
唉声叹气的患者啊！不要只看疾病的外表而叹息；要看它的意义而称好。若疾病的意义并不美好，至慈的创造者Allah就不会把疾病赐给祂最喜爱的仆人。可靠的圣训说：ﺍَﺷَﺪُّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ بَلَاءً اَلْاَنْبِيَاءُ ﺛُﻢَّ الْاَوْلِيَاءُ اَلْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ（经受最猛烈灾祸与考验的，是众先知，其次是亲近Allah者，再次是依次最优、最完善的人）——ﺍَﻭْ ﻛَﻤَﺎ ﻗَﺎﻝَ（或者，正如他大致所说的那样）——。也就是说：“遭受灾祸与劳苦最多的，是人中最优秀、最完善的人。”从尊贵的安优布عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）开始，众先知，继而亲近Allah者，再继而贞洁之人，都把所患的疾病看作纯粹的崇拜和慈悯普及万物者的礼物，在坚忍中感恩，把它看作来自至慈创造者Allah慈悯的一种手术治疗。
痛苦呼号的患者啊！你若想加入这光明的队伍，就要在坚忍中感恩。若你抱怨，他们就不会接纳你入队，你会跌入疏忽者的坑中，走上一条黑暗的道路。
有些疾病若最终导致死亡，会使人如精神上的殉道者，获得殉道般的亲近Allah之品级。譬如：生育所致的疾病[3]，以及因腹痛、溺水、火烧、瘟疫而去世的人，都会成为精神上的殉道者；还有许多尊贵的疾病，能借死亡使人获得亲近Allah之品级。
疾病还能减轻对尘世的爱恋与牵挂，因此减轻死亡时离开尘世的痛苦；那离别对逐世者而言极其悲痛，有时疾病甚至会使人喜爱离别。
第十六味药剂
因困恼而抱怨的患者啊！疾病会教导尊重与慈悯，而这在人类社会生活中最重要、最美好。因为它把人从自以为无所需求中救出，不再驱使人走向冷漠与无情。
因为，凭ﺍِﻥَّ الْاِنْسَانَ ﻟَﻴَﻄْﻐٰﻰ（人确实会悖逆越界，妄自尊大） ٭ ﺍَﻥْ ﺭَﺍٰﻩُ ﺍﺳْﺘَﻐْﻨٰﻰ（因为他自以为富足而无所需求；这种错觉正是越界的根源）的奥义，因健康安适而自以为无所需求的作恶自我，不会对许多值得尊重的兄弟感到尊重，也不会对值得慈悯怜爱的遭难者和患者感到慈悯。
人一旦患病，就会在疾病中明白自己的无力与匮乏，尊重值得尊重的兄弟，并对前来探望或帮助自己的信士兄弟心怀敬意。他也会感受到由同类柔怜而来的人类怜爱，以及对遭难者的慈悯——这是伊斯兰最重要的美德；他把他们与自己相比，真正怜悯、怜爱他们，若有可能就帮助，至少也为他们祈祷，至少会依神圣律法中的圣行前去探望问候，并获得回赐。
第十七味药剂
因病不能行善而抱怨的患者啊！你当感恩，因为疾病为你打开了最纯粹善行的大门。疾病不断为患者和为Allah照顾患者的人带来回赐，也是祈祷蒙应允的最重要媒介。
是的，对有信仰者，照顾患者有重要回赐。探望问候患者而不使其厌烦，是尊贵的圣行，也能赎罪。圣训说：“你们当请患者为你们祈祷，他们的祈祷蒙应允。”尤其患者若是亲属，特别是父母，服侍他们就是重要的崇拜和重要的回赐。使患者心中欢喜、给予慰藉，等同于重要的施舍。
那样的子女何等幸福：父母患病时，他使他们极易受伤的心灵欢喜，并得到他们的祝福。父母之怜爱是社会生活中最受尊重的真理；那善良的子女在父母患病时，以极致的尊重和子女之爱回报他们。那忠诚的画面显示了他的品格与人性的崇高，连天使见了也会说مَا شَاءَ اللَّهُ（Allah意欲如何，事便如何成就；这美善全凭祂的意欲） ﺑَارَكَ اللَّهُ（愿Allah赐福并使其丰盛），为他喝彩。
是的，患病时，周围涌现的怜爱、怜悯与慈悯，会带来极其美好、舒畅的乐趣，足以把疾病的痛苦化为乌有。
患者祈祷蒙应允，是一个重要问题。三四十年来，我一直为自己所谓的肩胛绞痛祈求痊愈。后来我明白，疾病是为祈祷而赐的；祈祷不能借祈祷消除自身，即祈祷不会取消自己的存在。于是我明白，祈祷的结果属于后世[4]，祈祷本身也是一种崇拜，使人借疾病认识自己的无力，归投Allah的神圣尊前。因此，尽管我三十年来一直祈求痊愈，祈祷表面上未蒙应允，我却从未想过放弃祈祷。
因为，疾病是祈祷的时节，痊愈并非祈祷的结果。至睿而至慈者Allah若赐痊愈，那是出于祂的恩典。
而且，祈祷若没有按我们想要的方式实现，不能说它未蒙应允。至睿的创造者Allah知道得更清楚，祂会把有益于我们的好事赐给我们。有时，祂为了我们的益处，把我们属于尘世的祈祷转向后世，以那种方式应允。无论如何……
借疾病获得真诚，尤其由虚弱、无力、谦卑和需要而来的祈祷，极接近应允。疾病正是这种纯粹祈祷的源泉。虔诚的患者和照顾患者的信士，都应从这种祈祷中获益。
第十八味药剂
放弃感恩而开始抱怨的患者啊！抱怨源于一种权利。你并没有失去什么权利，以至需要抱怨。相反，你有许多本应履行的感恩，却没有履行。你仿佛在未满足至高无上的真实主宰Allah的权利时，不义地索取自己的权利。你不能仰望健康程度高于自己的人而抱怨。相反，你有责任看望那些在健康方面低于你的可怜患者，并因此感恩。若你的手骨折，就看那些失去双手的人！若你失去一只眼，就看双目失明的人！你要感恩Allah。
是的，任何人都无权仰望恩赐高于自己的人而抱怨。面对灾祸，每个人都应当仰望灾祸比自己更重的人，从而感恩。这一奥义已在一些论著中以譬喻说明，其概要如下：
一个人把一个可怜人带上宣礼塔的顶端。在塔的每一级，他都分别送给他一份恩赐、一件礼物；到达塔顶时，又送上最大的一件礼物。他本希望对方为这些各样礼物感谢、感恩，那个暴躁的人却忘记或抹杀一路所见的一切礼物，毫不感恩，只顾仰望上方，说：“但愿这座塔更高，让我再往上走；为什么它不像那座山或另一座塔那么高？”若他这样抱怨，那是何等忘恩，何等不义。
同样，一个人从虚无中获得存在，没有成为石头、树木或动物，而成为人、成为穆斯林，又常享健康安适，获得了极高的恩赐品级。后来，因某些变故，他不配再得健康安适等恩赐，或因错误选择与误用而失去了它们，或力不能及，便抱怨、不耐烦，说：“我究竟做了什么，竟落到这步田地？”这种如同批评Allah养育与主宰的状态，是一种比物质疾病更不幸的精神疾病。他会像用骨折的手搏斗一样，以抱怨加重自己的疾病。
真正有理智的人，会凭ﻟِﻜُﻞِّ ﻣُﺼ۪ﻴﺒَﺔٍ ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（面对每一场灾祸，都承认：“我们确属Allah，我们的一切存在与所有都归于祂；我们也必定只归返祂”）的奥义顺服而坚忍，直到疾病完成职责后离去。
第十九味药剂
具威严的至美者Allah的一切尊名，以万物皆依赖者Allah的表述——至美诸尊名——表明它们是美好的。万有之中，最精微、最美丽、最包容的万物皆依赖者之镜，就是生命。美的镜子也是美的；显示美的诸般美好的镜子，会变得更美。那面镜子无论从那份美中遭遇什么，都是美的；同样，生命无论遭遇什么，在真理的层面上也是美的，因为它显示至美诸尊名的美好纹饰。
生命若始终健康安适、单调延续，就会成为一面残缺的镜子。它甚至会在某一方面使人感到无有、虚无和空无，使人烦忧，降低生命的价值，把生命的乐趣变为痛苦。人会因烦躁，为“赶快打发时间”而投入放纵或娱乐；把宝贵的生命当作刑期一样仇视，想要快些把它扼杀、打发掉。
然而，在变化、活动和各种不同状态中流转的生命，会使人感到自己的价值，使人明白生命的重要与乐趣。即使身处劳苦和灾祸，人也不愿生命过去，不会烦躁地叹道：“太阳怎么还不落山，黑夜怎么还不结束。”
你且问一位极其富有、无所事事、躺在安逸床上且万事齐备的绅士：“你近况如何？”你必会听见他痛苦地说：“时间真难过，来下盘棋吧。”或“找点娱乐打发时间吧。”也会听见他因长久奢望而抱怨：“我还缺这个，要是我做了那件事就好了。”
你再问一位遭难者，或一个劳苦度日的穷人：“你近况如何？”他若有理智，就会说：“感谢我的养育并主宰者Allah，我很好，我在工作。但愿太阳别这么早落山，让我把这件活做完。时间过得太快，生命不停流逝。我确实辛苦，但这也将过去，一切都这样匆匆过去。”他以对生命流逝的惋惜，表明生命在精神上何等珍贵。
可见，人借劳苦与工作，懂得生命的乐趣与价值；安逸与健康反使生命变苦，使人盼望它快点过去。
患者兄弟啊！你当知道，正如其他论著已详细而确凿地证明：灾祸、邪恶乃至罪恶的根源与本质，是无有。无有就是邪恶，就是黑暗。单调的安逸、静止、寂静和停顿等状态，因接近无有和虚无，会使人感到无有中的黑暗而烦忧。活动与变化则是存在，使人感到存在；存在是纯粹的善，是光明。
既然真理如此，你身上的疾病被派到你身体中作客，是为许多职责：净化、坚固并提升宝贵的生命；使你身体中其余人的官能，以援助之势转向患病的器官；显示至睿创造者Allah各个尊名的纹饰。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），它会很快完成职责而离去，并对安适说：“你来吧，替我长久留在这里，履行你的职责；这居所属于你，愿你安适长住。”
第二十味药剂
为病痛寻找医治的患者啊！疾病分两类：一类是真实的，一类是臆想的。至睿而具威严的医治者Allah，在地球这座大药房中，为每一种病痛储备了一味药，而那些药也在等待相应的病痛。祂为每一种病痛创造了医治。为治疗而取药、用药是合法的。但必须知道，药力与痊愈来自至高无上的真实主宰Allah。祂赐下药，也赐下痊愈。
遵从精通医术而虔诚的医生之建议，是一味重要的药。因为，多数疾病来自误用、不知节制、过度、犯错、放纵和疏忽。虔诚的医生必会在合法范围内劝诫、嘱咐，禁止误用和过度，并给予慰藉。患者信赖那些嘱咐与慰藉，疾病便会减轻，由烦忧转为舒畅。
至于臆想的疾病，最有效的药就是不重视。越重视，它就越膨胀；不重视，它就会缩小、消散。正如人越招惹蜂群，它们越聚集到头顶；若不理会，它们便散去。又如黑暗中，人越重视眼前晃动绳子造成的幻影，它就越大，有时甚至像疯子一样把它吓跑。若不理会，就会看清那不过是一条普通绳子，并非毒蛇，反会笑自己先前的惊慌。
这种臆想的疾病若持续太久，就会变成真实疾病。对多疑而神经质的人，它是一种恶劣的疾病，会把微粒说成大山，使精神力量崩溃。尤其若遇到无情的庸医或不公的医生，更会激发臆想。若富有，钱财会耗尽；否则，不是理智丧失，就是健康丧失。
第二十一味药剂
患者兄弟啊！你的疾病中有物质痛苦，但也有一种重要的精神乐趣环绕你，能消除那痛苦的影响。因为，如果你有父母与亲属，那些你久已遗忘、极其甜美的旧日怜爱，会在你身边重新苏醒；你也会重见童年时见过的慈爱目光。你身边那些隐藏在层层帷幕后的友谊，也会因疾病的吸引，重新以关爱的目光看你。因此，你的物质痛苦与它们相比，实在微不足道。
而且，那些你曾自豪地服侍、努力赢得其青睐的人，如今因疾病的作用，以慈悯之心服侍你，使你成了主人们的主人。你又把人们心中的同类柔怜与对人类的爱吸引到自己身上，平白得到许多援助的知己与怜爱的朋友。你还从疾病那里收到停止繁重工作的命令，得以休息。
因此，面对这些精神乐趣，你那微小的痛苦，应当引导你感恩，而不是抱怨。
第二十二味药剂
罹患中风等重病的兄弟啊！首先我要告诉你一个喜讯：对信士而言，中风被认为是尊贵之事。我很久以前就从亲近Allah者那里听到这一点，却不明白其奥义。现在，其中一项奥义这样来到我的心中：
Allah的仆人们为到达至高无上的真实主宰Allah那里、摆脱尘世巨大的精神危险并获得永恒幸福，曾自愿遵循两项原则：
第一：记念死亡。也就是想到世界易逝，自己也是其中一位负有职责的短暂过客，并以此方式为永恒生命努力。
第二：为摆脱作恶自我和盲目欲望的危险，努力借苦行与节制，杀灭作恶的自我。
失去半身健康的兄弟啊！你虽未自行选择，却已被赐予两条简短、容易而通往幸福的原则：你身体的状况不断提醒你世界终将消逝，人也会逝去。世界再也不能淹没你，疏忽再也不能遮住你的眼睛。作恶的自我也绝不能用卑劣欲望和自我贪求，欺骗一个形如半人的人；你很快就会摆脱那自我的祸害。
因此，信士凭信仰的奥义、顺服与托靠，可以在很短时间内，从这种如中风般的重病中，获得如同亲近Allah者苦行般的益处。那时，那场重病所付的代价就微不足道了。
第二十三味药剂
孤苦无依的可怜患者啊！你的疾病连同孤独与异乡之境，若能使最硬的心也变得柔怜，并吸引怜爱的目光，那么，《古兰经》在每一章开头都以“慈悯普及万物而至慈者”的尊名向我们介绍祂的那位Allah——祂以一线怜爱，使天下所有母亲以非凡的怜爱养育所有幼儿；每年春天，祂以慈悯的一道彰显，使大地充满恩赐；永恒生命中的乐园及其一切美好，也是祂慈悯的一道彰显。你至慈的创造者Allah正是如此。你以信仰归属于祂、认识祂，并借疾病的无力之语向祂恳求，那么，你在异乡孤苦无依的这场病，必会把祂慈悯的目光吸引到你身上，胜过其他一切。既然祂存在，并看顾你，你便拥有了一切。
真正留在异乡和孤苦中的，是不以信仰和顺服归属于祂，或不珍视这份归属的人。
第二十四味药剂
照顾无辜患病儿童和如同无辜儿童的老人们的看护者啊！你们面前有一桩重要的后世交易。请以热忱和努力赢得这桩交易。
无辜儿童的疾病，有许多关乎其尘世生活的智慧：它们像是对娇嫩身体的锻炼与训练，是使他们日后能抵御尘世纷扰的一剂针药和养育并主宰者的教养。同时，这些疾病又如同一种针剂，作用于其灵魂生活与生命净化；在儿童身上，它们取代成年人赎罪的作用，成为其日后或后世精神进步的源泉。真理之人确认：这类疾病带来的回赐，会记入父母的善功簿，尤其会记入母亲的善功册，因为母亲出于怜爱的奥义，把孩子的健康看得比自己的健康更重要。
照顾老人，既能获得巨大回赐；可靠传述和许多历史事件也证明：得到老人——尤其是父母——的祝福，使他们心中欢喜，并忠诚地服侍他们，会引向尘世与后世的幸福。完全顺从年迈父母的幸福子女，也会在自己的子女身上看见同样的回报；不幸的子女若伤害父母，除了后世的惩罚，许多事件也证明，他会在尘世遭受许多灾祸的惩罚。
是的，对有信仰者而言——因为凭信仰的奥义存在真正的兄弟情谊——照顾老人和无辜者，并不只限于照顾自己的亲属。
若他们遇到一位受尊重的患病老人，而老人需要他，那么，全心全意地服侍他，就是伊斯兰的要求。
第二十五味药剂
患者兄弟们啊！若你们想要一种极其有益、能治百病、具有真正乐趣的神圣解毒良药，就请使你们的信仰展开。也就是说，以忏悔求恕、礼拜和全然奴仆意识，使用那神圣的解毒良药——信仰，以及由信仰而来的药。
是的，由于对尘世的爱恋与牵挂，疏忽者仿佛拥有一个如世界般巨大、患病、精神的身体。我们已在许多论著中确证：信仰能立即治愈那身体中因消逝与离别打击而留下的累累伤痕，使它脱离创伤，获得真正的痊愈。为使你们不厌烦，我就此打住。
信仰这味药，则要通过尽可能履行主命来显示效力。疏忽、放纵、自我欲望和不合法的娱乐，会阻止那解毒良药发挥作用。既然疾病能驱除疏忽、截断贪欲、阻止人追求不合法的欢乐，你们就当加以利用；以忏悔求恕、祈祷与恳求，使用真正信仰的神圣药物与光明。
愿至高无上的真实主宰Allah赐你们痊愈，使你们的疾病成为赎罪，آمين（求Allah应允） آمين（求Allah应允） آمين（求Allah应允）！ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﻟِﻬٰﺬَﺍ（一切赞美与称颂全归Allah，祂引导我们达至这一真理与正道） ﻭَﻣَﺎ ﻛُﻨَّﺎ ﻟِﻨَﻬْﺘَﺪِﻯَ لَوْلَٓا ﺍَﻥْ ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ（倘若Allah没有引导我们，我们绝不能凭自己获得正道；引导完全出于祂的恩赐） ﻟَﻘَﺪْ ﺟَٓﺎﺀَﺕْ ﺭُﺳُﻞُ ﺭَﺑِّﻨَﺎ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ（我们养育并主宰者的众使者，确已带着真理而来） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ（赞颂您超绝一切缺欠） لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ（除了您所教给我们的，我们没有任何知识；我们所知的一切都来自您的教导） ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（您确是全知者，知晓一切；您确是至睿者，一切作为皆充满智慧） ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠٰﻰ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ（Allah啊，求祢赐我们的领袖穆罕默德尊荣与恩福） ﻃِﺐِّ ﺍﻟْﻘُﻠُﻮﺏِ ﻭَ ﺩَﻭَﺍﺋِﻬَﺎ（他是心灵的良医与良药，医治心灵的疾病并使之安宁） ﻭَ ﻋَﺎﻓِﻴَﺔِ الْاَبْدَانِ ﻭَ ﺷِﻔَﺎﺋِﻬَﺎ（他是身体的安适与痊愈，使身体脱离病患与损伤） ﻭَ ﻧُﻮﺭِ الْاَبْصَارِ ﻭَ ﺿِﻴَﺎﺋِﻬَﺎ（他是眼睛的光明与光辉，使观看清澈而明亮） ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ（求祢也赐他的家室和圣门弟子尊荣、恩福与平安）
……
第二十五道闪光的附篇
孩子夭折吊慰信
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠）。第一：这是《第三十言》第二宗旨中，关于微粒转变之定义的那一长句的注释。
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠）。亲爱的后世兄弟，背诵全本《古兰经》的哈立德先生！ ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﻭَﺑَﺸِّﺮِ ﺍﻟﺼَّﺎﺑِﺮ۪ﻳﻦَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍِﺫَٓﺍ ﺍَﺻَﺎﺑَﺘْﻬُﻢْ ﻣُﺼ۪ﻴﺒَﺔٌ ﻗَﺎﻟُٓﻮﺍ ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（并要向坚忍者报喜——他们每当有任何灾苦降临到自己身上，便说：“确然，我们属于Allah；确然，我们必将归返，所归之处唯有祂”）。亲爱的兄弟，孩子的去世使我深感哀伤。不过，ﺍَﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切裁决，唯属Allah）——对裁定施行欣然接受，对预知与裁定全然顺服——乃是伊斯兰的一项标志。愿至高无上的真实主宰Allah赐予你们美好的坚忍；也愿祂使这位已故的孩子，成为你们为后世存下的储备，成为你们的代求者。我们来阐明五点；它们将为你们，也为像你们一样敬畏谨守的信士们，带来一项重大的喜讯与一份真实的安慰。第一点：在至睿的《古兰经》中，ﻭِﻟْﺪَﺍﻥٌ ﻣُﺨَﻠَّﺪُﻭﻥَ（蒙赐长存、永葆童龄的孩子）一语的奥义与大意是这样的：信士们未及成年便去世的孩子，将在乐园中永远是可爱的孩童，永远保持与乐园相称的模样；他们将在进入乐园的父亲与母亲的怀抱中，成为永恒的喜悦之源；他们将使父母得享疼爱孩子、爱抚子女这类最为精微的乐趣；乐园中有一切甘美之物；那些说“乐园不是生育之地，所以没有对子女的疼爱与爱抚”的人，他们的论断并不真实；此外，以今世短短十年间夹杂着种种痛楚的疼爱与爱抚，去换取纯净、无痛、延续数百万年而永恒的疼爱与爱抚，乃是信仰者最大的幸福之源。这节尊贵经文中的ﻭِﻟْﺪَﺍﻥٌ ﻣُﺨَﻠَّﺪُﻭﻥَ（蒙赐长存、永葆童龄的孩子）一语，正是对这一切作出指示，并宣告喜讯。第二点：从前，有一个人身在牢狱之中。他那惹人疼爱的孩子送到了他的身边。这个可怜的囚徒，既承受着自己的痛苦，又因无法让孩子得到安适，而为孩子所受的劳苦痛心。后来，一位仁慈的统治者派了一个人去告诉他：“这孩子虽是你的骨肉，却也是我的臣民，我的子民。我要把他接走，让人在一座美好的宫殿里抚养他。”那囚徒哭泣哀叹，说：“我不会交出我的孩子，他是我安慰的来源！”他的同伴们对他说：“你的悲伤毫无意义。若你是怜惜孩子，那么孩子是要离开这污秽、恶臭、令人窒闷的牢狱，去往一座舒朗开阔、充满幸福的宫殿。若你是为自己而悲伤，是在盘算自己的益处，那么孩子留在这里，你得到的不过是一点暂时而不确定的益处，随之而来的，却是因孩子所受的艰辛而承受的许多愁闷与痛楚；他若去了那里，你便有千般益处。因为，他会成为招来君王慈悯的缘由，也就等于是你的代求者。君王自会想让他与你相见，当然不会为了让你们相见而把孩子送回牢狱，倒是会把你从牢狱中领出，召到那座宫殿，让你与孩子相会。条件是：你若信赖君王，也服从君王……”
亲爱的兄弟，正如这个比喻所示，像你一样的信士们，在自己的孩子去世之时，应当这样想：“这孩子是纯洁无罪的，而他的创造者Allah，又是至慈者、慷慨尊厚者。祂把他接入祂极其圆满的眷顾与慈悯之中，以取代我那有欠缺的教养与怜爱；祂把他从尘世那满是痛苦、灾苦与艰辛的牢狱中领出，送往祂的菲尔道斯至高乐园。这孩子是何等有福啊！他若留在这个尘世，谁知道会变成什么模样？因此，我并不觉得他可怜，反倒视他为有福之人。至于我自己的那份益处，我也不为它而自怜，不陷入痛彻心扉的哀伤。
因为，他若留在尘世，会为我带来仅有十年、短暂而夹杂着痛楚的疼爱孩子之情；他若是个虔善之人，在尘世事务上又有能力，或许还会帮助我。然而，他去世之后，在永恒的乐园中，便等同于一位代求者：一千万年间，他是我疼爱孩子之情的缘由，也是通向永恒幸福的途径。一个人失去的是一份不确定而近在眼前的益处，换得的却是千种确定而延至日后兑现的益处——这样的人，当然，当然不会流露痛彻心扉的哀伤，也不会绝望地哀号。”第三点：去世的孩子，是一位至慈的创造者Allah的受造物，是祂所拥有者，也是祂的仆役；就他整个形体的构造而言，是祂的造物，归属于祂。他曾是父母的一个同伴，祂只是暂时将他交给父母照管。祂使父亲与母亲成为这孩子的侍奉者，又作为对父母这些侍奉的预付酬劳，赐予他们甘美的怜爱。如今，倘若这位占有一千份中九百九十九份的至慈创造者Allah，依慈悯与智慧的要求，把这个孩子从你手中取走，使你对他的侍奉告终，那么，凭着一份只是表面的份额，对真正拥有一千份的那一位，摆出近似诉怨的姿态，绝望地悲伤哀号，是不合信仰者身份的；这倒适合疏忽遗忘者与迷误者。第四点：倘若尘世是永恒的，人会永远留在其中，离别也是永恒的，那么痛彻心扉的哀伤与绝望的痛楚，才有意义。然而，既然尘世是一座客舍，去世的孩子去了哪里，你们和我们也都要去那里；况且，这次去世并非专属于他，而是一条人人共走的大道；既然离别也并非永恒，日后在中间世界，也在乐园，都将重逢——那么，就应当说ﺍَﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切裁决，唯属Allah）。是Allah赐予的，也是Allah收回的。应当说ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻋَﻠٰﻰ ﻛُﻞِّ ﺣَﺎﻝٍٔ（在任何境况之下，一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物），并在坚忍中感恩。第五点：怜爱，是Allah的慈悯最精微、最美好、最宜人、最甜美的彰显之一；它是光明的灵妙之剂，比爱恋锐利得多，能很快成为通向至高无上的真实主宰Allah的途径。正如非真实爱恋与尘世爱恋，历经许多难关，转化为真实爱恋，从而找到祂；怜爱也是这样——只是无须经历那些难关——以更短、更纯净的方式，把心灵系于祂。
无论父亲还是母亲，爱自己的孩子都如同爱整个世界。孩子从手中取走之时，为人父母者若是有福之人，是真正的信仰者，便从尘世转过脸去，找到真正施恩者Allah。他会说：“尘世既然会消逝，就不值得心灵对它有所牵系。”孩子去了哪里，他就对那里生出一份牵系，获得一种深厚的内在状态。
疏忽遗忘者与迷误者，无缘享有这五项真理中所含的幸福与喜讯。他们的处境何等痛苦，请以此来衡量：一位老妇人，眼见自己最疼爱、惹人怜爱的唯一一个孩子正处在临终弥留之中——因为在尘世，她被一种以为能在尘世永存的妄想所支配，由于疏忽遗忘或迷误，把死亡想成无有，想成永恒的离别——她想到的只有以坟中的泥土取代孩子柔软的床褥；又由于疏忽遗忘或迷误，她没有想到那位一切慈悯者中最慈悯者Allah的慈悯乐园，没有想到祂恩赐的菲尔道斯至高乐园。你可以由此推想，她承受着何等绝望的忧伤与痛楚。
然而，作为两世幸福之途径的信仰与伊斯兰，对信士说：这个正在临终弥留的孩子，有一位至慈的创造者Allah；祂将把他从这会消逝的尘世领出，带往祂的乐园，并使他成为你的代求者，也成为你永恒的孩子。离别是暂时的，不必忧心，只管说：ﺍَﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切裁决，唯属Allah） ٭ ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（确然，我们属于Allah；确然，我们必将归返，所归之处唯有祂），并且要坚忍。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）
赛义德·努尔西
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ（赞颂祂超绝一切缺欠） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠） ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，依凭祂而行；祂的慈悯普及万物，祂的慈悯深厚无尽） لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ（除Allah外，绝无应受崇拜者；唯独祂配受一切敬拜） ﻭَﺣْﺪَﻩُ（祂独一无偶，单独无伴） لَا ﺷَﺮ۪ﻳﻚَ ﻟَﻪُ（祂没有任何同伴，也无任何事物与祂共享神圣性） ﻟَﻪُ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚُ（一切主权与所有唯属于祂） ﻭَ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ（一切赞美与称颂唯归于祂，也唯祂配得） ﻳُﺤْﻴ۪ﻰ（祂赋予生命，使生命存在） ﻭَ ﻳُﻤ۪ﻴﺖُ（祂命定死亡，使生命结束其尘世阶段） ﻭَ ﻫُﻮَ ﺣَﻰٌّ لَا ﻳَﻤُﻮﺕُ（祂永生不灭，死亡绝不能触及祂） ﺑِﻴَﺪِﻩِ ﺍﻟْﺨَﻴْﺮُ（一切美善都在祂的掌握与支配之中） ﻭَ ﻫُﻮَ ﻋَﻠٰﻰ ﻛُﻞِّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻗَﺪ۪ﻳﺮٌ（祂全能于万事，没有任何事超出祂的权能） ﻭَ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺍﻟْﻤَﺼ۪ﻴﺮُ（最终的归宿唯在祂那里，万物都将归于祂） 在早晨与傍晚礼拜之后反复诵念的这句认信独一之言，共有十一个分句；反复诵念它有极多美德，而且在一则真实可靠的传述中，它具有至大尊名的品级。每一个分句中，既各有一项喜讯与佳音，又各有一个认信养育与主宰者独一的层次，还有一种从至大尊名的角度而言、独一的宏伟与独一性的完善。
这些伟大而崇高的真理，其阐释已交由其余各篇《诸言》说明；如今依据一项许诺，我们暂时以扼要总括的形式，用一篇“导言”，为这“两篇”编制一份提要。
导言
你务必确切知道：创造的最高目的、天性的最崇高成果，是信仰Allah。人性的最高层次、人类的最大品级，是信仰Allah之中的对Allah的真知。精灵与人类最光辉的幸福、最甘美的恩赐，是那真知之中的对Allah的热爱。对于人的灵魂，最纯粹的喜乐；对于人的心灵，最纯净的欢欣，是那热爱之中的灵性乐趣。
是的，一切真实的幸福、纯粹的喜乐、甘美的恩赐与纯净的乐趣，必定都在对Allah的真知与热爱之中；离开了它们，这些便不可能存在。认识并热爱至高无上的真实主宰Allah的人，无论潜能上还是实际上，都能获得无尽的幸福、恩赐、光明与奥义。不真正认识祂、不热爱祂的人，则会在精神与物质两方面，陷入无尽的不幸、痛苦与臆想。
是的，在这凄苦的尘世里，在漂泊无依的人类之中，在没有结果的生命里，一个人若无主无依、无人庇护，纵然无力而卑微的他成为整个世界的主人，又能有多少价值？在这漂泊无依的人类之中，在这凄苦而易逝的尘世里，人若不认识自己的主人，找不到自己的所有者，他是何等无助、何等流离失所，人人都能明白。倘若他找到了自己的主人，认识了自己的所有者，那时他便会投靠祂的慈悯，倚靠祂的权能。那时，这个令人惊惧的世界就会变成一处游赏休憩之地，也会成为一处交易之所。
第一篇
这句认信独一的言辞，其十一个分句中，每一个都各有一项喜讯；那喜讯中各有一种医治，那医治中又各有一种灵性乐趣。
第一句
لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ（除Allah外，绝无应受崇拜者；唯独祂配受一切敬拜）之中，有这样一项喜讯：
人的灵魂遭受无穷需要的侵袭，又成为无数敌人进攻的目标；它在这句言辞中找到这样一个求助的支点：为它开启一座足以满足其全部需要的慈悯宝库之门；又找到这样一个倚靠的支点：向它指明并使它认识自己受崇拜的主宰与创造者——祂拥有绝对权能，能使它免于一切敌人的伤害。这句话向它显示自己的主人，使它看见自己的所有者是谁。借这显示，它的心灵得以脱离彻底的惊惧，灵魂得以脱离痛苦的忧伤，并获得永恒的宽慰与持久的喜乐。
第二句
ﻭَﺣْﺪَﻩُ（祂独一无偶，单独无伴） 这句言辞中，有一项带来医治与幸福的喜讯。是这样的：
人的灵魂与心灵同宇宙的大多数种类息息相关，并因这层关系而陷入凄苦混乱，几乎要在其中窒息；它们在ﻭَﺣْﺪَﻩُ（祂独一无偶，单独无伴）这句言辞中，找到一处庇护、一位拯救者，将它们从那一切混乱与凄苦中拯救出来。也就是说，ﻭَﺣْﺪَﻩُ（祂独一无偶，单独无伴）在精神意义上这样说：
Allah是独一的。不要再向其他事物求告而使自己疲惫，不要向它们卑躬屈膝而承受人情重负，不要归属它们而向它们低头，不要追随它们而备受劳苦，也不要畏惧它们而颤抖。因为宇宙的君王是独一的，万物的钥匙都在祂那里，万物的缰绳都在祂手中，万事都凭祂的命令得到解决。你若找到了祂，便找到了自己所寻求的一切，也摆脱了数不清的人情重负与恐惧。
第三句
لَا ﺷَﺮ۪ﻳﻚَ ﻟَﻪُ（祂没有任何同伴，也无任何事物与祂共享神圣性） 也就是说，正如祂在应受崇拜的神圣性和王权上没有同伴，Allah是独一的，不可能是多个；祂在养育与主宰、种种施行和创造上，也同样没有同伴。有时，一位君王可以是独一的，在王权上没有同伴；可是在他的施行中，他的臣属便被视为他的同伴，并且阻止人人进入他的御前，说：“你们也要向我们求告。”然而，无始无终的君王、至高无上的真实主宰Allah，不但王权上没有同伴，在养育与主宰的种种施行中，也不需要辅佐者和同伴。若没有祂的命令与意志、祂的大能与力量，任何事物都不能干预任何事物。每个人都可以直接向祂求告。由于祂没有同伴和辅佐者，没人会对那求告的人说：“禁止，你不能进入祂的御前。”
这句言辞就这样向人的灵魂传达一项喜讯：
获得信仰的人之灵魂，可以不受阻碍、不受干预、没有隔膜、不受拦阻，在任何状态、任何愿望、任何时刻、任何地方，来到无始无终、拥有慈悯诸宝库与幸福诸宝藏、具威严的至美者、具完善的全能者Allah的御前，陈明自己的种种需要；又能寻得祂的慈悯，倚靠祂的权能，从而获得最完满的宽慰与喜乐。
第四句
ﻟَﻪُ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚُ（一切主权与所有唯属于祂） 也就是说，一切所有总体上都属于祂。你既是祂的所有物，又是受祂所有者，也是在祂的领域中工作的。
这句言辞传达一项带来医治的喜讯，这样说：
人啊！不要把自己当作自己的所有者。因为你不能管理自己，那副担子太沉重了。你不能独自保全自己，不能躲避灾祸，也不能备齐自己的种种所需。既然如此，就不要白白陷入痛苦、备受折磨；一切所有都属于另一位。那位所有者Allah既全能又至慈；要倚靠祂的权能，不要猜疑祂的慈悯。放下忧伤，安享福乐；抛开劳苦，寻得安适。
它还说：你在精神意义上去爱、去关怀，因其凄苦而悲伤，却又无法加以改善的这个宇宙，是一位全能而至慈者Allah的所有。把所有交还它的主人，留给祂吧；不要承受它的苦楚，而要享受它的安适。祂既至睿又至慈，在自己的所有中随意支配、运转。你感到惊惧时，要像易卜拉欣·哈克那样说：“主上如何处置，且让我们观看；祂无论如何处置，都处置得美好。”你要从窗口观看，不要进入那些事里面。
第五句
ﻭَ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ（一切赞美与称颂唯归于祂，也唯祂配得） 也就是说，赞美与称颂、颂扬与感念，专属于祂，也唯有祂配得。因此，种种恩赐都属于祂，并从祂的宝库中发出；那宝库则是永存的。
这句言辞就这样传达喜讯，说：
人啊！不要为恩赐的消逝而痛苦，因为慈悯的宝库永不穷尽；也不要想到乐趣的消逝，便为那份痛苦而呼号。
因为，那恩赐的果实，是无尽慈悯所结的果子。只要树永存，即使果实离去，也会有新的果实代替它。在恩赐的乐趣中，以赞美思悟那慈悯的眷顾——它比那乐趣甘美百倍——你便能把一份乐趣变成百倍。正如一位尊贵君王的赏赐：在他赐给你的一只苹果的乐趣里，他能让你感受并赐给你一种君王眷顾的乐趣，远胜一百只、乃至一千只苹果的乐趣。同样，借ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ（一切赞美与称颂唯归于祂，也唯祂配得）这句言辞，也就是借赞美与感恩，借从恩赐中感知施恩，借认识施恩者Allah并思悟祂的施恩，借思悟祂慈悯的眷顾、怜爱的垂顾和施恩的持续，祂便为你开启一扇灵性乐趣之门，比恩赐本身甘美千倍。
第六句
ﻳُﺤْﻴ۪ﻰ（祂赋予生命，使生命存在） 也就是说，赐予生命的是祂，以给养维持生命的也是祂，备办生命种种所需的仍是祂。生命的崇高目的都归属于祂，重要结果都归于祂，百分之九十九的果实也属于祂。
这句言辞就这样向易逝而无力的人呼唤，传达喜讯，说：
人啊！不要把生命的沉重职责扛在肩上而备受劳苦，不要想到生命的易逝而陷入忧伤，也不要只看到它在尘世微不足道的果实，便后悔来到这个世界。其实，你这存在之船上的生命机器，属于永生而维持万有者Allah；它的开销与所需，都由祂备办。那生命有极多的目的和结果，也都属于祂。你是那船上的一名舵手士兵；好好履行你的职责，领取你的报酬，安享福乐。想想那生命之船何等宝贵，带来何等美好的益处，那位船主何等慷慨、何等至慈；你当喜悦、感恩，并且明白：当你正直地履行职责时，那船所产生的一切结果，从一个方面说，都会记入你的行为簿，为你确保一种永存的生命，使你获得永恒的生命。
第七句
ﻭَ ﻳُﻤ۪ﻴﺖُ（祂命定死亡，使生命结束其尘世阶段） 也就是说，赐予死亡的是祂；祂使人从生命的职责中退役，使人改变在这易逝尘世中的所在，使人从服务的辛劳中解脱。也就是说，祂把你从易逝的生命带入永存的生命。这句言辞就这样向易逝的精灵与人类大声呼唤，说：
向你们报喜！死亡不是消灭，不是无有，不是消亡，不是覆灭，不是熄灭，不是永别，不是不存在，不是偶然，也不是没有施行者的消灭。相反，它是一位至睿而至慈的施行者所施行的退役，是一次迁居；是遣往永恒幸福、遣往你们本来故乡的旅程；是通往中间世界的一扇团聚之门，在那里汇聚着你们百分之九十九的亲友。
第八句
ﻭَ ﻫُﻮَ ﺣَﻰٌّ لَا ﻳَﻤُﻮﺕُ（祂永生不灭，死亡绝不能触及祂） 也就是说，宇宙万有中显现、并成为爱恋之媒介的完善、优美与恩惠之上，在无限高的层次，有一位美善、完善与恩惠的拥有者；祂是永不消逝的受崇拜者Allah，是永不衰逝的所爱者。对一切所爱者而言，祂美善的一次彰显便足以替代。祂有一种无始无终、永恒持续的生命，远离任何消逝与消亡的沾染，超绝一切缺陷与不足的侵染。
这句言辞向精灵与人类，向一切有意识者，向所有怀有热爱与深爱者宣告：
向你们报喜！你们有一位永存的所爱者Allah，祂医治你们与所爱者无尽离别所造成的伤口，并为其敷上药膏。既然祂存在而且永存，那么其他事物无论怎样，都不必忧虑。其实，那些所爱者身上引起你们爱恋的优美、恩惠、恩泽与完善，只是那位永存所爱者永存美善的彰显，经过重重帷幕之后，所留下的极其微弱的影子的影子。它们的消逝不应使你们伤痛，因为它们好比一面面镜子。镜子的更换，会使美善光辉的彰显更新、更美。既然祂存在，一切便都存在。
第九句
ﺑِﻴَﺪِﻩِ ﺍﻟْﺨَﻴْﺮُ（一切美善都在祂的掌握与支配之中） 也就是说，一切美善都在祂的手中。你们所做的一切善事，都记入祂的簿册；你们所行的一切善功，都在祂那里登记保存。
这句言辞向精灵与人类呼唤，传达喜讯，说：
无助的人们啊！当你们迁往墓地时，不要说：“可悲啊！我们的财物毁坏了，我们的辛劳白费了；我们离开这美好而宽广的世界，进入了一方狭窄的土地。”不要呼号，也不要绝望。因为你们的一切都在受到保存，你们的一切行为都已写下，你们的一切服务都已记录。那位具威严者Allah，手中握有一切美善，也能施行一切美善；祂要报偿你们的服务，把你们召去，让你们暂时停留在地下，然后再使你们来到祂的御前。你们何等有福！你们已完成了服务与职责，劳苦已经结束，正前往安适与慈悯。服务与艰辛已经结束，你们正前去领取报酬。
是的，那位具威严的全能者Allah，保存着种子与果核——它们是刚刚过去的春天行为簿的书页和各项服务的小箱匣；到第二个春天，又以极其灿烂、甚至比原来丰饶百倍的方式保存并展开它们。祂当然也这样保存你们生命的种种结果，并将以极其丰厚的方式报偿你们的服务。
第十句
ﻭَ ﻫُﻮَ ﻋَﻠٰﻰ ﻛُﻞِّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻗَﺪ۪ﻳﺮٌ（祂全能于万事，没有任何事超出祂的权能） 也就是说，祂是唯一者，是独一无二者，全能于万事。没有任何事会使祂困难。创造一个春天，对祂而言如同创造一朵花一样容易；创造乐园，对祂而言如同创造一个春天一样轻易。祂在每一天、每一年、每一世纪不断重新创造的无数受造之作，以无数的语言，为祂无尽的权能作证。
这句言辞也这样传达喜讯，说：
人啊！你所做的服务、所行的全然奴仆意识，绝不会白白消逝。一处回赐之所、一方幸福之地，已经为你预备好了。
代替你这易逝的尘世，一座永存的乐园正等待着你。你应当信仰并信赖那位具威严的创造者Allah的许诺，你敬拜并认识祂。祂绝不可能违背自己的许诺，祂的权能没有任何方面的欠缺，无力也不能干预祂的作为。正如祂创造了你的小花园，祂也能为你创造乐园；祂已经创造了，并向你作出了许诺。既然祂已经许诺，就必定会把你也带入其中。
既然我们亲眼看见：祂每年都在大地上，以最完善的秩序与尺度，也以极快的速度和极大的轻易，聚集并展开动物与植物的三十多万个种类和族群。那么，这样一位具威严的全能者Allah，当然有能力实现自己的许诺。
而且，既然那位绝对全能者Allah，每年都以成千上万种方式创造复起与乐园的示例；既然祂以一切来自天上的敕令，许诺永恒的幸福并传达乐园的喜讯；既然祂的一切作为与内在作为都真实无妄，都出于真诚与认真；既然凭祂种种迹象的见证，一切完善都指向并见证祂无尽的完善，祂在任何方面都没有缺陷与不足；既然违背许诺、出尔反尔、说谎与欺骗，是最丑陋的品性、缺陷与不足；那么，那位具威严的全能者、具完善的至睿者、具美善的至慈者Allah，必定、必定要实现自己的许诺，开启永恒幸福之门，把你们这些有信仰的人，带入你们祖先阿丹本来的故乡——乐园。
第十一句
ﻭَ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺍﻟْﻤَﺼ۪ﻴﺮُ（最终的归宿唯在祂那里，万物都将归于祂） 也就是说，人们为了经营和职守，肩负重要职责，被派往这作为考验之宅的尘世；他们完成经营、结束职责、尽完服务之后，仍将回到派遣他们的、具威严的创造者Allah那里，与慷慨的主上Allah相会。也就是说，他们将离开这易逝之宅，在永存之宅，荣幸地来到宏伟的御前。也就是说，他们将摆脱种种缘由的纷扰和媒介的黑暗帷幕，在永恒王权的所在，毫无帷幕地与至慈的养育并主宰者Allah相会。每一个人都将直接认识并找到自己的创造者、受崇拜的主宰、养育并主宰者、主上与所有者究竟是谁。
这句言辞超越一切喜讯，这样传达佳音，说：
人啊！你知道自己正在前往何处，正被遣往何处吗？正如《第三十二言》末尾所说：你正在前往一位具威严的至美者Allah的慈悯之域与御前层次；尘世一千年的幸福生活，抵不上乐园生活的一个小时，而乐园生活的一千年，也抵不上亲见祂美善的一个小时。在那些令你眷恋、沉醉并深切渴望、寄托于表象的所爱者身上，以及尘世万有之中的优美与美善，都只是祂美善之彰显和祂诸尊名之优美的一种影子；整个乐园及其一切精妙，是祂慈悯的一次彰显；一切渴望、热爱、吸引与魅力，是对永不消逝的受崇拜者、永不衰逝的所爱者Allah热爱的一道闪光。你们正在前往祂的御前之域，也正受邀前往作为祂永恒宴席的乐园。因此，进入坟墓之门时，不要哭泣，而要微笑。
这句言辞还这样传达喜讯，说：
人啊！不要凭空想象，以为自己正在走向消亡、无有、虚无、黑暗、遗忘、腐朽、消散，或淹没于繁多之中。你们不是走向消亡，而是走向永存；不是被遣往无有，而是被遣往永恒的存在；不是进入黑暗，而是进入光明的世界。你们正在前往真正的主人与所有者Allah那里，回到无始君王Allah的王都。你们不会淹没在繁多之中，而将在独一的领域中呼吸；你们不是前往离别，而是朝向团聚。
论尊贵斋月
第二部分，即第二篇论著
第一部分末尾曾略论伊斯兰公共标志，因此，在这论及公共标志中最光辉、最壮丽的尊贵斋月的第二部分，将阐述它的若干智慧。
这第二部分共有九项精义，阐明尊贵斋月众多智慧中的九项。ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，依凭祂而行；祂是慈悯普及万物者，又是至慈者） ﺷَﻬْﺮُ ﺭَﻣَﻀَﺎﻥَ ﺍﻟَّﺬ۪ٓﻯ ﺍُﻧْﺰِﻝَ ﻓ۪ﻴﻪِ ﺍﻟْﻘُﺮْﺍٰﻥُ（斋月正是《古兰经》在其中降示的月份） ﻫُﺪًﻯ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ（《古兰经》引导全人类走上正路） ﻭَ ﺑَﻴِّﻨَﺎﺕٍ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﻬُﺪٰﻯ ﻭَ ﺍﻟْﻔُﺮْﻗَﺎﻥِ（其中带有引导的明证，也带有辨别真伪、正邪的准则）
第一项精义
尊贵斋月的斋戒，是伊斯兰五项支柱中居首的几项之一，也是伊斯兰公共标志中最重大的几项之一。
尊贵斋月的斋戒具有许多智慧，其中有些关乎至高无上的真实主宰Allah的养育与主宰，有些关乎人的社会生活，有些关乎个人生活，有些关乎自我的教化，有些关乎对Allah诸恩赐的感恩。
就至高无上的真实主宰Allah的养育与主宰而言，斋戒众多智慧中的一项如下：
至高无上的真实主宰Allah把大地表面创造成一张恩赐的餐桌，又以ﻣِﻦْ ﺣَﻴْﺚُ لَا ﻳَﺤْﺘَﺴِﺐُ（从人未曾预料、也无从筹算之处）的方式，把各种恩赐陈列在这张餐桌上，因而以这种情形表达了祂完满的养育与主宰，以及祂的普慈与至慈。人在疏忽遗忘的帷幕之下、在诸多原因的范围内，不能完全看见这种情形所表明的真理，有时还会忘记。
而在尊贵斋月，信仰者顿时成为一支秩序严明的军队。他们仿佛应邀参加无始的君王Allah的宴席，临近傍晚时等候“请进！”的号令，显出一种充满全然奴仆意识的姿态；面对那充满怜爱、威严而普及一切的普慈，他们以宽广、宏大而有秩序的全然奴仆意识作出回应。那些不参与如此崇高的全然奴仆意识和如此尊贵荣宠的人，配得上人的名称吗？
第二项精义
就蒙福斋月的斋戒关乎对至高无上的真实主宰Allah诸恩赐的感恩而言，其众多智慧中的一项如下：
正如《第一言》中所说，从君王的厨房由小贩端来的食物需要付钱；即使已经给了小贩赏钱，却把那些极珍贵的恩赐看得毫无价值，不认识真正施赐它们的主宰，便是极端的愚蠢。同样，至高无上的真实主宰Allah把祂无数种类的恩赐遍布大地，赐给人类；作为这些恩赐的代价，祂要求感恩。那些恩赐的表面原因及其经手者，就如同小贩。我们付给这些小贩价钱，对他们心怀感激，甚至给予他们许多并不配得的过分尊敬与感谢。然而，真正的施恩者Allah借这些恩赐而配受感恩的程度，远远超过那些原因，难以计量。
因此，感谢祂就在于：认识到那些恩赐直接来自祂，赏识那些恩赐的价值，并感到自己需要它们。
尊贵斋月的斋戒，正是真实而纯粹、宏大而普遍的感恩的钥匙。因为在其他时候，大多数人并未受饥饿所迫；没有真正感到饥饿时，便不能体会许多恩赐的价值。一块干面包，对饱食的人，尤其对富人而言，其中所含恩赐的程度难以被认识。然而到了开斋时刻，信徒的味觉会作证：那块干面包是Allah极其珍贵的一项恩赐。从君王到最贫穷者，每个人在尊贵斋月都因认识这些恩赐的价值而获得一种内在的感恩。同时，由于白天禁止饮食，他会想：“这些恩赐并非我的所有物，我也不能随意享用；可见它们属于另一位，是祂的施赐。我在等候祂的命令。”这样，他把恩赐真正认作恩赐，践行一种内在的感恩。
就这样，斋戒从许多方面成为感恩的钥匙，而感恩正是人的真正职责。
第三项精义
就斋戒关乎人的社会生活而言，其众多智慧中的一项如下：
人在谋生方面被创造成各不相同的境况。至高无上的真实主宰Allah依据这种差异，召唤富人援助穷人。然而，富人只有借斋戒中的饥饿，才能充分体会穷人那令人怜悯的痛苦处境和饥饿。倘若没有斋戒，许多纵情自我的富人可能无法认识饥饿与贫穷何等痛苦，也无法认识穷人何等需要怜爱。在这方面，对同类的怜爱是真实感恩的一项根基。无论什么人，总能找到在某方面比自己更贫穷的人；他有责任怜爱对方。
如果不让自己的自我承受饥饿，他就不能作出自己有责任借怜爱施予的恩惠与援助；即使作了，也不会完满。因为他没有在自己的自我中真正感受那种境况。
第四项精义
就尊贵斋月的斋戒关乎自我的教化而言，其众多智慧中的一项如下：
自我希望自身自由、不受约束，也这样看待自己。它甚至天生渴望一种虚构的养育与主宰地位，渴望随心所欲地行事。它不愿想到自己是借无数恩赐而受到养育的。尤其在尘世中若还拥有财富与权力，而疏忽遗忘又加以助成，它便会全然以强夺者、偷窃者般的姿态，像牲畜一样吞下Allah的恩赐。
而在尊贵斋月，从最富有的人到最贫穷的人，每个人的自我都会明白：自己不是所有者，而是被拥有者；不是自由的，而是奴仆。若未奉命，连最低微、最容易的事也不能做，连伸手取水也不行。于是，它那虚构的养育与主宰地位被打碎，它转而采取全然奴仆意识，进入自己真正的职责——感恩。
第五项精义
就尊贵斋月的斋戒关乎自我道德的净化、使其放弃叛逆行径而言，其众多智慧中的一项如下：
人的自我因疏忽遗忘而忘却自己。它看不见、也不愿看见自己本性中无限的无力、无穷的匮乏和极度的缺陷。它也不思考自己何等软弱、何等容易遭遇消逝、何等成为灾祸的目标，也不思考自己不过是由极易腐坏、散解的血肉与骨骼构成。仿佛拥有钢铁之躯一般，它几乎把自己想象成不死而永存的存在，向尘世猛扑过去。它以强烈的贪婪与欲求、深厚的依恋与爱意投身尘世，攀附一切有乐趣、有利益的事物。同时，它忘记以完满怜爱教化自己的创造者Allah，不思考自己生命的结局和后世的生命，在恶劣品德中翻滚。
尊贵斋月的斋戒，使最疏忽、最执拗的人也感到自己的软弱、无力与匮乏。他借饥饿想到自己的胃，明白胃中的需要；他想起自己虚弱的身体何等容易败坏，认识到自己何等需要慈悯与怜爱。他愿意舍弃自我那法老般的骄横，以极度的无力和匮乏投奔Allah的门庭，并准备以一只内在感恩之手叩响慈悯之门——如果疏忽遗忘尚未毁坏他的心灵。
第六项精义
尊贵斋月的斋戒关乎至睿的《古兰经》的降示，而尊贵斋月又是至睿的《古兰经》最重要的降示时期；就这一层面而言，其众多智慧中的一项如下：
既然至睿的《古兰经》是在斋月降示的，那么，为追忆那部《古兰经》的降示时期、以美好方式迎接那来自天上的言辞，人在尊贵斋月应当摆脱自我的卑下需求和无聊行径，戒除饮食，近似天使的状态；把《古兰经》当作正在重新降示一般诵读和聆听；仿佛在其降示的那一刻聆听其中的神圣言辞；仿佛从至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）那里聆听；乃至仿佛从尊贵的吉卜利勒那里，乃至从无始的发言者Allah那里聆听，由此进入一种神圣状态。然后，自己再作传述，使他人聆听，并在一定程度上显示《古兰经》降示的智慧。
是的，在尊贵斋月，伊斯兰世界仿佛变成了一座清真寺。数以百万计背诵全本《古兰经》的人，在这座至大清真寺的各处，向地上的人们诵读那部《古兰经》、那来自天上的言辞，使他们听见。每个斋月，它都以光明灿烂的方式展示ﺷَﻬْﺮُ ﺭَﻣَﻀَﺎﻥَ ﺍﻟَّﺬ۪ٓﻯ ﺍُﻧْﺰِﻝَ ﻓ۪ﻴﻪِ ﺍﻟْﻘُﺮْﺍٰﻥُ（斋月正是《古兰经》在其中降示的月份）这段经文，证明斋月是《古兰经》之月。那庞大集体的其他成员，有些以敬畏之心聆听那些诵经者，有些则自己诵读。在这样一座神圣清真寺里，若追随卑下自我的欲望，以饮食脱离那种光明状态，是何等丑恶，又会何等成为寺中众人精神上厌弃的对象；同样，在尊贵斋月反对斋戒者的人，也在同等程度上成为整个伊斯兰世界精神上厌弃与鄙视的对象。
第七项精义
人类来到尘世，是为了后世而耕耘、经营；就斋月的斋戒关乎人类在尘世的收获而言，其众多智慧中的一项如下：
尊贵斋月中，行为的回赐是一千倍。依圣训的明文，至睿的《古兰经》每个字母都有十份回赐，算作十项善功，带来十枚乐园的果实。在尊贵斋月，每个字母不是十倍，而是一千倍；像宝座经文这样的经文，每个字母是数千倍，在尊贵斋月的星期五还要更多。在高贵之夜，每个字母算作三万项善功。
是的，至睿的《古兰经》每个字母都能带来三万枚永存的果实，它由此成为一棵如此光明的图巴树，在尊贵斋月使信徒们获得数以百万计的永存果实。那么，请来看这神圣、永恒而获利丰厚的经营，仔细观看并思考，好让你明白：不赏识这些字母价值的人，陷入了何等无边的损失！
尊贵斋月仿佛是为后世经营而设的一座获利极丰的展销会、一处集市；是为后世收成而设的一片极其肥沃的土地；是行为生长繁茂的阳春四月。面对Allah养育与主宰的王权，人类的全然奴仆意识列队接受检阅，而斋月就是为此设立的最光辉、最神圣的节日。正因如此，人奉命斋戒，以免陷入饮食等自我因疏忽而产生的动物性需求，以及无聊而纵欲的嗜好。他仿佛暂时脱离动物性，进入天使的状态，或开始经营后世；他暂时放下尘世的需求，成为属后世的人，成为显以形体的灵魂，借斋戒在某种程度上映照万物皆依赖祂而祂无所依赖的神圣属性。
是的，尊贵斋月在这易逝的尘世、易逝的生命和短暂的人生之中，包含并赐人一种永存的生命和长久不灭的人生。
是的，仅仅一个斋月，便能带来八十年人生的果实。依《古兰经》的明文，高贵之夜胜过一千个月，这对这一奥义是一项确凿的证据。
是的，在这黑暗的尘世生命中，最光明的高贵之夜就在斋月。
正如一位君王在其统治期间，或许每年都会把某些日子定为节日，或称为登基庆典，或以其他方式显示其王权的辉煌。在那一天，他不让臣民仅仅处于普遍法律的范围内，而是使他们蒙受其特别的恩惠、无帷幕的觐见、专属的垂顾和非凡的施为；对于忠诚而配得的国民，他更直接地赐予专属的眷顾。
同样，无始无终的君王、一万八千个世界的威严君主Allah，在尊贵斋月降下了至睿的《古兰经》——那面向并眷顾一万八千个世界的崇高敕令。因此，斋月成为一个专有的神圣节日、一处养育与主宰的展示盛会、一场灵性聚会，这正是智慧所要求的。既然斋月就是这样的节日，为了使人摆脱卑下而动物性的忙碌，当然会命令人在一定程度上斋戒。
这种斋戒的完善之处则在于：不仅胃，一切感官都要斋戒；眼睛、耳朵、心灵、想象、思悟等人的器官与官能，也都要实行某种斋戒。也就是说，使它们远离Allah所禁止的事物和无聊之事，引导各自从事适合自己的全然奴仆意识。
例如，使舌头远离谎言、背谈和粗俗言语，让它实行斋戒；又让舌头忙于诵读《古兰经》、记念Allah、赞颂祂超绝、为先知祈求Allah赐予尊荣与平安和求Allah饶恕等事情……
又如，禁止眼睛观看不可观看之人，禁止耳朵听闻丑恶之事，使眼睛专注于鉴戒，使耳朵专注于听取真实之言和《古兰经》；这样，也使其他器官与官能实行某种斋戒。胃本来就是一个最大的工厂，若借斋戒让它停工，其他小作坊便容易随之停工。