Dari Bagian Kedua El-hüccetü’z-zehra (Dalil yang Bercahaya)
Dalil Ketujuh serta Kedelapan: ialah
وَالْاٰجَالُ ﺍﻟْﻤُﻌَﻴَّﻨَﺔُ وَالْاَرْزَاقُ ﺍﻟْﻤُﻘَﻨَّﻨَﺔُ
. Yakni, ajal dan rezeki, yang demi Hikmah penting dalam pandangan lahiriah disangka kabur serta tidak tertentu, berada di bawah tirai kekaburan: Dalam daftar Qada serta Takdir azali, pada halaman ketentuan hidup, ajal setiap makhluk hidup ditakdirkan serta ditentukan; ia tidak maju atau mundur. Terdapat dalil tanpa batas bahwa rezeki setiap makhluk berjiwa juga ditentukan serta dikhususkan, dan ditulis pada lembaran Qada serta Takdir.
Misalnya, matinya pohon besar serta ditinggalkannya biji, yang merupakan suatu jenis ruhnya, demi menjalankan tugas di tempatnya, terjadi melalui hukum penuh Hikmah Sang Alîm Yang Hafîzh. Susu yang merupakan rezeki anak datang dari payudara, keluar dari antara darah serta kotoran, dan mengalir ke mulutnya dengan murni serta bersih tanpa terkotori. Hal ini pasti menolak kemungkinan kebetulan dan memperlihatkan dengan amat pasti bahwa ia terjadi melalui Prinsip Ar-Razzâq Yang Alîm serta Rahîm yang penuh Belas Kasih. Hendaklah seluruh makhluk hidup serta berjiwa dibandingkan dengan kedua contoh khusus ini.
Jadi, secara hakikat, ajal ditentukan serta ditakdirkan, dan rezeki juga dicatat dalam daftar ketentuan dengan suatu penentuan bagi setiap orang. Namun, demi Hikmah yang amat penting, ajal serta rezeki berada di balik tirai gaib, tampak kabur dan tidak tertentu, dan secara lahiriah seakan-akan bergantung pada kebetulan.
Seandainya ajal diketahui dengan jelas seperti terbenamnya matahari, separuh umur akan terbuang dalam kelalaian mutlak serta tanpa berusaha demi akhirat. Setelah separuh umur, setiap hari orang akan diliputi ketakutan mengerikan seperti melangkah satu kaki ke arah tiang gantungan kematian; musibah ajal akan meningkat seratus tingkat. Karena rahasia ini, melalui Belas Kasih, musibah-musibah yang menimpa, bahkan kiamat yang merupakan ajal dunia, dibiarkan di balik tirai gaib.
Adapun rezeki, setelah kehidupan, merupakan khazanah nikmat yang paling besar, sumber syukur serta pujian yang paling kaya, dan tambang ubudiyah, doa, serta permohonan yang paling menyeluruh. Karena itu, dalam bentuk lahiriah ia diperlihatkan seakan-akan kabur serta bergantung pada kebetulan, agar pintu berlindung ke Hadirat Ar-Razzâq Yang Mahamulia pada setiap waktu, memohon, merayu, serta meminta rezeki melalui syafaat pujian dan syukur tidak tertutup. Seandainya ia diketahui dengan jelas, hakikatnya akan berubah sepenuhnya. Pintu-pintu permohonan serta doa yang penuh syukur dan rasa berutang budi, bahkan ubudiyah yang penuh kerendahan diri, akan tertutup.
--
(Dari Âyetü’l-Kübra (Tanda Terbesar))
HAKIKAT KEEMPAT, YAITU TINGKATAN KETIGA PULUH TIGA:
Ialah "HAKIKAT RAHIMIYAH DAN RAZZAQIYAH". Yakni, di depan mata kita, oleh Sang Pemberi Yang Gaib, diberikan seluruh rezeki jasmani, yang diperlukan lambung, serta rezeki maknawi kepada semua makhluk hidup pada permukaan bumi, di dalamnya, di udaranya, serta di lautnya; khususnya yang berjiwa, terlebih yang tidak berdaya dan lemah, serta terutama anak-anaknya. Dengan penuh Kasih, ribuan okka makanan yang dibuat dari tanah kering dan sederhana, dari potongan kayu mati yang kering seperti tulang, terutama makanan yang paling lembut yang datang dari antara darah dan kotoran, serta makanan yang dibuat dari satu benih seberat satu dirham seperti tulang, diberikan tepat pada waktunya, secara teratur, tanpa melupakan satu pun atau keliru.
Ya, sebagaimana ayat
ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻫُﻮَ ﺍﻟﺮَّﺯَّﺍﻕُ ﺫُﻭ ﺍﻟْﻘُﻮَّﺓِ ﺍﻟْﻤَﺘ۪ﻴﻦُ
mengkhususkan serta membatasi pemberian makanan dan nafkah pada Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, ayat
ﻭَﻣَﺎ ﻣِﻦْ ﺩَٓﺍﺑَّﺔٍ ﻓِﻰ الْاَرْضِ اِلَّا ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺭِﺯْﻗُﻬَﺎ ﻭَﻳَﻌْﻠَﻢُ ﻣُﺴْﺘَﻘَﺮَّﻫَﺎ ﻭَﻣُﺴْﺘَﻮْﺩَﻋَﻬَﺎ ﻛُﻞٌّ ﻓ۪ﻰ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣُﺒ۪ﻴﻦٍ
juga menempatkan rezeki semua manusia serta hewan di bawah Janji dan Jaminan Rabb. Ayat
ﻭَﻛَﺎَﻳِّﻦْ ﻣِﻦْ ﺩَٓﺍﺑَّﺔٍ لَا ﺗَﺤْﻤِﻞُ ﺭِﺯْﻗَﻬَﺎ ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻳَﺮْﺯُﻗُﻬَﺎ ﻭَﺍِﻳَّﺎﻛُﻢْ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟﺴَّﻤ۪ﻴﻊُ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ
pun, dengan menjamin secara nyata nafkah makhluk yang lemah dan malang, yang tidak dapat menyediakan rezekinya sendiri, tidak berdaya, serta tidak memiliki kemampuan, memperlihatkan pemberian rezeki mereka dari tempat tak terduga, bahkan dari alam gaib, bahkan dari tiada. Misalnya, kepada hewan-hewan kecil di dasar laut dari tiada, kepada semua anak makhluk dari tempat tak terduga, dan kepada semua hewan setiap musim semi seakan-akan sepenuhnya dari alam gaib. Dengan demikian, ayat itu membuktikan serta menyatakan kepada manusia yang memuja sebab bahwa di balik tabir sebab-sebab, tetap Dialah Yang memberi. Demikian pula, banyak ayat Al-Qur'an serta kesaksian alam yang tak terhitung, semuanya memperlihatkan bahwa setiap makhluk hidup diberi makan oleh Rahimiyah satu Ar-Razzâq Dzul-Jalâl.
Ya, karena pohon-pohon yang meminta suatu rezeki tidak memiliki daya ataupun kemampuan memilih, rezeki mereka berlari datang ketika mereka tetap berada di tempatnya dengan tawakal. Nafkah anak-anak makhluk yang tidak berdaya mengalir ke mulut mereka dari pompa-pompa kecil yang menakjubkan. Ketika anak-anak itu memperoleh sedikit daya serta sedikit kemampuan memilih, susu terputus. Terlebih, kasih sayang ibu-ibu diberikan sebagai penolong kepada anak-anak manusia. Semua ini membuktikan dengan jelas bahwa rezeki halal tidak datang sebanding dengan daya dan kemampuan memilih, melainkan sesuai kelemahan serta keadaan tak berdaya yang menumbuhkan tawakal.
Daya, kemampuan memilih, serta kecerdasan yang mendorong ketamakan, yang sering menjadi sebab kerugian, membuat sebagian sastrawan besar sampai seperti pengemis. Sebaliknya, sikap tidak berdaya yang menyerupai tawakal pada orang-orang yang tidak cerdas, kasar, serta sangat awam, membawa mereka kepada kekayaan. Hal ini, serta dijadikannya
ﻛَﻢْ ﻋَﺎﻟِﻢٍ ﻋَﺎﻟِﻢٍ ﺍَﻋْﻴَﺖْ ﻣَﺬَﺍﻫِﺒُﻪُ ﻭَ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺗَﻠْﻘَﺎﻩُ ﻣَﺮْﺯُﻭﻗًﺎ
sebagai peribahasa, membuktikan bahwa rezeki halal tidak diperoleh atau ditemukan dengan kekuatan daya serta kemampuan memilih. Ia diberikan oleh Rahmat yang menerima kerja serta usaha seseorang, dan dianugerahkan oleh Kasih yang mengasihani kebutuhannya. Namun, rezeki ada dua:
Pertama: Rezeki sejati dan fitri untuk hidup, yang berada di bawah Jaminan Rabb. Bahkan, rezeki itu begitu teratur, sehingga rezeki fitri yang disimpan dalam tubuh berupa lemak dan sebagainya membuat seseorang tetap hidup, sekurang-kurangnya lebih dari dua puluh hari tanpa makan sesuatu. Jadi, mereka yang tampak wafat karena kelaparan sebelum dua puluh hingga tiga puluh hari, dan sebelum rezeki fitri yang tersimpan dalam tubuh habis, wafat karena penyakit yang timbul dari kebiasaan buruk serta ditinggalkannya kebiasaan, bukan karena tidak mendapat rezeki.
Jenis rezeki kedua: Rezeki kiasan dan buatan yang, melalui kebiasaan, pemborosan, serta penyalahgunaan, menjadi candu dan dianggap sebagai kebutuhan yang mendesak. Jenis ini berada di luar Jaminan Rabb, tetapi bergantung pada anugerah-Nya. Terkadang Dia memberikannya, terkadang tidak.
Dalam rezeki kedua ini, orang yang berbahagia ialah orang yang menerima anugerah itu dengan penuh syukur dan terima kasih, melalui hidup hemat serta kanaah yang menjadi sarana kebahagiaan dan kenikmatan. Ia memandang usaha halal sebagai suatu ibadah serta doa melalui perbuatan untuk memperoleh rezeki, lalu menjalani hidupnya dengan bahagia.
Orang yang malang ialah orang yang, dengan pemborosan dan ketamakan yang menjadi sebab kemalangan, kerugian, serta kepedihan, meninggalkan usaha halal dan mengetuk setiap pintu. Ia menjalani hidupnya dengan malas, zalim, dan penuh keluhan; bahkan, menghancurkan hidupnya.
Sebagaimana lambung meminta rezeki, latifah (daya halus dalam diri manusia) serta indra manusia, seperti hati, ruh, akal, mata, telinga, dan mulut, juga meminta rezekinya kepada Ar-Razzâq Yang Rahîm dan menerimanya dengan syukur. Dari khazanah Rahmat, setiap daya itu dianugerahi rezeki yang berbeda, sesuai baginya, serta membuatnya puas dan menikmati.
Bahkan, untuk memberi mereka rezeki yang lebih luas, Ar-Razzâq Yang Rahîm telah menciptakan setiap latifah, seperti mata, telinga, hati, khayal, serta akal, sebagai kunci khazanah Rahmat-Nya.
Misalnya, sebagaimana mata merupakan kunci khazanah permata berharga, seperti keindahan serta keelokan pada wajah kainat, masing-masing daya lainnya pun menjadi kunci suatu alam dan memperoleh manfaat melalui iman.
Wahai manusia malang yang boros dan tidak hemat, zalim dan tidak adil, kotor dan tidak bersih! Karena tidak menjalankan sikap hemat, kebersihan, dan keadilan yang menjadi kaidah gerak seluruh kainat dan semua makhluk, dengan menentang seluruh makhluk engkau secara rohani mendapat kebencian dan kemarahan mereka. Kepada apa engkau bersandar sehingga membuat seluruh makhluk marah dengan kezaliman, sikap tanpa keseimbangan, pemborosan, dan keadaan kotormu?
Ya, Hikmah menyeluruh kainat, yang merupakan manifestasi terbesar Nama Hakîm, berjalan berdasarkan sikap hemat dan tidak boros; ia memerintahkan sikap hemat.
(Sebuah hakikat yang dijelaskan oleh Ustad kami, Bedîüzzaman Said Nursî, dalam suatu surat mengenai hidup hemat, kanaah dan pemborosan.)
Ketika dahulu engkau bepergian di kalangan suku-suku Badui di Timur, engkau sangat mendorong mereka menuju peradaban dan kemajuan. Mengapa selama hampir empat puluh tahun engkau menyebut peradaban sekarang “medeniyet (peradaban) tanpa huruf mim (m)”, lalu menarik diri dari kehidupan masyarakat dan memasuki pengasingan?
Jawaban: Karena peradaban Barat sekarang bergerak melawan hukum-hukum dasar samawi, keburukannya melampaui kebaikannya; kesalahan dan kerugiannya melampaui manfaatnya. Ketenteraman umum serta kebahagiaan kehidupan duniawi, tujuan sejati peradaban, telah rusak. Karena pemborosan dan hidup melampaui batas mengalahkan hidup hemat serta kanaah, dan kecenderungan untuk malas serta beristirahat mengalahkan usaha dan pelayanan, peradaban itu menjadikan manusia yang malang sangat miskin dan sangat malas. Dengan titah dasarnya,
ﻟَﻴْﺲَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا ﻣَﺎ ﺳَﻌٰﻰ ٭ ﻛُﻠُﻮﺍ ﻭَ ﺍﺷْﺮَﺑُﻮﺍ ﻭَ لَا ﺗُﺴْﺮِﻓُﻮﺍ
, hukum dasar Al-Qur’an yang samawi menyatakan bahwa “kebahagiaan hidup manusia terdapat dalam hidup hemat dan usaha yang sungguh-sungguh; melaluinya, lapisan atas serta rakyat kebanyakan dapat berdamai satu sama lain.” Karena Risale-i Nur telah menjelaskan dasar ini, aku akan menyebut satu-dua butir secara singkat.
Pertama: Dalam kehidupan Badui, manusia memerlukan tiga-empat hal. Dari sepuluh orang, hanya dua yang tidak dapat menyediakan tiga-empat kebutuhan itu. Peradaban Barat sekarang yang zalim, melalui penyalahgunaan, pemborosan, pembangkitan keinginan serta perubahan kebutuhan yang tidak perlu menjadi kebutuhan wajib, menjadikan manusia beradab sekarang memerlukan dua puluh hal, sebagai ganti empat kebutuhan yang sungguh ia perlukan, melalui kebiasaan meniru dan ketagihan. Dari dua puluh orang, hanya dua yang dapat menyediakan dua puluh kebutuhan itu sepenuhnya dengan cara halal. Delapan belas tetap dalam keadaan membutuhkan. Jadi, peradaban sekarang menjadikan manusia amat miskin. Melalui kebutuhan itu, ia mendorong manusia kepada kezaliman dan mencari penghasilan haram lainnya. Ia terus-menerus mendorong pertentangan antara rakyat kebanyakan yang malang dan lapisan atas. Ia meninggalkan hukum suci yang, melalui “wajibnya zakat dan haramnya riba”—hukum dasar Al-Qur’an—menjamin ketaatan rakyat kebanyakan kepada lapisan atas serta belas kasih lapisan atas kepada rakyat kebanyakan. Ia memaksa orang-orang borjuis menuju kezaliman dan orang-orang miskin menuju pemberontakan. Ia menjungkirbalikkan ketenteraman manusia!
Butir Hikmah Kedua: Keajaiban-keajaiban peradaban sekarang masing-masing merupakan nikmat Rabb bagi manusia, sehingga menuntut syukur sejati serta penggunaan demi manfaat manusia. Namun, kini kita melihat bahwa ia mendorong sebagian besar manusia kepada kemalasan dan hidup melampaui batas. Karena membuat mereka meninggalkan usaha serta pekerjaan dan cenderung mendengarkan keinginan sambil beristirahat, ia mematahkan semangat berusaha. Melalui rasa tidak cukup dan tidak berhemat, ia mendorong hidup melampaui batas, pemborosan, kezaliman dan yang haram. Misalnya, seperti dikatakan oleh Nur Anahtarı (Kunci Nur) dalam Risale-i Nur: “Radio merupakan nikmat besar yang menuntut syukur rohani dengan digunakan demi manfaat manusia. Namun, karena empat perlimanya digunakan untuk keinginan serta hal-hal sia-sia yang tidak perlu, ia mendorong kemalasan dan dorongan mendengarkan radio, mematahkan semangat berusaha, serta meninggalkan tugas sejatinya. Bahkan, sementara beberapa sarana menakjubkan yang amat bermanfaat harus digunakan demi usaha, pekerjaan dan manfaat sejati bagi kebutuhan manusia, aku sendiri melihat: dibandingkan satu-dua dari sepuluh yang digunakan untuk kebutuhan wajib, delapan darinya memaksa orang kepada kesenangan, keinginan, berjalan-jalan dan kemalasan.” Ada ribuan contoh bagi kedua contoh kecil ini.
Kesimpulannya, karena peradaban Barat sekarang tidak sepenuhnya mendengarkan agama-agama samawi, ia menjadikan manusia miskin sekaligus memperbanyak kebutuhannya. Ia merusak dasar hidup hemat serta kanaah, memperbesar pemborosan, keserakahan dan ketamakan, serta membuka jalan bagi kezaliman dan yang haram. Dengan mendorong manusia kepada sarana hidup melampaui batas, ia melemparkan manusia malang yang membutuhkan itu ke dalam kemalasan sepenuhnya. Ia mematahkan semangat berusaha dan bekerja. Ia mendorong keinginan serta hidup melampaui batas, lalu menyia-nyiakan umur tanpa manfaat. Ia juga menjadikan manusia yang membutuhkan dan telah malas itu sakit. Melalui penyalahgunaan serta pemborosan, ia menjadi sarana penularan dan penyebaran seratus jenis penyakit.
--
Şükür Risalesi (Risalah Syukur)
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻲْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪
Al-Qur'an yang bermukjizat dalam penjelasannya, dengan berulang kali melalui ayat-ayat seperti
اَفَلَا ﻳَﺸْﻜُﺮُﻭﻥَ ٭ اَفَلَا ﻳَﺸْﻜُﺮُﻭﻥَ ٭ ﻭَﺳَﻨَﺠْﺰِﻯ ﺍﻟﺸَّﺎﻛِﺮ۪ﻳﻦَ ٭ ﻟَﺌِﻦْ ﺷَﻜَﺮْﺗُﻢْ لَاَز۪يدَنَّكُمْ ٭ ﺑَﻞِ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻓَﺎﻋْﺒُﺪْ ﻭَ ﻛُﻦْ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺸَّﺎﻛِﺮ۪ﻳﻦَ
, menunjukkan bahwa pekerjaan terpenting yang Sang Khâliq Yang Rahmân kehendaki dari hamba-hamba-Nya ialah syukur. Dalam Al-Furqan Al-Hakîm, Dia menyeru kepada syukur dengan perhatian amat besar. Dia menunjukkan tidak bersyukur sebagai mendustakan serta mengingkari nikmat, dan melalui Firman
ﻓَﺒِﺎَﻯِّ اٰلَٓاءِ ﺭَﺑِّﻜُﻤَﺎ ﺗُﻜَﺬِّﺑَﺎﻥِ
mengancam dengan ayat ini tiga puluh satu kali dalam Surah Ar-Rahman dengan cara keras serta dahsyat. Dia menunjukkan bahwa tidak bersyukur merupakan dusta serta pengingkaran.
Ya, sebagaimana Al-Qur'an Al-Hakîm menunjukkan syukur sebagai hasil penciptaan, kainat ini, Al-Qur'an besar, juga menunjukkan bahwa hasil terpenting penciptaan alam ialah syukur.
Sebab, jika kainat diperhatikan, terlihat bahwa susunannya dalam bentuk yang akan menghasilkan syukur: Setiap sesuatu pada suatu kadar memandang syukur serta mengarah kepadanya. Seakan-akan buah terpenting pohon penciptaan ini ialah syukur. Hasil tertinggi pabrik kainat ini pun syukur.
Sebab, dalam penciptaan alam kita melihat makhluk-makhluk alam disusun dalam bentuk lingkaran, dan kehidupan diciptakan sebagai titik pusat di dalamnya. Seluruh makhluk mengarah kepada kehidupan, melayaninya, serta menyediakan kebutuhan-kebutuhannya. Jadi, Zat yang menciptakan kainat memilih kehidupan itu darinya.
Kemudian kita melihat alam-alam makhluk hidup diciptakan dalam bentuk lingkaran dan manusia ditempatkan pada titik pusat. Seakan-akan tujuan-tujuan yang dimaksud dari makhluk hidup terpusat padanya. Dia menghimpun seluruh makhluk hidup di sekelilingnya, menjadikan mereka pelayan serta tunduk kepadanya, dan menjadikan manusia penguasa atas mereka. Jadi, Sang Khâliq Dzul-Jalâl memilih manusia di antara makhluk hidup, menghendaki serta memilihnya dalam alam.
Kemudian kita melihat alam manusia, bahkan alam hewan, disusun seperti lingkaran dan rezeki diletakkan pada titik pusat. Dia seakan-akan membuat seluruh umat manusia, bahkan hewan, jatuh cinta kepada rezeki, serta menjadikan semuanya pelayan dan tunduk kepada rezeki. Rezekilah yang memerintah mereka. Dia juga menjadikan rezeki khazanah begitu luas serta kaya yang mencakup nikmat tak terhitung. Bahkan, hanya untuk mengenal rasa satu jenis di antara banyak jenis rezeki, melalui perangkat bernama daya pengecap pada lidah diletakkan timbangan-timbangan kecil rohani yang halus sebanyak jumlah makanan. Jadi, dalam kainat, hakikat paling menakjubkan, paling kaya, paling luar biasa, paling manis, paling menyeluruh, serta paling indah terdapat dalam rezeki.
Sekarang kita melihat bahwa sebagaimana segala sesuatu berkumpul di sekitar rezeki serta memandangnya, rezeki dengan seluruh jenisnya pun, secara rohani dan jasmani, melalui keadaan dan perkataan, tegak melalui syukur, berlangsung melalui syukur, menumbuhkan syukur, serta menunjukkan syukur. Sebab, selera serta kerinduan kepada rezeki merupakan sejenis syukur fitrah. Menikmati serta merasakan lezat juga merupakan syukur tanpa sadar yang terdapat pada seluruh hewan. Hanya manusia, melalui kesesatan serta kufur, mengubah sifat dasar syukur fitrah itu dan beralih dari syukur kepada syirik.
Bentuk-bentuk berhias yang amat indah, aroma yang amat indah, serta rasa yang amat indah dalam nikmat-nikmat yang menjadi rezeki merupakan penyeru syukur. Mereka menyeru makhluk hidup kepada semangat, lalu melalui semangat mengarahkannya kepada sejenis penghargaan serta hormat, dan membuatnya bersyukur secara rohani. Mereka menarik perhatian makhluk yang sadar, mendorongnya menghargai, serta menggerakkannya menghormati nikmat. Melalui itu mereka membimbingnya bersyukur lewat perkataan dan tindakan, membuatnya bersyukur, serta membuatnya merasakan kenikmatan dan kelezatan paling luhur serta manis dalam syukur.
Yakni, mereka menunjukkan bahwa bersama kenikmatan lahiriah yang singkat serta sementara, rezeki dan nikmat yang lezat ini melalui syukur memberi perhatian Ar-Rahmân yang membawa kenikmatan serta
kelezatan yang terus berlangsung, hakiki, serta tak terhitung. Yakni, dengan membuat orang memikirkan perhatian yang amat nikmat dari Sang Pemilik Yang Karîm bagi khazanah-khazanah Rahmat, mereka membuatnya merasakan secara rohani cita rasa surga yang kekal bahkan di dunia ini.
Meskipun melalui syukur rezeki merupakan khazanah menyeluruh yang begitu berharga serta kaya, melalui tidak bersyukur ia jatuh amat rendah.
Sebagaimana dijelaskan dalam Kalimat Keenam, ketika daya pengecap pada lidah mengarah kepada rezeki demi Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, yakni melalui tugas rohani bersyukur, daya pengecap tersebut seperti pemeriksa yang bersyukur serta pengawas mulia yang memuji dapur-dapur tak terhitung Rahmat Ilahi yang tiada batas.
Jika demi nafsu, yakni mengarah kepada rezeki tanpa memikirkan syukur kepada Pemberinya, daya pengecap pada lidah itu jatuh dari kedudukan pengawas mulia menjadi penjaga larangan pabrik perut serta penjaga pintu kandang lambung. Sebagaimana pelayan rezeki ini jatuh ke derajat tersebut melalui tidak bersyukur, sifat dasar rezeki serta para pelayan lainnya pun jatuh. Mereka turun dari kedudukan tertinggi ke terendah dan mengambil keadaan yang berlawanan serta bertentangan dengan Hikmah Sang Khâliq kainat.
Ukuran syukur ialah kanaah, hemat, rida, serta rasa puas.
Timbangan tidak bersyukur ialah keserakahan, boros, tidak hormat, serta memakan apa pun yang ditemukan tanpa membedakan haram dan halal.
Ya, sebagaimana keserakahan merupakan tidak bersyukur, ia juga sebab terhalang serta sarana kehinaan. Bahkan, semut yang diberkahi, yang mempunyai kehidupan bersama, seakan-akan terinjak dan tertindas melalui keserakahan. Sebab, ia tidak berkanaah; meskipun beberapa biji gandum cukup selama setahun, jika dapat, ia menghimpun ribuan biji. Seakan-akan lebah yang diberkahi terbang di atas kepala karena kanaahnya. Karena berkanaah, melalui Perintah Ilahi ia memberikan serta memberi makan madu kepada manusia.
Ya, Ar-Rahmân, Nama paling agung setelah nama Allah سُبْحَانَهُ, yang merupakan tanda khusus Zat serta Nama paling agung Zat Yang Mahasuci, mengarah kepada rezeki dan dicapai melalui syukur dalam rezeki. Makna paling nyata Ar-Rahmân juga Ar-Razzâq.
Syukur mempunyai banyak jenis. Yang paling menyeluruh serta daftar umumnya ialah salat.
Dalam syukur juga ada iman murni serta tauhid tulus. Sebab, orang yang memakan apel dan berkata "Elhamdülillah" melalui syukur itu
mengumumkan, "Apel itu langsung kenang-kenangan dari Kudrat-Nya serta langsung hadiah khazanah Rahmat." Dengan mengatakan serta meyakini demikian, ia menyerahkan setiap sesuatu, terbatas ataupun menyeluruh, kepada Kudrat-Nya, dan mengetahui manifestasi Rahmat dalam setiap sesuatu. Melalui syukur, ia menjelaskan iman hakiki serta tauhid tulus.
Dari banyak segi, kami hanya akan menyebut satu segi betapa manusia lalai mengalami kerugian karena tidak mensyukuri nikmat. Yaitu:
Jika manusia memakan nikmat lezat dan bersyukur, melalui syukur nikmat yang dimakannya menjadi cahaya serta buah surga bagi akhirat. Dengan kenikmatan yang diberikannya dan dengan memikirkan bahwa ia merupakan hasil perhatian Rahmat Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, nikmat itu memberikan kenikmatan serta cita rasa besar yang terus berlangsung. Ia mengirim sari-sari, inti, serta bahan-bahan rohani seperti ini ke kedudukan luhur. Adapun bahan yang bersifat jasmani, rendah (ampas), serta berupa kulit, yakni yang telah menyelesaikan tugas dan tidak diperlukan lagi, menjadi sisa serta pergi untuk kembali kepada asalnya, yakni unsur-unsur.
Jika tidak bersyukur, kenikmatan sementara itu meninggalkan pedih serta sesal ketika sirna, dan dirinya pun menjadi kotoran. Nikmat yang seperti berlian berubah menjadi arang.
Melalui syukur, rezeki yang sirna memberikan kenikmatan terus-menerus serta buah-buah yang kekal.
Nikmat tanpa syukur berubah dari bentuk paling indah ke bentuk buruk. Sebab, menurut orang lalai itu, akhir rezeki ialah sisa setelah kenikmatan sementara.
Ya, rezeki mempunyai bentuk yang layak dicintai, dan bentuk itu terlihat melalui syukur. Jika tidak, cinta orang lalai serta sesat kepada rezeki merupakan sifat hewan. Bandingkanlah pula dari ini betapa orang sesat serta lalai mengalami kerugian.
Di antara jenis-jenis makhluk hidup, manusia paling membutuhkan ragam rezeki. Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq menciptakan manusia sebagai cermin menyeluruh bagi seluruh Asma-Nya; mukjizat Kudrat yang mempunyai perangkat untuk menimbang serta mengenal simpanan seluruh khazanah Rahmat-Nya; dan khalifah bumi yang memiliki alat untuk menimbang rincian manifestasi serta karya seluruh Asma-Nya. Karena itu, Dia memberinya kebutuhan tak terhitung serta membuatnya membutuhkan jenis-jenis rezeki jasmani dan rohani yang tak terhitung. Sarana mengangkat manusia, sesuai sifat menyeluruhnya itu, ke kedudukan tertinggi berupa susunan paling indah ialah syukur. Jika tidak ada syukur, ia jatuh ke derajat paling rendah serta melakukan kezaliman agung.
Kesimpulannya:
Dasar terbesar dari empat dasar jalan ubudiyah serta menjadi yang dicintai, jalan paling luhur dan tinggi, ialah syukur. Keempat dasar itu diungkapkan demikian:
"Dalam jalan mengakui diri tidak berdaya, empat hal diperlukan:
Kelemahan mutlak, fakir mutlak, semangat mutlak, serta syukur mutlak, wahai yang mulia."
ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺍﺟْﻌَﻠْﻨَﺎ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺸَّﺎﻛِﺮ۪ﻳﻦَ ﺑِﺮَﺣْﻤَﺘِﻚَ ﻳَٓﺎ ﺍَﺭْﺣَﻢَ ﺍﻟﺮَّﺍﺣِﻤ۪ﻴﻦَ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠٰﻰ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﺳَﻴِّﺪِ ﺍﻟﺸَّﺎﻛِﺮ۪ﻳﻦَ ﻭَ ﺍﻟْﺤَﺎﻣِﺪ۪ﻳﻦَ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪِ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪِ ﺍَﺟْﻤَﻌ۪ﻴﻦَ ﺍٰﻣ۪ﻴﻦَ ﻭَ ﺍٰﺧِﺮُ ﺩَﻋْﻮٰﻳﻬُﻢْ ﺍَﻥِ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ
--
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪِ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ
BAB KEDUA DARI LEM’A KEDUA PULUH SEMBILAN
Bab Kedua ini mengenai ‘Elhamdülillah’.
Dalam risalah kecil yang disebut Bab Kedua ini, hanya sembilan dari manfaat serta nur iman yang tidak berujung, yang membuat manusia mengatakan kalimat ‘Elhamdülillah’, akan diterangkan.
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ