第十七封书信
第二十五道闪光的附篇
孩子夭折吊慰信
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠）。亲爱的后世兄弟，背诵全本《古兰经》的哈立德先生！ ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﻭَﺑَﺸِّﺮِ ﺍﻟﺼَّﺎﺑِﺮ۪ﻳﻦَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍِﺫَٓﺍ ﺍَﺻَﺎﺑَﺘْﻬُﻢْ ﻣُﺼ۪ﻴﺒَﺔٌ ﻗَﺎﻟُٓﻮﺍ ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（并要向坚忍者报喜——他们每当有任何灾苦降临到自己身上，便说：“确然，我们属于Allah；确然，我们必将归返，所归之处唯有祂”）。亲爱的兄弟，孩子的去世使我深感哀伤。不过，ﺍَﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切裁决，唯属Allah）——对裁定施行欣然接受，对预知与裁定全然顺服——乃是伊斯兰的一项标志。愿至高无上的真实主宰Allah赐予你们美好的坚忍；也愿祂使这位已故的孩子，成为你们为后世存下的储备，成为你们的代求者。我们来阐明五点；它们将为你们，也为像你们一样敬畏谨守的信士们，带来一项重大的喜讯与一份真实的安慰。第一点：在至睿的《古兰经》中，ﻭِﻟْﺪَﺍﻥٌ ﻣُﺨَﻠَّﺪُﻭﻥَ（蒙赐长存、永葆童龄的孩子）一语的奥义与大意是这样的：信士们未及成年便去世的孩子，将在乐园中永远是可爱的孩童，永远保持与乐园相称的模样；他们将在进入乐园的父亲与母亲的怀抱中，成为永恒的喜悦之源；他们将使父母得享疼爱孩子、爱抚子女这类最为精微的乐趣；乐园中有一切甘美之物；那些说“乐园不是生育之地，所以没有对子女的疼爱与爱抚”的人，他们的论断并不真实；此外，以今世短短十年间夹杂着种种痛楚的疼爱与爱抚，去换取纯净、无痛、延续数百万年而永恒的疼爱与爱抚，乃是信仰者最大的幸福之源。这节尊贵经文中的ﻭِﻟْﺪَﺍﻥٌ ﻣُﺨَﻠَّﺪُﻭﻥَ（蒙赐长存、永葆童龄的孩子）一语，正是对这一切作出指示，并宣告喜讯。第二点：从前，有一个人身在牢狱之中。他那惹人疼爱的孩子送到了他的身边。这个可怜的囚徒，既承受着自己的痛苦，又因无法让孩子得到安适，而为孩子所受的劳苦痛心。后来，一位仁慈的统治者派了一个人去告诉他：“这孩子虽是你的骨肉，却也是我的臣民，我的子民。我要把他接走，让人在一座美好的宫殿里抚养他。”那囚徒哭泣哀叹，说：“我不会交出我的孩子，他是我安慰的来源！”他的同伴们对他说：“你的悲伤毫无意义。若你是怜惜孩子，那么孩子是要离开这污秽、恶臭、令人窒闷的牢狱，去往一座舒朗开阔、充满幸福的宫殿。若你是为自己而悲伤，是在盘算自己的益处，那么孩子留在这里，你得到的不过是一点暂时而不确定的益处，随之而来的，却是因孩子所受的艰辛而承受的许多愁闷与痛楚；他若去了那里，你便有千般益处。因为，他会成为招来君王慈悯的缘由，也就等于是你的代求者。君王自会想让他与你相见，当然不会为了让你们相见而把孩子送回牢狱，倒是会把你从牢狱中领出，召到那座宫殿，让你与孩子相会。条件是：你若信赖君王，也服从君王……”
亲爱的兄弟，正如这个比喻所示，像你一样的信士们，在自己的孩子去世之时，应当这样想：“这孩子是纯洁无罪的，而他的创造者Allah，又是至慈者、慷慨尊厚者。祂把他接入祂极其圆满的眷顾与慈悯之中，以取代我那有欠缺的教养与怜爱；祂把他从尘世那满是痛苦、灾苦与艰辛的牢狱中领出，送往祂的菲尔道斯至高乐园。这孩子是何等有福啊！他若留在这个尘世，谁知道会变成什么模样？因此，我并不觉得他可怜，反倒视他为有福之人。至于我自己的那份益处，我也不为它而自怜，不陷入痛彻心扉的哀伤。
因为，他若留在尘世，会为我带来仅有十年、短暂而夹杂着痛楚的疼爱孩子之情；他若是个虔善之人，在尘世事务上又有能力，或许还会帮助我。然而，他去世之后，在永恒的乐园中，便等同于一位代求者：一千万年间，他是我疼爱孩子之情的缘由，也是通向永恒幸福的途径。一个人失去的是一份不确定而近在眼前的益处，换得的却是千种确定而延至日后兑现的益处——这样的人，当然，当然不会流露痛彻心扉的哀伤，也不会绝望地哀号。”第三点：去世的孩子，是一位至慈的创造者Allah的受造物，是祂所拥有者，也是祂的仆役；就他整个形体的构造而言，是祂的造物，归属于祂。他曾是父母的一个同伴，祂只是暂时将他交给父母照管。祂使父亲与母亲成为这孩子的侍奉者，又作为对父母这些侍奉的预付酬劳，赐予他们甘美的怜爱。如今，倘若这位占有一千份中九百九十九份的至慈创造者Allah，依慈悯与智慧的要求，把这个孩子从你手中取走，使你对他的侍奉告终，那么，凭着一份只是表面的份额，对真正拥有一千份的那一位，摆出近似诉怨的姿态，绝望地悲伤哀号，是不合信仰者身份的；这倒适合疏忽遗忘者与迷误者。第四点：倘若尘世是永恒的，人会永远留在其中，离别也是永恒的，那么痛彻心扉的哀伤与绝望的痛楚，才有意义。然而，既然尘世是一座客舍，去世的孩子去了哪里，你们和我们也都要去那里；况且，这次去世并非专属于他，而是一条人人共走的大道；既然离别也并非永恒，日后在中间世界，也在乐园，都将重逢——那么，就应当说ﺍَﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切裁决，唯属Allah）。是Allah赐予的，也是Allah收回的。应当说ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻋَﻠٰﻰ ﻛُﻞِّ ﺣَﺎﻝٍٔ（在任何境况之下，一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物），并在坚忍中感恩。第五点：怜爱，是Allah的慈悯最精微、最美好、最宜人、最甜美的彰显之一；它是光明的灵妙之剂，比爱恋锐利得多，能很快成为通向至高无上的真实主宰Allah的途径。正如非真实爱恋与尘世爱恋，历经许多难关，转化为真实爱恋，从而找到祂；怜爱也是这样——只是无须经历那些难关——以更短、更纯净的方式，把心灵系于祂。
无论父亲还是母亲，爱自己的孩子都如同爱整个世界。孩子从手中取走之时，为人父母者若是有福之人，是真正的信仰者，便从尘世转过脸去，找到真正施恩者Allah。他会说：“尘世既然会消逝，就不值得心灵对它有所牵系。”孩子去了哪里，他就对那里生出一份牵系，获得一种深厚的内在状态。
疏忽遗忘者与迷误者，无缘享有这五项真理中所含的幸福与喜讯。他们的处境何等痛苦，请以此来衡量：一位老妇人，眼见自己最疼爱、惹人怜爱的唯一一个孩子正处在临终弥留之中——因为在尘世，她被一种以为能在尘世永存的妄想所支配，由于疏忽遗忘或迷误，把死亡想成无有，想成永恒的离别——她想到的只有以坟中的泥土取代孩子柔软的床褥；又由于疏忽遗忘或迷误，她没有想到那位一切慈悯者中最慈悯者Allah的慈悯乐园，没有想到祂恩赐的菲尔道斯至高乐园。你可以由此推想，她承受着何等绝望的忧伤与痛楚。
然而，作为两世幸福之途径的信仰与伊斯兰，对信士说：这个正在临终弥留的孩子，有一位至慈的创造者Allah；祂将把他从这会消逝的尘世领出，带往祂的乐园，并使他成为你的代求者，也成为你永恒的孩子。离别是暂时的，不必忧心，只管说：ﺍَﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切裁决，唯属Allah） ٭ ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（确然，我们属于Allah；确然，我们必将归返，所归之处唯有祂），并且要坚忍。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）
赛义德·努尔西
第十八封书信
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ（赞颂祂超绝一切缺欠） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠）
这封书信由三项重要论题构成。
第一项重要论题
像《麦加的开示》的作者穆希丁·阿拉比قُدِّسَ سِرُّهُ（愿Allah净洁他的内在奥秘），和《完人》这部名著的作者、先知后裔阿卜杜勒·卡里姆قُدِّسَ سِرُّهُ（愿Allah净洁他的内在奥秘）这样的著名亲近Allah者，都谈到地球的七层，谈到戛弗山后面的白色大地，也谈到他们在《麦加的开示》中称作“迈什迈什耶”的那一奇异之物，并且说：“我们见到了。”这些话究竟是否属实？若是属实，可这些地方在大地上并没有它们的位置；而且，地理学与科学也无法接受他们所说的这些。倘若不属实，他们又怎能是亲近Allah者？说出这样既违背事实、又违背真理之言的人，怎能是通达真实的人？
答：
他们是持守真理、通达真实的人，也是亲近Allah者、具有亲见者。他们所见的，确实没有看错；只是，他们所处的亲见状态无法全面统观，所见又如梦境一般；在解释这些所见时，他们对自己所下的断语并无资格，因此这些断语有一部分是错的。正如梦中之人无法解自己的梦，那一类具有内在揭见与亲见者，处在那种状态时，同样不能自己解释自己的所见。能为这些所见作出解释的，是被称作“精纯贤者”的人，他们是承继先知所留精神遗产的穷究真理者。当然，那一类具有亲见者，一旦升到精纯贤者的品阶，就会借着《古兰经》与圣行的引导，明白并纠正自己的错误；他们也确实纠正过。
请听这则能阐明这一真理的寓意故事。是这样的：
从前有两位牧人，都是心灵之士。他们把奶挤进一只木碗，放在身旁，又把他们称作牧笛的笛子，横搁在奶碗上面。其中一人说了声“我困了”，便躺下睡着，睡了好一阵。另一人留心看着睡着的同伴，只见一个像苍蝇一样的小东西，从睡者的鼻孔里出来，朝奶碗望了望，随后钻进牧笛，从另一端出来，径直走开，钻进一丛黄芪属多刺灌木下面的洞里，不见了。过了一会儿，那小东西又回来，再次从牧笛中穿过，钻进睡者的鼻孔；睡者便醒了。他说：“朋友啊！我做了一个奇怪的梦。”那人说：“愿Allah使它成为好事！是什么梦？”做梦的人说：“我梦见一片奶汁汇成的海，海上横着一座奇异的桥；桥顶是封着的，开有窗子。我从那座桥上走了过去。我看见一片橡树林，树梢全是尖的；林子底下有一个洞穴，我走了进去，见到一座装满黄金的宝库。这梦该怎么解？”
那位一直醒着的同伴说：“你所见的奶海，就是这只木碗；那座桥，就是我们的牧笛；那片树梢尖尖的橡树林，就是这丛多刺灌木；那个洞穴，就是这个小洞。来，把镐拿来，我还要让你看看那座宝库。”那人把镐拿来了。他们挖开那丛灌木下面的土，找到了足以使两人在尘世都得享幸福的黄金。
可见，睡着的那人所见是真的，他没有看错；但他是在梦中，无法全面统观，对于解梦没有资格，又没有分清物质世界与精神世界，所以他的判断有一部分是错的；他说：“我看见了一片真实的、物质的海。”而那位醒着的人，因为分清了形象世界与物质世界，对于解梦便有资格；他说：“你所见的是真的，但那并不是真正的海，而是我们这只奶碗，在你的想象中成了海的模样，牧笛也成了桥的模样，其余的也依此类推……”
可见，必须把物质世界与精神世界区分开来；一旦把二者混为一谈，所下的判断就会显得有误。譬如，你有一间狭小的屋子，四面墙上却安放了四面大镜子，把墙面都遮住了。你走进去时，会觉得那间窄屋宽得像一座广场。若你说：“我看我的屋子，宽得像一座广场。”你说得对；若你断言：“我的屋子就有一座广场那么宽。”你就错了。因为，你把形象世界混同于真实世界了。
有些具有内在揭见者，没有用《古兰经》与圣行的衡量标准去衡量，便作出了关于地球七层的种种描述；这些描绘，并不单是地理学视角下的物质情形。譬如，他们曾说：“大地的一层，属于精灵与强大精灵，其宽度有数千年的路程。”然而，在一两年便可环行一周的我们这个地球上，是容不下那些奇异之层的。但是，在意义世界、形象世界、中间世界与灵魂世界里，若我们把地球看作一粒松子，那么，由它映现、成形的那棵形象之树，相对于那粒松子，就如同一棵巨大的松树；因此，有一部分具有亲见者，在灵性之旅中，会在形象世界里看见大地的某些层极其宽广，看见它们占据着数千年路程的距离。
他们所见的是真的；只是，形象世界在外形上类似物质世界，他们便把这两个世界看成混杂在一起，也就这样加以表述。他们回到清醒的世界时，因为缺少衡量的标准，便把自己亲见的一切原样写了下来，于是这些记述被人视为违背真实。这就像在一面小镜子里，容得下一座大宫殿与一座大花园的形象存在。同样，在物质世界只有一年路程的地方，也容得下广及数千年的形象存在与精神层面的种种真实。
结语：
由这一论题可以看出：亲见的层次，远低于信仰幽隐之事的层次。也就是说，有一类亲近Allah者，只以自己的亲见为据，他们那不周全的内在揭见，远不及承继先知所留精神遗产的精纯贤者与穷究真理者所下的断语。这些断语不是出自亲见，而是依据《古兰经》与启示，所涉及的信仰真理虽属幽隐，却纯净、周全而正确。
可见，一切内在状态与内在揭见、一切内在体味与亲见的衡量标准，是《古兰经》与圣行；而检验它们的试金石，则是《古兰经》与圣行那些神圣的准则，以及精纯贤者中的穷究真理者们凭直觉所得的法则。
第二项重要论题
问：
存在单一论——即主张除Allah之外别无存在者的学说——这一论题，被许多人视为最高的品阶。然而，那些处在至大的亲近Allah之位的人中，既有以先知的四位继任者为首的圣门弟子，也有以披风五人——即先知与他的四位近亲——为首的先知家人中的先导者，还有以四大教法学派的四位领头学者为首的独立推断学者与再传弟子——即追随圣门弟子的一代——；这一类存在单一论的取向，在他们身上并没有明确地见到。试问，在他们之后出现的人，难道走得比他们更远，找到了一条更完善的大道吗？
答：
حَاشَا（绝不如此）！那些精纯贤者，是使者使命之太阳身旁最近的星辰，是最切近的继承者；任何人都没有资格比他们走得更远。倒是大道，本就属于他们。
存在单一论，是一种取向、一种状态、一个并不完备的层次。但由于它既有滋味，又令人欢悦，走在内在修持之路上的人，一进入这个层次，大多不愿再出来，便留在那里，把它当成最终极的层次。
持有这种取向的人，若是一个已脱离物质与种种中介、撕开了诸般原因的帷幕的灵魂，并且获得了完全沉浸其中的亲见，那么，那种并非源自存在单一论、而是源自亲见单一论的存在单一——它不是出于知识，而是出于内在状态——或许能为他带来一种完善、一个品阶。他甚至可能走到为了Allah而否认宇宙的地步。否则，若他沉陷在种种原因之中、深陷于物质，那么他口说存在单一论，便会发展到为了宇宙而否认Allah的地步。
是的，大道，正是圣门弟子、再传弟子与精纯贤者所走的路。ﺣَﻘَﺎﺋِﻖُ الْاَشْيَاءِ ﺛَﺎﺑِﺘَﺔٌ（万物的实质是确立不虚的）这句话，就是他们的普遍准则。再者，依至高无上的真实主宰Allah的ﻟَﻴْﺲَ ﻛَﻤِﺜْﻠِﻪ۪ ﺷَﻰْﺀٌ（没有任何事物与祂有丝毫相似）所含之义，祂与任何事物都没有相似之处；祂超绝于占据空间，也超绝于可被分割。祂与万有的关系，是创造者与受造物的关系。万有并不像存在单一论者所说的那样，是臆想与幻想；眼前可见的万物，也是至高无上的真实主宰Allah的作品。不是“万物皆是祂”，而是“万物皆出自祂”；也就是说，每一事物并不是祂，而是出自祂。因为，有始而生之物，不可能就是无始者Allah本身。这一论题，我们将借两个譬喻，使它易于领会：
第一个譬喻：譬如，有一位君王。他以“公正的裁决者”这一名号，设有一个司法部门，显示着这一名号的彰显；他还有一个名号是“先知的继任者”，而一个宗教事务与学术部门，便是这一名号的显现之所；他又有“最高统帅”这一名号，凭这一名号在军务部门中展开作为，军队便是这一名号的显现之所。
现在，假如有人站出来说：“那位君王，只是公正的裁决者；除了司法部门，别无其他部门。”那么，势必要在司法人员之中，以并非真实、而是假定的方式，把宗教事务部门里学者们的品质与情状套用到他们身上，以影子般、幻想般的方式，在真实的司法部门之内，设想出一个依附性的、影子般的宗教事务部门；同样，把属于军务部门的情状与事务，也以假想的方式，当作存在于那些司法人员之中，从而假定出一个并不真实的军务部门；其余各部门也依此类推……这样一来，君王真实的名号与真实的统治权，就只剩“公正的裁决者”这一名号，以及司法领域的统治权；先知的继任者、最高统帅、君主这些名号，便都不是真实的，而只是假定的。然而，君王之为君王的本质与王权的真实内涵，却要求一切名号都是真实的。而真实的名号，又需要并要求有真实的部门。
同样，应受崇拜之神圣性的王权，要求许多神圣尊名真实成立，诸如慈悯普及万物者、赐予万物给养者、丰厚赐予者、不断创造者、恒常施为者、慷慨者、至慈者。而这些真实的尊名，又要求有真实的镜子。如今，存在单一论者既然说لَا ﻣَﻮْﺟُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَ（除祂之外，别无任何存在者），便是把万物的实质贬低到了幻想的程度。至高无上的真实主宰Allah的存在本身必然者、存在者、唯一者、独一无二者这几个尊名，各有真实的彰显与领域。至于它们的镜子与领域，若不是真实的，哪怕是幻想的、属于无有的，也不会对它们造成损害；甚至，映现真实存在的那面镜子，若是没有“存在”的颜色，反倒更加纯净、明亮。然而，像慈悯普及万物者、赐予万物给养者、制伏万有者、以威权制服万物者、不断创造者这样的尊名，它们的彰显就不再是真实的，而成了假定的。可那些尊名，和“存在者”这一尊名一样，都是真实的，不可能是影子；它们是根本的，不可能是依附的。
因此，圣门弟子、作为独立推断学者的精纯贤者和先知家人中的先导者，说ﺣَﻘَﺎﺋِﻖُ الْاَشْيَاءِ ﺛَﺎﺑِﺘَﺔٌ（万物的实质是确立不虚的），并且说：至高无上的真实主宰Allah以祂的全部尊名，真实地有所彰显。一切事物，都因祂的使之存在而具有一种由外附加的存在。这种存在，与存在本身必然者Allah的存在相比，虽然只是一道极其微弱、极不稳定的影子，却不是幻想，也不是臆想。至高无上的真实主宰Allah以“不断创造者”这一尊名赋予万物存在，并使这种存在持续不断。
第二个譬喻：譬如，这间屋子的四面墙上有四面全身镜；在每一面镜子里，虽然都映现着这间屋子连同另外三面镜子，但每一面镜子，都依自身的形态与颜色，把万物容纳在自己里面，等于一间属于它自己的形象屋子。
现在，假设有两个人走进这间屋子；其中一人只看一面镜子，说：“一切都在这面镜子里面。”等他听说另有别的镜子，以及那些镜子里的影像时，便把自己所听到的一切，套在那面镜子的一个小角落里——在那面镜子中，万物已成了二重的影子，真实被缩小了，也变了形。他还说：“我就是这样看到的，所以真实就是这样。”
另一个人对他说：“是的，你看见了，你所见的是真实的；但就事实与实情本身而言，真相的真实样貌并不是那样。
“像你所留意的这面镜子一样的，还有别的镜子；它们并不像你所见的那样渺小，也不是影子的影子。”
如此说来，Allah的诸尊名，每一个都各自要求有一面专属于它的镜子。再如慈悯普及万物者、赐予万物给养者这样的尊名，既是真实的，又是根本的，所以要求有与自己相称的、需要给养与慈悯的万有。慈悯普及万物者要求有一个真实的尘世，其中有需要给养的、真实的有生命者；至慈者同样要求有一座真实的乐园。倘若只把存在者、存在本身必然者、唯一而独一无二者这几个尊名当作真实的，而把其余的尊名只当作它们之内的影子，那就等于对那些尊名不公。
正因这一奥秘，大道自然是享有至大的亲近Allah之位的那些人的道路：圣门弟子、精纯贤者、再传弟子、先知家人中的先导者，以及作为独立推断学者的领头学者；他们是直接受教于《古兰经》的第一层门生。ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（祢超绝一切缺欠！除祢教给我们的，我们毫无知识；确实，唯祢是全知者、至睿者） ﺭَﺑَّﻨَﺎ لَا ﺗُﺰِﻍْ ﻗُﻠُﻮﺑَﻨَﺎ ﺑَﻌْﺪَ ﺍِﺫْ ﻫَﺪَﻳْﺘَﻨَﺎ ﻭَﻫَﺐْ ﻟَﻨَﺎ ﻣِﻦْ ﻟَﺪُﻧْﻚَ ﺭَﺣْﻤَﺔً ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻮَﻫَّﺎﺏُ（我们的养育并主宰者啊！祢既已引导了我们，求祢不要使我们的心灵偏离；求祢从祢那里赐给我们慈悯。确实，唯祢是丰厚赐予者） ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦْ ﺍَﺭْﺳَﻠْﺘَﻪُ ﺭَﺣْﻤَﺔً ﻟِﻠْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﺍَﺟْﻤَﻌ۪ﻴﻦَ（Allah啊，求祢赐祢遣为万有慈悯的那位尊荣、恩福与平安；也赐他的全体家属与同伴尊荣、恩福与平安）
第三项论题
一项凭智慧之学与理智都无法解决的重要论题。ﻛُﻞَّ ﻳَﻮْﻡٍ ﻫُﻮَ ﻓ۪ﻰ ﺷَﺎْﻥٍ（每一日，Allah都处在某一件事务之中） ٭ ﻓَﻌَّﺎﻝٌ ﻟِﻤَﺎ ﻳُﺮ۪ﻳﺪُ（祂恒常施行一切所意欲之事）
问：
宇宙中这种持续不断、令人惊异的活动，其奥秘与智慧是什么？为什么这些从不停息的事物总也不停息，总是周而复始、不断更新？
答：
要阐明这一智慧，需要千页的篇幅。既然如此，我们便不作详细阐释，只把它极其简要的概述，压缩进两页之中。
正如一个人在做一项出于天性的职分，或一项社会性的职分，并且为这项职分热切地操劳；留意他的人，当然会明白：使他去做这项职分的，有两样东西：
第一：这项职分所带来的种种裨益、成果与用处，这被称作“目的因”。
第二：有一种喜爱、一种渴望、一种乐趣，正是它使人热切地去做这项职分，这被称作“驱动与促成之因”。
譬如进食：由食欲而来的一种乐趣、一种渴望，驱使人去吃；而进食的结果，则是滋养身体、维系生命。
同样，ﻭَﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟْﻤَﺜَﻞُ الْاَعْلٰى（至高而无可比拟的完美属性，唯属Allah），宇宙中这种令人震撼、使人惊叹的无尽活动，也是依托于两类神圣尊名，为了两项广大的智慧而有，而每一项智慧又是无穷无尽的：
第一：至高无上的真实主宰Allah的至美诸名，有数不尽的种种彰显。受造物的多样，来自这些彰显的多样。而那些尊名，想要恒常地显现；也就是说，想要展示自己的纹饰；也就是说，想要在自己纹饰的镜子里，观看并展示自己美善的彰显；也就是说，想要使宇宙之书与万有的书信，一刻接着一刻地焕然一新；也就是说，它们要求一次又一次地、崭新而富含意义地书写，并要求把每一封书信，连同神圣的本体，即诸名所指的至圣者Allah，展示给一切有意识者审视的目光，让他们阅读。
第二项缘由与智慧：正如受造物的活动，来自一种欲求、一种渴望、一种乐趣；甚至每一项活动之中，无一例外都有乐趣；不如说，每一项活动本身就是一种乐趣。
同样，以与存在本身必然者Allah相称的方式，以合乎祂本体无所需求、绝对丰足的样态，以与祂绝对的完善相配的形式，有无尽的神圣怜爱，也有无尽的神圣之爱。
又有由那神圣的怜爱与神圣之爱而来的无尽神圣热忱。
又有由那神圣的热忱而来的无尽神圣欢悦。
又有由那神圣的欢悦而来的——若可以这样说——无尽神圣乐趣。
再者，有属于慈悯普及万物者、至慈者Allah之本体的——若可以这样说——无尽神圣满足与无尽神圣自豪；它们来自那神圣乐趣所生的无尽怜悯，也来自受造物处在权能的运作之中、禀赋由潜能转为现实并臻于完善所生的满足与完善；这满足与自豪，以无尽的方式，要求着无尽的活动。
正因为哲学、科学与智慧之学不明白这一精微的智慧，才把无意识的自然、盲目的巧合和无生命的诸多原因，卷进了这项尽显全知、睿智与明察的活动之中，陷入迷误的重重幽暗，没有找到真理之光。ﻗُﻞِ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺛُﻢَّ ﺫَﺭْﻫُﻢْ ﻓ۪ﻰ ﺧَﻮْﺿِﻬِﻢْ ﻳَﻠْﻌَﺒُﻮﻥَ（你说：“是Allah。”然后，任由他们在自己所陷入的空谈中嬉戏吧） ﺭَﺑَّﻨَﺎ لَا ﺗُﺰِﻍْ ﻗُﻠُﻮﺑَﻨَﺎ ﺑَﻌْﺪَ ﺍِﺫْ ﻫَﺪَﻳْﺘَﻨَﺎ ﻭَﻫَﺐْ ﻟَﻨَﺎ ﻣِﻦْ ﻟَﺪُﻧْﻚَ ﺭَﺣْﻤَﺔً ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻮَﻫَّﺎﺏُ（我们的养育并主宰者啊！祢既已引导了我们，求祢不要使我们的心灵偏离；求祢从祢那里赐给我们慈悯。确实，唯祢是丰厚赐予者） ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠٰﻰ ﻛَﺎﺷِﻒِ ﻃِﻠْﺴِﻢِ ﻛَﺎﺋِﻨَﺎﺗِﻚَ ﺑِﻌَﺪَﺩِ ﺫَﺭَّﺍﺕِ ﺍﻟْﻤَﻮْﺟُﻮﺩَﺍﺕِ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﻣَﺎ ﺩَﺍﻡَ الْاَرْضُ ﻭَ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕُ（Allah啊，求祢赐尊荣、恩福与平安给那位解开祢宇宙之谜者，其数如万有微粒之数；也赐予他的家属与同伴，只要大地与诸天存续） ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）