第十六封书信
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﻗَﺎﻝَ ﻟَﻬُﻢُ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﻗَﺪْ ﺟَﻤَﻌُﻮﺍ ﻟَﻜُﻢْ ﻓَﺎﺧْﺸَﻮْﻫُﻢْ ﻓَﺰَﺍﺩَﻫُﻢْ ﺍ۪ﻳﻤَﺎﻧًﺎ ﻭَ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﺣَﺴْﺒُﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻭَﻧِﻌْﻢَ ﺍﻟْﻮَﻛ۪ﻴﻞُ（那些人，当人们对他们说：“人们已为对付你们而聚集起来，所以你们要畏惧他们！”这反倒增添了他们的信仰，他们便说：“Allah足以护持我们；祂是何等美好的、可全然托付者！”）这封信体现了فَقُولَا ﻟَﻪُ قَوْلًا ﻟَﻴِّﻨًﺎ（你们二人对法老说话时，要用温和的言辞）所含的奥秘，没有写得言辞激烈。
这是对一个问题的回答：许多人曾明确地提出它，也曾以含蓄的方式表达它。
给出这个回答，对我并不愉快，我也不愿意。我曾把我的一切，都系在对至高无上的真实主宰Allah的托付之上。可是，我没有被安稳地留在自己的处境与天地里，他们又逼着我把脸转向尘世；于是，我不是以新赛义德的口吻，而是不得已以旧赛义德的口吻，来阐述这五点：不是为了我个人，而是为了使我的朋友们和我的《诸言》免受逐世者的猜疑与折磨，为了把实情既向我的朋友们、也向逐世者和当权者说明。
第一点
有人曾说：
“你为什么从政治里抽身而出？怎么一点也不靠近？”
答：
九、十年前的旧赛义德，曾在一定程度上涉足政治。他想，或许能借政治为宗教与学问效力，结果白白劳累了一场。他看清了：那条路充满疑窦与困难，对我来说是多余的，既妨碍最紧要的服务，又危险；其中多半是谎言，还有在不知不觉中沦为外国人手中工具的可能。
再者，涉足政治的人，要么站在当局一边，要么站在当局的对立面。若是站在当局一边，既然我不是官员，也不是议员，那么从事政治对我来说，就是多余而无益的事。没有人需要我，我何必白白去插手。若是以反对者的身份涉足政治，我要么凭思想参与，要么凭武力参与。若是凭思想，也没有人需要我：因为问题已经明朗，人人都像我一样知道；白白地多嘴多舌，毫无意义。若是凭武力、凭制造事端来反对，那便是为了一个能否达到都没有把握的目的，有陷入数千种罪过的可能；因一个人之故，许多人便会陷入灾祸。而且，仅凭十种可能中的一两种可能，就去犯下罪过，把无辜者拖入罪过，我的良心不接受这样做；因此，旧赛义德连同香烟一起，戒掉了报纸、政治，以及围绕政治的世俗闲谈。
对此的确凿见证是：自那时起，八年来，我既没有读过一份报纸，也没有听人读过。谁说我读过、听过，就请他站出来说。而八年之前，旧赛义德每天或许要读八份报纸。
此外，五年来，一直有人全神贯注地监视着我的情形。谁若见到过一丝带政治意味的苗头，就请他说出来。更何况，像我这样的人——性情急躁，无所畏惧，无牵无挂，又依ﺍِﻧَّﻤَﺎ ﺍﻟْﺤ۪ﻴﻠَﺔُ ﻓ۪ﻰ ﺗَﺮْﻙِ ﺍﻟْﺤِﻴَﻞِ（唯有舍弃种种计谋，才是真正的计谋）这条准则，在毫无计谋之中找到最大的计谋——别说八年，八天之内，他的想法也藏不住。若是我对政治有胃口、有渴望，那就无须任何审查与探查，我的声音早就会像炮弹一般炸响了。
第二点
新赛义德为什么如此坚决地回避政治？
答：
是为了不因毫无必要、多余地卷入那没有把握的一两年尘世生命，而牺牲掉对那远远超过数十亿年的永恒生命的努力与获取……
同时，他如此坚决地逃离政治，也是为了那最重要、最必需、最纯净、最真实的服务，也就是对信仰与《古兰经》的服务。因为他说：
我渐渐老了，不知道此后还能活多少年。既然如此，对我来说，最要紧的事，就必须是为永恒生命而努力。获取永恒生命的首要凭借，同时也是永恒幸福的钥匙，就是信仰；我必须为它努力。
不过，就学问而言，为了让人们也能从我这里得到一些益处，依神圣律法，我负有效力的责任，所以我愿意效力。然而，那样的服务，若属于社会与尘世生活一类，那是我力所不及的。况且，在风暴般的时局里，也做不成扎实的服务。因此，我放下了那一面，选择了为信仰效力这一最重要、最必需、最稳妥的方面。我为自己赢得的信仰真理，以及我在自己身上试验过的精神良药，为了能落到其他人的手中，我把那扇门敞开着。或许至高无上的真实主宰Allah会接受这项服务，使它成为对我旧日罪过的赎除。
对于这项服务，除了被逐的恶魔，任何人——无论信士还是不信者，无论至诚者还是无神否认者——都没有权利反对。因为不信与别的事物都不相像：在不义、在悖逆、在重大罪过之中，尚可能各有一种不祥的、属于恶魔的快意；而在不信之中，没有任何一丝快意。它是痛苦之中的痛苦，黑暗之中的黑暗，惩罚之中的惩罚。
对一个像我这样无牵无挂、孤身一人、又不得不为旧日罪过寻求赎除的人来说，放下为这样无边无际的永恒生命而作的努力，放下对信仰这样一束神圣之光的服务，在年迈之际投身于毫无必要而又危险的政治玩物之中，这是何等违背理智，何等违背智慧，是何等程度的疯狂，连疯子也能明白。
你若问：为《古兰经》与信仰效力这件事，为什么也拦着我、不让我涉足政治？我便答道：信仰的诸项真理与《古兰经》的诸项真理，本如一颗颗钻石；倘若我沾染了政治，容易受蒙骗的普通大众，对我手中的这些钻石就会这样想：“这莫不是为了争取追随者而作的一场政治宣传吗？”他们就可能用看寻常玻璃瓶的眼光去看这些钻石。这样，我一旦与那政治发生牵连，就是对这些钻石不义，也等于贬低了它们的价值。
所以，逐世者啊！你们为什么与我纠缠不休？为什么就是不肯让我安守自己的处境？
你们若说：
教团导师——即伊斯兰内在修持之路上引领门徒的师长——有时会插手我们的事务；人们有时也把你称作教团导师。
我便说：
诸位先生啊！我不是教团导师，我是个讲学授业的教师。证据就是：我在这里已经四年，倘若我曾把内在修持传授给哪怕一个人，你们才有怀疑的权利。恰恰相反，对每一个到我这里来的人，我都说过：需要的是信仰，需要的是伊斯兰；现在不是内在修持的时代。
你们若说：
人们称你为库尔德人赛义德。或许你怀有推崇种族主义的念头，那不合我们的利益。
我便说：
诸位先生啊！旧赛义德与新赛义德所写的一切，都摆在明处。我以此作证：我依اَلْاِسْلَامِيَّةُ ﺟَﺒَّﺖِ ﺍﻟْﻌَﺼَﺒِﻴَّﺔَ ﺍﻟْﺠَﺎﻫِﻠِﻴَّﺔَ（伊斯兰已连根铲除了蒙昧时代的宗族偏私）这一断然的诏令，自很早以前起，就把消极的民族主义与对种族的推崇视作致命的毒药，因为它是欧洲人的一种病症。欧洲把那种病症传染给了伊斯兰世界，盘算着借此挑起分裂、把它撕碎，好让自己随时吞下它。我自很早以来就一直努力医治那种病症，我的学生们和接触过我的人都知道。
既然如此，诸位先生啊！你们把每一桩事件都拿来当借口，给我添麻烦，究竟是什么缘故？这就像东部有一名士兵犯了错，却因同在军中的关系，让西部的一名士兵受苦受罚；又像伊斯坦布尔的一个商贩犯了罪，却因同属一行的关系，在巴格达把一个店主定罪。每逢尘世间发生一件事，就拿来给我添麻烦，依的是哪种规矩？哪一种良知会作出这样的裁断？哪一种利益会要求这样做？
第三点
朋友们关心我的处境与安适，又对我面对每一场灾祸时的坚忍与沉默感到惊讶，他们有这样一个问题：“落到你身上的种种苦楚与困窘，你是怎样承受的？可你从前十分易怒，自尊心又强，连最轻微的侮辱也受不了，不是吗？”
答：
请听两件小事及其故事，你们便能得到答案：
第一个故事：两年前，一位主管官员无缘无故地，在我不在场时，说了一些嘲弄、轻蔑我的话。后来有人把这话告诉了我。我因旧赛义德遗留下来的那种脾性，心里难受了大约一个钟头。后来，凭着至高无上的真实主宰Allah的慈悯，我心中涌现出这样一条真理；它消除了烦恼，也使我宽恕了那个人。那条真理是这样的：
我对我的自我说：如果他的侮辱和他所说出的那些缺点，是关乎我个人、关乎我自我的，那么愿Allah喜悦他，因为他说出了我自我的缺点。如果他说的是实话，他就是在促使我去教养自己的自我，帮助我摆脱骄傲；如果他说的是谎言，他就是在帮助我摆脱炫示，摆脱作为炫示之根基的虚假名声。是的，我并没有与自己的自我和解，因为我并没有教养过它。倘若有人说出或指出我的脖子上或怀里有一只蝎子，我不但不该对他不快，反而应当感到满意。
如果那个人的侮辱，关乎的是我作为信仰与《古兰经》之仆役的身份，那就与我无关了。我把那个人交给雇用我的《古兰经》之主Allah去处置。祂是威荣无可战胜者，是至睿者。
如果那纯属辱骂我、侮辱我、诋毁我，那也与我无关。我是被流放的、被囚禁的、孤身异乡的人，双手被缚，所以要我亲手去挽回自己的名誉，是不合我的身份的。这件事该由统辖这座村庄的人来管——我正寄居其中，并受到监视——其次是统辖县的人，再其次是统辖省的人。一个人手中的囚徒被人侮辱，这事关乎那个掌管囚徒的人，应由他出面维护。
既然实情如此，我的心便安歇了。我说：ﻭَﺍُﻓَﻮِّﺽُ ﺍَﻣْﺮ۪ٓﻯ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﺑَﺼ۪ﻴﺮٌ ﺑِﺎﻟْﻌِﺒَﺎﺩِ（我把我的事务全然交托给Allah；确实，Allah对祂的众仆洞察入微）。我把那件事当作没有发生过，忘掉了它。可惜后来才明白：《古兰经》并没有宽恕那个人……
第二个故事：今年我听说发生了一件事。那件事发生之后，我只是笼统地听说了它发生，却受到了仿佛与那件事有密切牵连一般的对待。我本来就不与人通信；即便通信，也只是极其难得地给某位朋友写上一个信仰问题。甚至四年里，我也只给我的兄弟写过一封信。至于与人往来，一方面是我自己避免，另一方面逐世者也不让我与人往来。我只能同一两位熟人每周见一次面；来村里的客人，一个月也就一两位，有时只同我谈一两分钟，谈的是关于后世的一个问题。
在这样的异乡处境中——孤身一人，举目无亲，身处一个并不适合像我这样的人为生计而劳作的村庄——我被隔绝于一切，隔绝于所有的人。甚至四年前，我曾让人修缮一座破败的清真寺。因为我在家乡取得过领拜与宣讲的证书，如今仍握在手中，所以四年来我一直在那座清真寺里担任领拜，愿Allah接纳；可是在刚刚过去的蒙福斋月里，我却不能去清真寺。有时我只是独自礼拜。集体礼拜的二十五份回赐与益处，我都错失了。
面对落到我头上的这两件事，我表现出的坚忍与承受，与两年前面对那位官员对我的做法时，完全相同。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），我也将继续如此。我还这样想，这样说：
如果逐世者加在我身上的这些折磨、这些困苦、这些压迫，是针对我那有缺点、有过失的自我的，那我就宽恕他们。我的自我或许会借此改正自己的状况，而且这对它也将成为对罪过的赎除。我已见过这座尘世客舍里太多的安乐；哪怕再尝到一点点苦楚，我仍要感恩。
如果逐世者是因我对信仰与《古兰经》的仆役身份而压迫我，那么为此辩护不是我的事，我把它交给那位威荣无可战胜、以威权制服万物者Allah。
如果他们的用意，是要败坏大众对我的好感，借此打破一种毫无根据、招致炫示、会损伤纯诚的虚假名声，那么愿慈悯降于他们……因为我认为，获得大众的好感、在人们眼中赢得名声，对像我这样的人是有害的。与我接触的人都知道：我不要求别人对我本人表示敬重，反而厌恶这种敬重。甚至有一位珍贵而重要的朋友，因他对我过分敬重，我训斥过他大约五十次。
如果他们想要诋毁我、使我在舆论中跌落、被排除，所针对的是我所传译的信仰与《古兰经》的诸项真理，那是徒劳的。因为《古兰经》的星辰是无法被帷幕遮住的。闭上自己眼睛的人，只是自己看不见，却不能让别人也陷入黑夜。
第四点
这是对几个疑惧之问的回答：
第一个疑惧之问：
逐世者对我说：“你靠什么生活？不劳作，你怎么维持生计？在我们的国家，我们不要懒散闲坐的人，也不要靠别人的劳作过活的人。”
答：
我靠节俭与福泽生活。除了我的赐予万物给养者Allah，我不欠任何人的人情，并且已决意不去欠。是的，一个每天只用一百帕拉，甚至只用四十帕拉的人，是不会欠别人人情的。对这件事做出说明，我原本毫无意愿；一想到那会给人一种骄傲与自我中心的印象，把它说出来，我就十分不快。但是，既然逐世者带着疑惧这样发问，我就说：
我一生的行事准则是：从小起，不接受民众的财物，哪怕是天课也不例外；不领取薪俸，只有在伊斯兰智慧院的那一两年，因朋友们的强求，我不得不领取，而那笔钱，我们也已在精神上还给了民众；也不为尘世生计而欠任何人的人情。我家乡的人，以及在别处认识我的人，都知道这一点。在这五年的流放中，许多朋友费尽心力，想让我收下他们的礼物，我都没有收。
若有人说：“既然如此，你怎样维持生活？”我便说：
我靠福泽，靠Allah的厚待生活。我的自我虽然配得上任何轻蔑、任何凌辱，但在食物供应方面，我蒙受了出自Allah厚待的福泽，这是《古兰经》服务所带来的非凡恩迹。依ﻭَ ﺍَﻣَّﺎ ﺑِﻨِﻌْﻤَﺔِ ﺭَﺑِّﻚَ ﻓَﺤَﺪِّﺙْ（至于你的养育并主宰者的恩赐，你就要将它宣说出来）这一奥秘，我要追念至高无上的真实主宰Allah赐予我的恩惠，作为一种精神上的感恩，说出其中的几个例子。尽管这是一种精神上的感恩，我仍担心：它会给人留下炫示与骄傲的印象，致使那蒙福的福泽断绝。因为带着夸耀的口气把隐秘的福泽宣扬出来，会招致它断绝。然而有什么办法呢，我不得不说。
第一：这六个月来，基莱——即旧时量取谷物的容量单位——所量的一份小麦，也就是三十六个面包的量，就够我吃了。还有剩的，没有吃完。它还能再够用多久[3]，我不知道。
第二：在刚刚过去的蒙福斋月里，只有两户人家给我送来过饭食，而这两次都让我生了病。我明白了：我是不得吃别人饭食的。其余的时候，整个斋月里照料我饮食的是一户蒙福的人家；据这户人家以及这家的主人，也就是我的忠实朋友阿卜杜拉中士，所作的陈述与见证：三个面包、基耶——即公斤的意思——所称量的一份大米，就够我用了。甚至那些大米，直到斋月过后十五天才吃完。
第三：在山上，一基耶黄油，在每天与面包一同食用的前提下，够我和我的客人们吃了三个月。此外，我曾有一位名叫苏莱曼的蒙福客人。我的面包和他的面包都快吃完了。那天是星期三，我对他说：“去取些面包来。”那要走两个小时的路；而我们周围一个人也没有，没有哪里能够买到面包。他说：“聚礼日前夜——即星期五的前一夜——，我想在您身边，在这座山上一同祈祷。”我便说：“تَوَكَّلْنَا عَلَى اللَّهِ（我们已将自己托付给Allah，倚靠祂），留下吧。”
后来，毫无来由，也没有任何借口，我们俩走着走着，登上了一座山的山顶。水壶里有一点水。我们还有一点糖和茶。我说：“兄弟，煮点茶吧。”他便去忙这件事；我则坐在一棵俯瞰深谷的雪松下。我满怀忧愁地想：我们只有一块发了霉的面包，只够我们两人吃今晚；接下来的两天怎么办？我又该对这位心地纯净的人说什么呢？正这样想着，忽然，仿佛有人把我的头扳转过去一般，我转过头，看见：一个很大的面包，就在那棵雪松上，在枝杈之间，正望着我们。我说：“苏莱曼，好消息！至高无上的真实主宰Allah赐给我们给养了！”我们把那个面包取了下来，发现鸟儿和野兽谁也没有碰过它。二三十天里，没有一个人登上过那座山头。那个面包，够我们两个人吃了两天。我们吃着，眼看就要吃完的时候，四年来始终是我忠实的至诚之友、品行端正的苏莱曼，带着面包从山下赶了上来。
第四：我身上这件上衣，是七年前买的旧货。五年来，衣服、内衣、鞋、袜，我只花了四个半里拉就应付过去了。节俭所带来的福泽和Allah的慈悯，对我已经足够。
像这样的例子还有很多，Allah所赐福泽的方面也很多。这个村子里的人，大多知道。但你们千万不要以为我是为了夸耀才说这些，实在是我不得不说。也不要认为这是我自己有什么好处的凭证。这些福泽，或者是对来到我身边的纯诚朋友们的恩惠，或者是对《古兰经》服务的一份厚待，或者是节俭所带来的、蒙福的益处，或者是与我同在的那四只猫的给养；它们以يَا رَحِيمُ（至慈者啊），يَا رَحِيمُ（至慈者啊）记念着Allah，这给养以福泽的形式到来，我也从中受益。是的，你若专心倾听它们那哀婉的低鸣，就会明白，它们拉长声音呼唤的正是يَا رَحِيمُ（至慈者啊），يَا رَحِيمُ（至慈者啊）。
说到猫，便想起了母鸡。我有一只母鸡。这个冬天，它像一台下蛋机，几乎不间断，每天从慈悯的宝库里为我带来一枚蛋。有一天它竟带来两枚，我感到惊讶。我问朋友们：“会有这样的事吗？”他们说：“或许这是Allah的一项恩惠。”此外，这只母鸡在夏天孵出过一只小雏鸡。斋月之初，这只小鸡开始下蛋，一直持续了四十天。它既年幼，又在冬天，又在斋月里，这样蒙福的情形是养育并主宰者Allah的一项厚待，对此，无论是我，还是服侍我的人，都不再有任何怀疑。而且，母鸡什么时候停了，它就马上接着开始，没有让我缺过蛋。
第二个疑惧之问：
逐世者说：我们怎么能对你放心，确信你不会干预我们的世界？若是放你自由，你说不定就会插手我们的世界。再者，我们怎么能知道你不是在使用狡诈的手段？我们又怎么能知道，这里面没有这样一种狡诈：把自己表现为舍弃尘世的人，表面上不取百姓的财物，暗地里却取？
答：
二十年前，在戒严军事法庭上，以及在“自由”——即宪政自由的宣布——之前的那个时代，我的处境与态度，许多人都知道；加上我当时在军事法庭上的辩护，题为《两所灾难学堂的证书》，这两者都确凿地表明，我是这样度过一生的：莫说狡诈，就连最细微的花招，我也不肯降格去用。
倘若真有诡计，那么在这五年里，我早就向你们作出谄媚的申请了。耍诡计的人总要讨人喜欢，不肯抽身退开；他时时都在设法诱骗、欺瞒。而我，面对加在我身上的最严重的攻击与指责，也没有降低身份去卑躬屈膝。我说了تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ（我已向Allah托付，依靠祂），便转过身，背向了逐世者。
再者，一个知晓后世、又看透了世界真相的人，只要他有理智，就不会懊悔，也不会重新回头，去与世界周旋。一个年过五十、无牵无挂、孑然一身的人，不会为了世界一两年的喧嚷空谈与招摇撞骗，而牺牲自己的永恒生命；就算他牺牲了，他也不是狡诈，而是个愚蠢的疯子。一个愚蠢的疯子，又能有什么作为，值得人去对付他呢？
至于“表面上舍弃尘世、内心里却追逐尘世”这一怀疑，依ﻭَﻣَٓﺎ ﺍُﺑَﺮِّﺉُ ﻧَﻔْﺴ۪ٓﻰ ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻨَّﻔْﺲَ لَاَمَّارَةٌ ﺑِﺎﻟﺴُّٓﻮﺀِ（我并不自称清白；因为自我，确是一再驱使人去作种种恶事的）的奥义：我不为我的自我宣称清白，我的自我对一切恶事都有欲求。可是，在这易逝的世界上，在这暂时的客舍里，在年老之时，在短促的一生中，为了一点点乐趣，去毁掉自己永恒而持久的生命与永续的幸福，这不是有理智的人会去做的事。既然这不是有理智、明事理的人会去做的事，我那驱使人作恶的自我，也就身不由己地服从了理智。
第三个疑惧之问：
逐世者说：你喜爱我们吗？你赞许我们吗？如果你喜爱我们，为什么赌气躲开，不与我们往来？
如果你不赞许我们，你就是与我们作对的人，而我们是要碾碎一切与我们作对者的。
答：
我若爱的不是你们，而是你们的世界，我就不会从世界中退出了。我既不赞许你们，也不赞许你们的世界；但我并不干预。因为我所趋向的是另一个宗旨：别的要点已充满了我的心，使我的心里再没有余地去想别的事情。你们的职责，是看人的手，而不是看人的心！因为你们所要的，是你们的治理与治安。只要那只手没有干预，你们明明毫不配得，又有什么权利要求“心也要爱我们”呢？倘若你们连心也要去干预……
是的，就像在这个寒冬里，我盼望着春天，渴求着春天，却无法凭意志使它到来，也无法着手把它带来；同样，我盼望世界的局面得以好转，为此祈祷，也渴望逐世者得以改过自新，却无法凭意志去促成，因为这不是我力所能及的。我无法真正着手去做，因为这既不是我的职责，我也没有这个能力。
第四个怀疑之问：
逐世者说：我们遭遇过那么多灾祸，已经对任何人都不再放心。我们怎么能确信：一旦机会落到你手里，你不会照着自己的愿望去干预？
答：
前面这些要点固然已使你们放心；而且，当年在我的家乡，在学生与亲族之中，在聆听我的人群之间，在令人激动的事变之中，我尚且没有干预你们的世界。何况有这样一个人：身处异乡，孤身独处，漂泊无依，既软弱又无力；他全部的力量都转向后世，与人的往来和通信都已隔绝，仅凭信仰与后世的联系，才从远方结识了几位心向后世的朋友；对其余所有人，他是陌生人，所有人也以陌生人的目光看他。这样的人，若去干预你们那无果而又危险的世界，他就必定是个疯上加疯的疯子了。
第五点
这一点涉及五项小论题：
第一：逐世者对我说：你为什么不把我们的文明规矩、我们的生活方式和我们的穿着样式用在你自己身上？这么说来，你就是与我们作对的人了。
我则说：
喂，诸位先生！你们凭什么权利，要把你们的文明规矩加给我？而你们却仿佛把我从文明社会的权利中除了名，不公正地让我在一个村子里住了五年，禁止我通信，禁止我往来。每一个被流放的人，你们都让他同朋友、亲族一起留在城市里，后来还发给了他们释放凭证；唯独我，你们无缘无故地把我隔绝起来，除了一两个例外，不让我同任何一位同乡会面。这么说来，你们是不把我算作民族的一员，也不把我算作国民了。既然如此，你们怎么还提出要把你们文明的法规用在我身上？你们把世界变成了我的牢狱。对一个身在牢狱的人，是不会提出这类要求的。你们对我关上了世界之门；我便去叩后世之门，Allah的慈悯为我打开了它。对一个站在后世门前的人，世界上那些纷杂混乱的规矩与习俗，又怎么能强加给他？等你们哪一天放我自由，送我回到家乡，把我的权利还给我，那时，你们才可以要求把你们的规矩用在我身上。
第二项论题：逐世者说：我们有一个官方机构，专门向我们讲授各项宗教规定和伊斯兰的各项真理。你凭什么资格刊行宗教著述？你既然被判处流放，就无权插手这类事务。
答：
真理与真实，不容垄断！信仰与《古兰经》，怎么能被垄断？你们可以把你们世界的规矩与法律垄断起来。可是，信仰的各项真理与《古兰经》的各项根本原则，不能以官方形式、凭着报酬，被纳入尘世事务往来的样式。毋宁说，那些奥义乃是Allah的一种赐予；那些恩流可以凭着纯正的意愿，借着脱离世界与自我的种种享乐而降临。
再说，你们那个官方机构，当年我在家乡时，也曾认可我为宣讲员，并委任了我。我接受了宣讲员的职位，却放弃了它的薪俸。我手里有证件。凭着宣讲与领拜的证件，我在任何地方都可以履行职事，因为我被流放是不公正的。再者，既然被流放者都已被送回，我旧时那些证件的效力依然存在。
第二，我所写的信仰真理，是直接向我自己的自我说的，我并不邀请所有人。倒是那些灵魂匮乏、心灵负伤的人，寻求并找到那些《古兰经》的良药。只是为了维持生计，在新字母推行之前，我曾付印过一篇关于死后复起的小论。对此，那位对我不公的前任省长，查阅了那篇小论，却找不到任何可以批评的方面，所以未能对它下手。
第三项论题：我的一些朋友，因为逐世者对我抱着疑虑，为了在逐世者面前讨个好印象，表面上同我撇清关系，甚至批评我。然而那些狡猾的逐世者，却把他们的撇清与对我的回避，不看作对逐世者的忠诚，而看作一种虚伪、一种丧失良知，于是对我的这些朋友心存恶感。
我则说：
心向后世的朋友们啊！不要因为我对《古兰经》的侍奉，就同我撇清、逃开。因为，إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），不会有伤害从我这里临到你们。即便假设灾祸降下，或者我受到了不公，你们靠同我撇清，也是得救不了的。那样做，你们只会为自己更加获致承受灾祸与耳光的资格。再说，有什么事，竟让你们陷入疑惧呢？
第四项论题：在我被流放的这段时间里，我看到：一些自我标榜、陷入政治泥沼的人，带着偏向一方、视我为对手的眼光看我，仿佛我也像他们一样，同世上的种种潮流有所牵连。
喂，诸位先生！我处在信仰的潮流之中；与我相对的，是不信的潮流。别的潮流，我概不相涉。这些人当中，为领取报酬而办事的，或许自认在某种程度上情有可原。可是不为报酬，却以热忱之名，对我摆出偏向一方、视我为对手的姿态，找我麻烦，折磨我，这是极其错误的。因为，正如前面已证明的，我同世上的政治毫无牵涉；我只是把我全部的时间和一生，都奉献给了信仰的真理与《古兰经》的真理。既然如此，那个与我作对、刁难我的人，应当想一想：他那样的作为，就等于以无神否认——即彻底否认Allah、仇视宗教的思潮——和不信的名义，去侵犯信仰。
第五项论题：既然世界是会消逝的；既然寿命短暂；既然极为必要的职责繁多；既然永恒生命正是要在这里赢得；既然世界并非无主；既然这座尘世的客舍，有一位至睿而慷慨的筹度者Allah；既然无论善恶，都不会没有报偿；既然依لَا ﻳُﻜَﻠِّﻒُ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻧَﻔْﺴًﺎ اِلَّا ﻭُﺳْﻌَﻬَﺎ（Allah不会责令任何一个人去做超出其能力的事；祂所责令的，只限于其能力所能容纳的范围之内）的奥义，不存在力所不及的责令；既然无害之路胜过有害之路；既然尘世的朋友与官阶，只到坟墓之门为止。
那么，最有福气的人，当然就是这样的人：他不为世界而遗忘后世，不为世界而牺牲自己的后世，不为尘世生命而败坏自己的永恒生命，不把一生耗费在无益之事上；他把自己看作客人，按客舍主人Allah的命令行事，平安地打开坟墓之门，进入永续的幸福[4]。
第十六封书信的附篇
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠）。逐世者无缘无故地对我这样一个无力而漂泊的人，心生疑惧，把我想象成有成千上万人的力量，使我受了许多限制。他们不许我在巴尔拉的一个片区贝德雷，或在巴尔拉的一座山上，停留一两个夜晚。我听说，他们是这样说的：
“赛义德有五万名士兵的力量，所以我们不放他自由。”
我则说：
不幸的逐世者啊！你们用尽全部力量为世界奔忙，为什么连世界上的事都不明白？你们像疯子一样做出裁断。倘若你们所怕的是我本人，那么，不必五万名士兵，只要一名士兵，就能比我多做五十倍的事。也就是说，他可以站在我房间的门口，对我说：“你不许出去！”
倘若你们所怕的，是我的志业，是我作为《古兰经》宣告者的身份，是信仰的精神力量，那么，就不是五万名士兵的问题了——你们错了！就志业而言，我有五千万人的力量，你们要知道！因为，凭着至睿的《古兰经》的力量，我向整个欧洲挑战，连你们的无宗教者也包括在内。借着我所传布的全部信仰之光，我已把他们称作“实证科学”与“自然”的那些坚固堡垒，摧毁得天翻地覆；他们当中最大的无宗教哲学家，我已把他们贬到连动物都不如。我有Allah的襄助，整个欧洲即使聚集起来——你们的无宗教者也在其中——也不能使我从自己那一志业的哪怕一个要点上退回；إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），他们战胜不了我！
既然如此，我不干预你们的世界，你们也不要干预我的后世！就算你们去干预，也是徒劳。
Allah的量定，臂力扭转不了；
主宰点燃的一支烛，吹气也吹熄不了。
在我这件事上，逐世者以一种特殊的方式，格外地多疑，几乎是在害怕我。他们想象我身上有那些我并不具备的事情——这些事情，即便具备，也不构成政治上的过错，也不足以成为指控的由头——比如做教团导师，位居显要，出身名门，身为部族首领，有权有势，追随者众多，与同乡会面，关心世事，甚至踏入政治，甚至成为反对派。想象着这些我身上并不存在的事，他们便陷入了疑惧。甚至就在他们商议赦免狱中与狱外的人——也就是在他们看来不可赦免的人——的时候，他们几乎禁止我做任何事。一个糟糕而短暂的人，有一句美好而长存的话：
暴虐纵有大炮、有炮弹、有堡垒，
公义亦有扳不弯的臂，转不开的脸。
我则说：
逐世者纵有权柄、有威势、有力量，
借着《古兰经》的恩流，它的侍奉者也有——
不惶惑的学识，不沉默的言辞；
不出错的心灵，不熄灭的光明。
许多朋友，连同一位监管我的指挥官，屡次问我：
“你为什么不去申请释放凭证？为什么不递交申请书？”
答：
我不去申请，也无法去申请，有五六个原因：
第一：我并没有干预逐世者的世界，怎会成为受他们判处的人，又何须向他们申请？我是受Allah的预知与裁定判处的人，在它面前我有过失，我向它求告。
第二：我确信并深知，这个世界是一座转瞬即变的客舍。因此，它不是真正的故乡，哪里都是一样。既然我不会永远留在自己的家乡，那么为它徒然奔忙、回到那里去，都没有什么用处。既然到处都是客舍，只要客舍主人Allah的慈悯与我为友，人人都是朋友，处处都合适；若这慈悯不为友，处处都是压在心头的重负，人人都是敌人。
第三：申请，要在法律的范围之内进行。可是，这六年来对待我的做法，是任意妄为、凌驾于法律之上的。他们没有依流放者的法律来对待我，而是把我当作一个已被褫夺了文明社会的权利、甚至尘世一切权利的人。对这些凌驾于法律之上行事的人，以法律的名义去申请，是毫无意义的。
第四：今年，此地的主管，以我的名义，申请让我在贝德雷村——它相当于巴尔拉的一个片区——住上几天，换换空气；他们没有许可。对这样一个无足轻重的需求都回绝的人，怎么还能向他们申请呢？即使去申请，也不过是在卑屈之中白白地低声下气。
第五：向那些把不公说成公道的人去主张公道，并向他们申请，这本身就是一种不公，是对公道的不敬。我不愿犯下这种不公，犯下这种对公道的不敬。وَالسَّلَامُ（谨致平安之问候）
第六个原因：逐世者加给我的困苦，并不是为了政治，因为他们也知道我不涉足政治，而是在躲避政治。他们或有意或无意地，是替无神否认的一方出头，因我系于宗教而折磨我。既然如此，向他们申请，就等于对宗教表示悔意，并去迎合无神否认的路线。
再者，我每当向他们申请、投靠他们，Allah公正的预知与裁定，就会借他们暴虐的手来惩罚我。因为他们折磨我，是因我笃信宗教；而预知与裁定折磨我，则是因我在虔信与诚笃上有欠缺，因我有时对逐世者做过虚伪的迎合。
这样看来，眼下我是摆脱不了这困苦的。若我向逐世者申请，Allah的预知与裁定便会说：“虚伪的人啊！为这次申请，受它的惩罚吧！”若我不申请，逐世者便会说：“你不承认我们，那就继续留在困苦里吧！”
第七个原因：众所周知，官吏的职责，是不让有害于社会的人得逞，并帮助有益于社会的人。可是，那位把我置于监管之下的官吏，明明很长时间都没有到我这里来，却在我向一位来到坟墓门口的客居老人，讲解لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ（除Allah之外，绝无任何配受崇拜者）所含信仰的一种精妙滋味时，他像是要在现行罪行中把我当场捉住似的，仿佛我正在犯什么过错，来到了我跟前。他既使那位诚心聆听的可怜人失去了这番讲解，也使我动了怒。而这里本有一些人，他却不把他们放在心上。后来，当他们做出放肆无礼的行径，并以足以毒害村中社会生活的方式行事时，他反倒对他们礼遇有加、大加赞赏。
再者，众所周知：一个身在牢里、罪行多达一百桩的人，无论是奉命看管他的军官，还是士兵，随时都能同他们会面。可是这一年来，民族政府眼中举足轻重的两位人物，既是长官，又奉命看管我，多次从我的房间旁边走过，却一次也不曾同我见面，也不曾问过我的状况。起初我以为，他们是出于敌意才不肯靠近；后来证实，原来是出于他们的疑惧……仿佛我会把他们吞下去似的，他们躲着我。
这样看来，一个成员与官吏都像这些人一样的政府，把它当作政府、当作可以呈请的上级而向它申请，不是有理智的人会去做的事，而是徒然的卑屈。若是旧赛义德，他会像安塔拉那样说：ﻣَﺎﺀُ ﺍﻟْﺤَﻴَﺎﺓِ ﺑِﺬِﻟَّﺔٍ ﻛَﺠَﻬَﻨَّﻢَ（在屈辱中得来的生命之水，不过如同火狱） ٭ ﻭَ ﺟَﻬَﻨَّﻢُ ﺑِﺎﻟْﻌِﺰِّ ﻓَﺨْﺮُ ﻣَﻨْﺰِﻟ۪ﻰ（而有尊严相伴的火狱，却是我居所的荣耀）。旧赛义德已不在了；而新赛义德，则认为同逐世者说话毫无意义。让他们的世界把他们自己毁了吧！他们爱怎么做就怎么做！他说：在至大法庭——即复起之日审判一切的法庭——那里，我们将与他们对簿；然后便沉默不语。
我不去申请的原因中，第八个是：依照“不受Allah许可的爱恋，其结果是毫不留情的仇恨”这一规则，Allah公正的预知与裁定，借这些逐世者的暴虐之手来折磨我——我曾向他们倾心，而他们本不配。我则说：我理应承受这番折磨，便沉默不语。
因为，在世界大战中，我作为志愿团指挥官，两年间奔走效力，亲身作战。在集团军司令与恩维尔帕夏的嘉许之下，我献出了我珍贵的学生与朋友。我负了伤，成了俘虏。从被俘中归来之后，我又以《六步》之类的著作使自己置身险境，在英国人强占伊斯坦布尔之时，给了英国人当头一击。我曾帮助过如今无缘无故、以折磨的方式把我囚禁起来的这些人；而他们，对那番帮助，就这样给了我惩罚。我在俄国被俘三年中所受的辛劳与困苦，此地这些朋友，只用三个月，就让我受尽了。
然而，俄国人虽然把我看作一名库尔德志愿指挥官，一个屠杀哥萨克人与俘虏的凶残之人，却没有禁止我授课。我给同我一起被俘的九十名军官同伴中的大多数人讲课。有一次，俄国指挥官来了，听了听；因为不懂土耳其语，以为是政治课，禁止了我一次，后来又准许了。还有，我们在同一座兵营里，把一间屋子辟作清真寺，由我领拜。他们完全没有干涉，没有禁止我同人往来，也没有切断我的通信。
然而，此地这些朋友——名义上是我的同胞、我的同信仰者，是我曾为其信仰利益奔走的人——毫无缘由，明知我已割断了同政治和世界的联系，却把我囚禁在困苦之中，不是三年，而是六年；还禁止我与人往来。我明明有证件，他们却禁止我授课，甚至连我在自己房间里的私人授课也禁止；对通信，他们也筑起了屏障。甚至，我明明有证件，他们还禁止我进入那座由我亲手修缮、并领拜四年的清真寺。如今，为了也使我失去集体礼拜的回赐，就连我为特定的三个人担任领拜，他们也不予接受；这三个人是我固定的礼拜同伴，也是我的后世兄弟——即为后世而结下情谊的兄弟——。
再者，即使我并不想要，只要有人说我好话，那位监管我的官吏就嫉妒而动怒。他想着要削弱我的影响，便不顾良心地采取种种措施；为了博得上司的赞许，来骚扰我。
处在这样境况中的人，除了至高无上的真实主宰Allah，还能向谁求告呢？法官若自己就是原告，当然就没法向他申诉。来，你来说，对这种情形，我们该说什么？你想怎么说就怎么说。我说：我这些朋友当中，有许多伪信者。伪信者比不信者更为恶劣。所以，他们让我受了连不信的俄国人都没有让我受过的苦。
喂，不幸的人们！我对你们做了什么？我正在做什么？我是在为你们信仰的得救、为你们的永续幸福效力！看来，我的效力并不纯正，不是لِلَّهِ（唯为Allah）而作，所以才会适得其反。而你们对此的回报，是一逢机会就伤害我。我们必定要在至大法庭上与你们相会。我要说的是：ﺣَﺴْﺒُﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻭَﻧِﻌْﻢَ ﺍﻟْﻮَﻛ۪ﻴﻞُ（Allah足以护持我们；祂是何等美好的、可全然托付者） ٭ ﻧِﻌْﻢَ ﺍﻟْﻤَﻮْﻟٰﻰ ﻭَﻧِﻌْﻢَ ﺍﻟﻨَّﺼ۪ﻴﺮُ（祂是何等美好的护佑者，何等美好的援助者）。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）