第十七篇闪光
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah——慈悯普及万物者、至慈者——之名，依凭祂而行）
导言：
在本篇《闪光》撰写前十二年[2]，我凭Allah的眷顾，在认识Allah的道路上经历了一场思想运动、一次心灵旅行和种种灵魂的展开；其中显现出关于Allah独一的一些闪光，我曾以阿拉伯文将它们记成注记，录在《金星》《火焰》《微粒》《气息》《微尘》《小滴》等论著中。这些文字只显示一条悠长真理的一端，只展现一道灿烂光明的一束光芒，又只是写给我自己看的备忘与提醒，因此别人能从中得到的益处有限。尤其是，我最卓越、最亲近的兄弟们大多不读阿拉伯文。由于他们一再坚持和恳切催促，我不得不把这些注记、这些闪光译成土耳其文，有的稍加解释，有的只作简短翻译。
这些注记和阿拉伯文论著，是新赛义德最初在真理之学中达到某种亲见程度时所见的，因此翻译时未加改动。所以，有些句子虽然在其他《诸言》篇中也提到过，在这里仍再次提及；有些句子虽极为简略，却不作解释，以免失去原有的精妙。
第一注
我曾对自己的自我这样说：疏忽遗忘的赛义德啊！你应当知道，在这个世界消亡之后便不再陪伴你、在世界毁坏时便与你分离的事物，不值得你系念于心。尤其是，你的时代没落时便离你而去、转身背弃你的事物；特别是在中间世界的旅途中不与你为伴，甚至不送你到坟墓门口的事物；尤其是，在一两年内便与你永远诀别，还把罪责套在你颈上的事物；尤其是，不顾你的意愿，一出现便抛下你的事物——把心系在这些易逝之物上，绝不是理智之举。
若你有理智，就放下那些在你后世的巨变中、中间世界的种种状态中，以及尘世剧变的冲突之下被压垮、被败坏，又无力在永恒旅途中陪伴你的事务；不要重视它们，也不要为它们的消逝而悲伤。
你看看自己的本质：在你的种种灵觉之中，有一种灵觉，除了永恒与永恒者Allah之外，什么也不能使它满足。它不能转向祂以外的事物，也不屑俯就祂以外的一切。即使把整个世界都给它，也无法满足它那与生俱来的需要。而它正是你各种感觉与灵觉的君王。你应当顺服这位服从至睿的开创者Allah之命令的君王，如此便得解救！
第二注
我在一个真实的梦中看见，自己对人们说：人啊！《古兰经》的训示中有这样一条：你不要以为至高无上的真实主宰Allah以外的任何事物比你更伟大，达到应当向它敬拜的程度；也不要自以为比任何事物都伟大，达到可以对它骄矜自傲的程度。因为，一切受造物在远离受崇拜者尊位这一点上彼此平等，在身为受造物这一点上也完全一样。
第三注
疏忽遗忘的赛义德啊！你应当知道，由于感觉的错觉，你把极其短暂的世界看成不死而恒常的。你观看周围和世界时，见它们在一定程度上稳定而持续，便也以同样的眼光把自己易逝的自我当作恒常，于是只对世界末日的来临感到恐惧，仿佛你会一直活到世界末日，因而只怕那一件事。清醒过来吧！你和你私人的世界，每时每刻都遭受着消逝与消亡的打击。你的这种错觉与谬误，恰如下面的比喻：
一个人若把手中的镜子对准一座房屋、一座城市或一座花园，镜中便会显现一座映像中的房屋、城市和花园。只要镜子发生最轻微的一动或一点变化，那虚幻的房屋、城市和花园就会陷入混乱。外界真实的房屋、城市和花园是否延续长存，对你毫无帮助；因为你手中镜里的房屋，以及属于你的城市和花园，只能以你的镜子所给予的尺度和衡量为准。
你的生命与寿数就是镜子。你世界的支柱、镜子和中心，就是你的寿数与生命。既然那座房屋、城市和花园每时每刻都可能死亡、可能毁坏，那么它们每时每刻都可能塌在你的头上，你的末日也随时可能降临。
既然如此，就不要让你的生命和世界背负它们无法承受、也无力承担的重担！
第四注
你应当知道，至睿的开创者Allah的常例，大多是使重要而珍贵的事物原样复归。也就是说，在季节更替、时代变换之时，祂使大多数事物以其同类更新，并使那些珍贵而重要的事物原样复归。在每日、每年和每个时代的复起与聚集之中，这条Allah常行之道的规律大多显得一贯不紊。
依据这条确凿不移的规律，我们说：既然各门学问一致确认、各门知识共同作证，人是创造之树上最完善的果实；人在受造物中最为重要，在万有之中最为珍贵；而且，人的一个个体，就相当于其他动物的一个种类——
那么，凭一种确凿的灵感可以断定：在至大的复起与聚集之时，人类的每一个个体都必将原样复归，连同他的身体、名字和形貌一并复归。
第五注
由于欧洲的诸学与文明在旧赛义德的思想中已有一定程度的根基，新赛义德进行思想活动时，欧洲的诸学与文明便在那次心灵旅行中转化为种种心病，造成更多困难。因此，新赛义德不得不抖擞精神，要抛弃污秽的哲学和放荡的文明；此时，为了压住自己灵魂中那些为欧洲辩护的自我情感，他不得不与欧洲的精神集体人格展开一场从一方面看极短、从另一方面看又很长的对话，如下所述。
请勿误解，欧洲有两个：
第一个欧洲，从真正的尔萨之教获得恩泽，追求有益于人类社会生活的技艺，以及服务于公正与正直的诸学。我这番话不是对它说的。
我所针对的，是那已败坏的第二个欧洲：它借自然主义哲学的黑暗，把文明的丑恶当作美德，把人类推向放荡与迷误。事情是这样的：
那时，在那次灵魂旅行中，面对欧洲的精神集体人格——它手中所持的，不是文明的美德与有益的诸学，而是无谓且有害的哲学，以及有害而放荡的文明——我曾这样说：
第二个欧洲啊，你应当知道！你右手握着病态而迷误的哲学，左手握着放荡而有害的文明，却宣称人类的幸福就在这两者之中。愿你的双手折断！愿你这两份污秽的礼物反噬你的头颅，而且必将如此！
散布不信与忘恩的不幸灵魂啊！一个人的灵魂、良知、理智和心灵都遭受可怕的灾难，陷入惩罚之中；仅仅让他的身体在外表上处于迷惑人的奢华与财富里，他可能因此获得幸福吗？能称他为幸福的人吗？
难道你没有看见？一个人只因对一件微小的事情失望，对一个虚妄的愿望断了指望，因一桩无关紧要的事幻想破灭，甜美的想象便会对他变苦，宜人的景况便会折磨他，世界对他也会狭窄如牢狱。
然而，一个可怜的人因你的恶劣影响，在心灵最深的角落、在灵魂的根基之处遭受迷误的打击；一切希望都因这迷误而断绝，一切痛苦都由此而生。你究竟能为他提供什么幸福？一个人的身体处在终将消逝、虚假的乐园里，心灵与灵魂却在火狱中受罚，能称他为幸福的人吗？你就是这样把可怜的人类引入歧途，让他们身处虚假的乐园，却遭受火狱般的折磨。
人类那怂恿作恶的自我啊！看看这个比喻，明白你把人类引向了何处。譬如，我们面前有两条路，我们走上其中一条。只见每一步都站着一个可怜而无助的人；暴虐者袭来，抢走他的财物，拆毁他的小屋，有时还将他打伤。他那悲惨的情状，连天空也为之哭泣。放眼望去，一路都是如此。那条路上听见的，尽是暴虐者的喧嚷与受压迫者的哭声，因此普遍的哀悼笼罩着整条路。人出于人性，会为他人的痛苦而痛苦，于是陷入无边的悲痛。良知既无法承受这样的痛苦，行此路的人便不得不在两件事中择一：或者抛弃人性，采取极端残忍的立场，硬着一颗心，只要自己平安，纵然众人尽毁也无动于衷；或者废除心灵与理智的要求。
因放荡与迷误而败坏、又远离尔萨之教的欧洲啊！你凭借如达贾勒般只长一只眼的盲目畸形心智，把这种火狱般的状态赐给了人类灵魂！后来你才明白，这是一种无药可医的痼疾，会把人从至高之境抛入至低之地，降至动物中最不幸的层次。
你为这痼疾找到的药，不过是暂时麻痹感觉的诱人玩物，以及使人昏睡的欲望与虚幻奇想。愿你的这剂药反噬你的头颅，而且必将如此！你为人类开辟的道路和给予的幸福，正如这个比喻。
第二条路，则是至睿的《古兰经》以引导赠予人类的路。它是这样的：我们看见，在那条路上的每一站、每一处、每座城，都有一位公正君王的正直士兵，他们遍布各地，往来巡查。他们不时奉那位君王之命，让一部分士兵退伍，收回他们的武器、马匹和公家装备，发给他们退伍凭证。退伍的士兵虽然因与自己亲近的马匹和武器被收回而表面悲伤，实际上却因退伍而欢喜；他们将要觐见君王，返回君王的京城，拜见君王，因此极为欣慰。
有时，负责退伍的官兵遇到一名新兵。新兵不认识他们。他们说：“交出你的武器！”新兵说：“我是君王的士兵，正在为他服役，随后还要回到他身边。你们是什么人？若你们奉他的许可与旨意而来，我衷心欢迎；请出示他的命令。否则，退开，离我远些！即使我只剩一人，你们纵然数以千计，我仍要与你们战斗。我不是为了自己，因为我的生命并不属于我，而属于我的君王。我的生命和手中的武器，都是所有者托付给我的。为了守护这托付，维护君王的尊严、保卫他的荣耀，我绝不向你们低头！”
在第二条路上，有成千上万种带来喜悦与幸福的境况，这只是其中一例。其余境况，你可依此推想。在那条路的整个旅途中，有以出生为名、伴随欢乐与庆典的军队集结和调遣；也有以死亡为名、伴随喜悦与乐曲的退伍。至睿的《古兰经》赠予人类的正是这条路。谁若完全接受这份赠礼，就会走上这条通往两个世界之幸福的第二条路，既不为过去悲伤，也不对未来恐惧。
败坏的第二个欧洲啊！你那些腐朽而无据的原则中，有一部分是这样的：你说：“从最大的天使到最小的鱼，每一个有生命者都是自身的主人，都为自身而工作，都为自身的享乐而努力。它拥有生存的权利。它志向的终极与追求的目标，就是活着并保障自身的延续。”慷慨的创造者Allah的慷慨法则，以及宇宙诸要素以完全顺服所遵行的互助法则，显现为植物奔往援助动物、动物奔往帮助人类；你却把这条普遍法则中慈悯而慷慨的彰显误认为争斗，竟愚蠢地断定：“生命就是一场争斗。”
食物微粒热切奔行，为身体细胞供给营养，这正是互助法则的彰显；它怎么会是争斗？怎么会是相互冲撞？不，那种援助与奔行，是奉慷慨的养育并主宰者Allah之命而行的互助。
你还有一条腐朽的原则：“每一事物都是自身的主人。”没有任何事物是自身的主人，其确凿证据如下：在诸原因之中最尊贵、在选择方面意志最宽广的是人。然而，就拿人最显而易见的自主行为——思考、说话、饮食——来说，各分为一百个部分，交给他自主选择之掌控、进入他能力范围的，只有可疑的一个部分。连最显著行为的一百个部分中的一个都不拥有，怎能说他拥有自己？最尊贵、选择意志最宽广的人，尚且如此被排除在真正的支配与占有之外；若还说“其他动物和无生物都是自身的主人”，就证明自己比动物更像动物，比无生物更僵死、更无知。
把你抛入这错误、推入这险境的，正是那独眼的畸形心智，也就是你那超乎常规、招致灾祸的聪明。凭着这盲目的畸形心智，你忘记了创造万物的养育并主宰者Allah，把万物归于一种虚构的自然，把祂的造化之功交给诸原因，又把那位创造者的所有物分给那些被虚妄奉为主宰的僭越者。从这一点看，在那畸形心智的眼中，每一个有生命者、每一个人，都必须独自抵抗无数仇敌，努力满足无尽需求。于是，他只能以微尘般的能力、细丝般的选择意志、瞬息闪光般的意识、转瞬即逝火焰般的生命、匆匆流过片刻般的寿数，去抵挡那无数仇敌与需求。然而，这个可怜有生命者的全部资本，连他所求的数千事物之一也不足以获得。他遭遇灾难时，除了又聋又瞎的原因，再无处期盼解药，正应了ﻭَﻣَﺎ ﺩُﻋَٓﺎﺀُ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮ۪ﻳﻦَ اِلَّا ﻓ۪ﻰ ضَلَالٍ（不信者的祈求，只归于迷误，不能抵达所求的真实应答）所揭示的奥义。
你黑暗的畸形心智，已把人类的白昼变成黑夜。你只用虚假而短暂的灯照亮那充满困苦、暴虐与黑暗的黑夜，好让人适应它。那些灯并不带着喜悦向人类微笑；相反，人类身陷可悲可泣的痛苦，却发出愚昧的笑声，那些灯光便也嘲弄地对他嬉笑取乐。
在你门徒的眼中，每一个有生命者都是遭受暴虐者袭击、可怜而深陷灾难的存在。世界成了一所公共哀悼之所，世间的声音皆是由死亡与痛苦发出的哭号。
完全领受你教导的门徒会成为法老，却是一个崇拜最卑贱之物、把凡能给自己带来利益的东西都当作主宰的卑贱法老。
你的门徒又是叛逆的，却是一个为一点享乐便甘愿承受极端屈辱的可怜叛逆者；他为一种卑贱的利益，甚至能卑下到亲吻恶魔的脚。
他还很强横，却因心中找不到一个依靠的支点，本身其实是个极其无力、自吹自擂的强横者。
那个门徒的终极志向，是满足自我的欲望；他戴着热忱与自我牺牲的面纱，追求的却是自身利益，竭力平息自己的贪婪与骄矜，实为一个阴谋家。除了自我，他不会真正认真地爱任何事物，却把一切都献给自我。
而《古兰经》纯正、真正的门徒则是一个仆从。即使面对最伟大的受造物，他也不肯自降身份，以全然奴仆意识事奉它；他也不把乐园这样最大、最宏大的利益当作全然奴仆意识的目的，因此是一个尊贵的仆从。
他又温良柔顺，却是一位志向崇高的温良者：除了具威严的开创者Allah之外，若没有祂的许可与命令，他不屑向任何事物卑躬屈膝。
他也匮乏，却因慷慨的所有者Allah为他储备日后的报偿，成为一个内心自足的匮乏者。
他也软弱，却是一位强有力的弱者，因为他依靠权能无限的主上Allah的力量。《古兰经》尚且不让真正的门徒把永恒乐园当作终极目的，又怎会让他把这个转瞬即逝的尘世当作终极目的呢？
由此看来，你应当明白，这两种门徒的志向彼此相差何等遥远！
你也可以借此比较病态哲学的门徒与至睿《古兰经》的学生，在热忱与自我牺牲方面的差别。事情是这样的：
哲学的门徒为了自己的自我而躲避兄弟，甚至对他提起诉讼。
《古兰经》的门徒则把诸天与大地间一切贤善的仆从都视为自己的兄弟，极其真诚地为他们祈祷，因他们的幸福而幸福，并在灵魂深处感到自己与他们有着强烈联系，所以在祈祷中说：ﺍﻟﻠَّﻬُﻢَّ ﺍﻏْﻔِﺮْ ﻟِﻠْﻤُﺆْﻣِﻨِﻴﻦَ ﻭَﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨَﺎﺕِ（Allah啊，求祢饶恕所有的男信士和女信士）。他也把至高宝座与太阳这样至为宏大的事物，看作奉命服役的仆役，看作与自己一样的仆从和受造物。
你也可以由此比较两种门徒灵魂的崇高与舒展：《古兰经》使其门徒的灵魂获得那样的舒展与崇高，把九十九个世界的微粒交给门徒；这些世界彰显着Allah九十九个尊名的诸般作为，而这些微粒一颗颗成为赞珠，以此取代一串九十九颗的赞珠，并说：“用它们诵念你们的常诵赞词吧。”你且听听、看看盖拉尼大师、鲁法伊、沙孜里等《古兰经》门徒رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ（愿Allah喜悦他们）诵念常诵赞词时的情形：他们手持微粒之链，数算点滴的数目与受造物的呼吸总数，以此诵念常诵赞词，记念并赞颂至高无上的真实主宰Allah超绝一切缺欠。
且看以雄辩彰显奇迹的《古兰经》那奇迹般的教化：这个微小的人，稍有一点忧愁与悲伤便头晕目眩，败给一个小小的微生物；可是借着《古兰经》的教化，他提升到了何等高度，种种灵觉又舒展到何种程度！他觉得，即使以整个世界的万有作为常诵赞词的赞珠，仍然不够；即使把乐园作为记念Allah与常诵赞词的目的，仍然太小。然而，他并不因此认为自己高于至高无上的真实主宰Allah最微小的受造物。他把极至的尊贵与极至的谦卑集于一身。与此相比，哲学的门徒何等低劣、何等卑下，你尽可衡量。
欧洲病态哲学那独眼的畸形心智所误认的真理，《古兰经》的引导却用两只明亮的眼睛看得分明：它同时观照两个世界，熟悉幽隐，并用双手为人类指出两种幸福。它说：人啊！你所拥有的生命与财产，并非你真正所有，而是托付给你的。这托付之物的所有者，是全能于万事、全知万事、至慈而慷慨者Allah。祂要向你买下你身边的这些所有物，好为你保存，使之不至丧失；日后还要付给你一笔重大的代价。你是一名受命服役的士兵，要奉祂的名工作，为祂而行动。正是祂把你所需之物作为给养赐给你，并在你力不能及的事情上保护你。
你这一生的目的与结果，就是彰显那位所有者的诸尊名与神圣内在作为。当灾难降临时，你要说：ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（我们确属Allah，我们的存在与一切所有都由祂主宰；我们也确将归于祂，回到祂那里）。也就是说：我在我的所有者麾下服役。灾难啊！若你奉祂的许可与旨意而来，欢迎你，由衷欢迎你！因为无论如何，我们终有一日要回到祂那里，到祂面前，我们也思念祂。既然祂终究会在某个时刻把我们从生命的职责中释放出来，那么，灾难啊，就让这次退伍与释放经由你手完成吧，我心甘情愿。倘若祂命令你来考验我对托付之物的守护与对职责的忠诚，却不允许我屈服于你，那么只要我尚有能力，就绝不把所有者的托付交给你这个不可靠者。
以上仅是千例之一。请看哲学的畸形才智与《古兰经》的引导所授课程，其层次相差几何。诚然，双方的真实境况都按前述方式展开。然而，人在引导与迷误中的层次各不相同，疏忽遗忘的程度也千差万别，并非每个人都能在每一层次上完全感受到这一真理。
因为疏忽遗忘会麻痹感觉。在这个时代，它已把感觉麻痹到如此程度，以致文明人感觉不到这深沉痛苦的剧痛。然而，随着学问敏感性的增强，也借着死亡的警示——它每天让人看见三万场葬礼——那层疏忽遗忘的帷幕正在碎裂。
对于那些借外国人的伪主宰和自然主义诸学而走向迷误的人，以及盲目模仿、追随他们的人，愿千万次诅咒与痛惜归于他们！
祖国的青年们啊！不要竭力模仿欧洲人！欧洲人对你们施加了无数暴虐与敌意，在此之后，你们怎么还能以何种理智追随、信赖他们那些放荡的行为和谬误的思想？不！绝不！那些放荡地模仿他们的人，并非真正追随，而是在不知不觉中加入他们的行列，处死你们自己和你们的兄弟。你们要知道：你们越是不讲操守地追随他们，就越是在爱国热忱的主张上撒谎！因为这样的追随，是对你们民族性的轻蔑，也是对整个民族的嘲弄！ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻭَ ﺍِﻳَّﺎﻛُﻢْ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﺼِّﺮَﺍﻁِ ﺍﻟْﻤُﺴْﺘَﻘ۪ﻴﻢِ（Allah已引导我们和你们走上那条端正无偏的道路）
第六则注记
可怜的人啊，你因不信者人数众多，又因他们在否认某些信仰真理上彼此一致而惊惶，以致信念动摇！你当知道，价值与重要性不在数量和人数众多。因为人若丧失人性，就会蜕变为魔鬼般的禽兽。人若像某些欧洲人和具有欧洲气质者那样，在兽性情欲上不断“进步”，就会达到更为猛烈的兽性层次。你看得清楚：动物在数量和数目上多得无法计量，相比之下，人类极其稀少，却已成为一切动物种类的君王、代治者与统治者。
同样，那些有害的不信者，以及追随不信者道路的放纵者，是至高无上的真实主宰Allah所造动物中的一类污秽者。至睿的开创者Allah创造他们，是为了建设尘世；又把他们作为一种比较尺度，使祂信道的仆人认识自己所蒙诸恩赐的等级；到了结局，祂便把他们交付给他们所应得的火狱。
可见，不信者与迷误者否认并拒斥一项信仰真理，其中并没有力量。因为，他们凭否定的性质而形成的一致，是软弱无力的。一千个否定者，也只等同于一个。譬如，全伊斯坦布尔的居民若在斋月初因未看见月亮而否认它的出现，那么，只要两位见证人提出证实，那一大群人的否定与一致便归于无效。既然不信与迷误的本质是否定、拒斥、无知和无有，不信者人数众多的一致便无足轻重。在那些真实、确定且实有性已获证明的信仰问题上，两位凭见证为据的信道者所作的判断，胜过无数迷误者的一致，并使其败退。
这一真理的奥义在于：否定者的主张表面上是一个，实际上是多个；它们无法彼此联合，因而不能增强力量。证实者的主张却能联合，并彼此汲取力量。因为，未看见天上斋月新月的人说：“依我的观看，没有月亮；在我这里看不见。”另一个人也说：“依我的观看，没有。”再一个人也这样说。每个人都依自己的观看说“没有”。他们各自的观看彼此不同，遮蔽观看的原因也可能各不相同，因此他们的主张也各自不同，无法相互增强。可是，证实者并不说：“依我的观看、在我的眼里，有新月。”而是说：“在事实本身中，在天穹的表面，有新月，可以看见。”看见的人全都提出同一个主张：“在事实本身中存在。”可见，他们的一切主张实为一个。
否定者的观看各自不同，他们的主张也就各自不同；他们无法对事实本身作出判定。因为，对事实本身的否定无法得到证明；要证明它，必须遍察一切。ﻭَ ﺍﻟْﻌَﺪَﻡُ ﺍﻟْﻤُﻄْﻠَﻖُ لَا ﻳُﺜْﺒِﺖُ اِلَّا بِمُشْكِلَاتٍ ﻋَﻈ۪ﻴﻤَﺔٍ（而绝对的无有，除非克服极其重大的困难，遍察一切可能存在之处，否则无法得到证明）是一条方法论原则。是的，你若说某物存在于世上，只需指出那一件东西便足够了。若你说它不存在而加以否定，就必须筛遍整个世界并加以展示，才能使这项否定得到证明。
正是依据这一奥义，不信者否定一项真理，就如同解决一个问题、穿过一个狭窄的孔洞或跃过一道壕沟：即便上千人，也和一个人没有分别，因为他们不能彼此协助。然而，证实者着眼于事实本身的实际真相，他们的主张便联合起来，力量也彼此支援。这好比抬起一块巨石：附着其上的手越多，抬起它就越容易，每只手也都从其他手获得力量。
第七则注记
不幸的贩卖热忱者啊，你极力鼓动穆斯林追求尘世，又强迫他们学习外来的技艺与进步！你要留意，切莫让这个民族中某些人与宗教相连的纽带断裂！倘若有些人与宗教的纽带，竟在这样愚昧而盲目的棍棒之下断裂，那么，那些无宗教者就会在社会生活中如同致命剧毒一般造成危害。因为，背教者的良心已彻底败坏，会成为社会生活的毒素。正因如此，教法原理学中有一条神圣律法原则：“背教者没有生存权；不信者若属受护民——即与穆斯林政权订立保护约、受其保护的非穆斯林——，或已缔结和约，则有生存权。”此外，在哈乃斐学派中，属于受护民的不信者，其证言可被接受；悖逆者的证言则遭拒绝，因为他是背信者。
不幸的悖逆者啊！不要看见悖逆者众多便受欺骗，也不要说：“多数人的想法与我一致。”因为，悖逆者并非自愿、主动求取悖逆而进入其中，而是落入其中，无法脱身。没有一个悖逆者不希望自己成为善正之人，不希望看到自己的长官与领袖虔诚奉教。除非——أَعُوذُ بِاللَّهِ（我求Allah护佑，使我远离这种败坏）——他因背教而良心腐化，竟像毒蛇一样，以散播毒素为乐。
昏乱的头脑、败坏的心灵啊！难道你以为：“穆斯林不喜爱或不顾念尘世，所以陷入贫困；他们需要受到警醒，以免忘记自己在尘世中的份额。”你的猜想错了，你的推断有误。相反，是他们的贪婪加剧了，因此才陷入贫困。因为，对信道者而言，贪婪是亏折与悲惨的根由。ﺍَﻟْﺤَﺮ۪ﻳﺺُ ﺧَﺎﺋِﺐٌ ﺧَﺎﺳِﺮٌ（贪婪者终将失望，必受亏折）已成为一句广为流传的格言。
是的，召唤并驱使人走向尘世的因素很多：为首的是自我及其私欲，其次是种种需要、感官、情感、恶魔、尘世表面的甜美，以及像你这样的恶劣伙伴；它有许许多多的召唤者。相反，召唤人走向永存后世与漫长永生的却很少。倘若你对这个可怜民族怀有丝毫的热忱，倘若你自称志向崇高并非谎言，就应当援助那些助人获得永存生命的少数召唤者。否则，若你使那少数召唤者噤声，却去帮助众多召唤者，你就成了恶魔的同伙。
难道你以为，这个民族的贫困源于宗教所倡导的淡泊，以及弃绝尘世所带来的懒惰？你这样想就错了。难道你没有看见，那些落入欧洲支配之下的民族，例如中国与印度的祆教徒、婆罗门教徒，以及非洲的黑人，比我们更加贫困？
难道你也没有看见，穆斯林手中只被留下勉强必需的口粮，除此之外再无余物？不是欧洲残暴的不信者，就是亚洲的伪信者，用种种诡计把它偷走或强夺。
你们强迫这些信仰者走向没有“穆”的文明——即摒弃先知穆罕默德及其宗教的文明。你们若以此谋求国内秩序、安宁与便于治理，那么务必明白：你们错了，正在把人引向歧途。因为，治理一百个信念动摇、道德败坏的悖逆者，并在他们中间维持秩序，比治理成千上万善正之人更为困难。
依据这些原则，信仰伊斯兰的人并不需要被驱赶和鼓动去追求尘世与贪婪。进步与秩序并不能借此实现。他们真正需要的是合理安排自己的劳作，建立彼此之间的信任，并便利互助原则的实施。这一需要，要凭宗教的神圣诫命、敬畏以及宗教上的坚定来满足。
第八则注记
不懂得努力与行为中乐趣和幸福的懒惰人啊！你当知道，至高无上的真实主宰Allah出于完满的慷慨，把服务的报偿织入服务之中，把行为的报酬置于行为本身之内。正是这一奥义，使万有——甚至从某一角度看，无生物也不例外——在各自被称为受造界命令的特殊职责中，以完满的热忱和一种乐趣，顺服养育并主宰者的命令。从蜜蜂、飞虫、母鸡，直到太阳与月亮，一切都以完满的乐趣履行自己的职责。可见，它们的服务中自有一种乐趣；因此，它们虽无理智，不思量结局与结果，仍能完美地履行职责。
若你说：
有生命者可能有乐趣，无生物怎能有热忱与乐趣？
答：
无生物并不是为了自身，而是为了彰显于它们之中的Allah诸尊名，追求一种尊贵、一种品阶、一种完善、一种美善与一种秩序。它们顺服自己天赋的职责，因而成为众光之光Allah诸尊名的反射之所与镜子，于是获得光明并提升。譬如，一小滴水、一粒微小的玻璃碎片，本身没有光，也微不足道；但若以纯净的心把脸转向太阳，那时，这微不足道而无光的小滴与玻璃碎片，就会成为太阳的一处宝座，并向你的脸微笑。
同样，微粒与万有凭忠于职守，成为那位拥有绝对美善与绝对完善的具威严者Allah诸尊名的镜子；于是，它们如同那小滴与微小的玻璃碎片，从极低的层次升至极高的显现与得光层次。既然它们凭职责获得极其光明而崇高的品阶，那么可以说，若乐趣对它们是可能而可受的，也就是说，若它们分享普遍生命，它们就会以极大的乐趣履行那些职责。
职责中含有乐趣，最明显的一项证据，就是看你自己的器官与情感所履行的服务。它们为了个体与物种的延续而服务，各自都有不同的乐趣；服务本身已成为它们的一种享受。甚至，放弃服务便成为那个器官的一种折磨。
另一项极明显的证据，是公鸡或育雏母鸡等动物在职责中表现出的自我牺牲与英勇姿态。公鸡虽然饥饿，却把母鸡置于自己之上；找到食物便呼唤它们，自己不吃，而让给它们吃。它以热忱、自豪与享受履行职责，这是显而易见的。可见，它从这项服务中得到的乐趣，胜过进食。
照护幼雏的母鸡，也为了幼雏而舍弃生命，扑向恶犬；自己挨饿，却让它们吃饱。可见，它在服务中获得的乐趣，胜过饥饿的痛苦与死亡的痛苦。动物界的母亲，在幼崽年幼、自己负有职责时，会乐于保护它们。幼崽长大后，职责解除，乐趣也随之消失；它会击打幼崽，从它嘴边夺下谷粒。唯独人类的母亲，其职责会在一定程度上延续。因为人类总有软弱与无力的一面，始终带有某种童年状态，时时需要怜爱。
请看一切动物中像公鸡一样照护群体的雄性，以及像母鸡一样的母亲，就会明白：它们履行职责，并非为了自身、以自身之名或为了自己的完善，因为若职责要求，它们连生命也会舍弃。相反，它们是为了那位委派它们这一职责、又凭慈悯把乐趣织入职责之中的慷慨施恩者Allah，并奉具威严的开创者Allah之名而履行职责。
服务本身含有报酬的另一项证据是：植物与树木以一种显示热忱和乐趣的姿态，顺服具威严的开创者Allah的命令。它们散发香气，用足以吸引顾客目光的装饰装扮自己，又为了自己的穗与果实，不惜牺牲自己，直到腐烂；这一切向留心者表明：它们从顺服Allah的命令中获得如此大的乐趣，以致甘愿毁灭自身、归于腐朽。
请看，椰子、无花果等结果树木，头顶着一罐罐乳汁，以自身的存在状态，从慈悯宝库中求取并获得乳汁一般最精美的食物，用来滋养果实，自己却吃泥土。石榴树从慈悯宝库取得纯净的佳酿，用来滋养果实，自己却满足于浑浊的泥水。
甚至，谷物在抽穗的职责中，也显出明显的热望。正如一个被囚禁在狭窄之处的人，渴望走到菜园或宽阔的地方；同样，谷物在抽穗的职责中，也呈现出那样欢喜的姿态与热望。
宇宙中运行的这条奥妙而悠长的法则，被称为“Allah的常道”。依据它，无所事事、懒惰、安闲度日、躺在安逸床榻上的人，大多比努力劳作的人承受更多辛劳与苦恼。因为，无所事事者总是抱怨生命，希望借消遣使它快点过去；努力劳作的人却心怀感恩、赞美Allah，不愿生命流逝。ﺍَﻟْﻤُﺴْﺘَﺮ۪ﻳﺢُ ﺍﻟْﻌَﺎﻃِﻞُ ﺷَﺎﻙٍ ﻣِﻦْ ﻋُﻤْﺮِﻩ۪ ﻭَ ﺍﻟﺴَّﺎﻋِﻰُ ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻞُ ﺷَﺎﻛِﺮٌ（安闲而无所事者抱怨自己的生命，奔忙而工作者心怀感恩）是一条普遍法则。也正因为这一奥义，“安逸在劳苦中，劳苦在安逸中”这句话才成为格言。
是的，若仔细观察无生物，就会看到：那些仅在禀赋与能力上尚欠完善、未曾展开，因而停留在潜能状态的事物，凭极大的奋发与努力舒展开来，从潜能进入现实；其中显出一种与上述Allah常道法则相符的姿态。这姿态指示出：在那天赋职责中有一种热忱，在那件事中有一种乐趣。若无生物分享普遍生命，那热忱便属于它自身；否则，便属于代表并照看那无生物的存在。
甚至，依据这一奥义，可以说：柔细而娇嫩的水接到凝结的命令时，会以如此强烈的热忱顺服，以致能劈开、破碎铁器。可见，严寒与零下的寒冷以其言语，向密闭铁容器中的水传达养育并主宰者“膨胀吧！”的命令时，水便凭强烈的热忱撑破容器、毁坏铁器，自己则结成冰。其余事物也依此类推……
你把一切都与此相比：从太阳的运转与周游，直到微粒像旋舞修士一般旋转、回环与颤动，宇宙中的一切努力与运动，都依Allah预知与裁定的法则运行，并凭创造命令而显现；那命令从Allah权能之手发出，包含意志、号令与知识。
甚至，每一个微粒、每一个存在、每一个有生命者，都像军队中的一名士兵。士兵在军队的不同圈层中有各自不同的关系与职责；每一个微粒、每一个有生命者也是如此。譬如，你眼中的一粒微粒，在眼的细胞中、在整个眼睛中、在面部神经中，以及在身体称为动脉的血管中，都各有一种关系，各有一项与那关系相应的职责，也各有一种与那职责相应的益处。其余一切，也都依此比拟。
据此，每一事物都从两个方面，见证一位无始全能者Allah存在的必然性：
其一：它以自身绝对无力的言语，履行远远超出自身能力数千倍的职责，以此见证那位全能者Allah的存在。
其二：每一事物都依照构成世界秩序的原则，以及维持万有平衡的法则而行动，以此见证那位全知而全能者Allah。
因为，像微粒这样的无生物、像蜜蜂这样的小动物，并不懂得明证之书——即Allah权能在万有中的创造作为所展开的明晰书卷——中那些重要而精微的问题，也就是秩序与权衡。一粒无生命的微粒、一只小小的蜜蜂，怎能阅读明证之书的重要而精微的问题？那书卷在具威严者Allah的手中，祂把诸天层层展开、合拢并收起，如同书册的一页。若你丧失理智，臆想微粒上长着一只足以阅读那书精微文字的眼睛，那时，你才可以试图否认那微粒的见证。
是的，至睿的开创者Allah把明证之书的法则，以极美的形态、简明的方式，并伴着特有的乐趣与特别的需要，概括而纳入万有之中。每一事物都怀着那样特有的乐趣与特别的需要而行动，因而虽不明知明证之书的法则，却仍加以顺服。
譬如，长喙蚊子来到世间的当刻便走出自己的居所，毫不停留地扑向人的脸，用长杖般的喙刺下，使生命之水涌出并饮吸。它在进攻与退避中，表现得像军事统帅一样娴熟。这个微小、没有经验、初到世间的受造物，是谁教给它这种技艺、这门军事学问与取水的本领？它又是在哪里学会的？我，也就是这个不幸的赛义德，承认：倘若我处在那长喙飞虫的位置，这种技艺、这种反复冲杀的作战方式与取水的服务，我只有经过极长久的课程与许多次不同的经验，才能学会。
那么，蒙受启示的蜜蜂、蜘蛛，以及把巢筑得像袜子一样的夜莺等动物，你都可以与这飞虫相比；甚至，你也可以把植物同样与动物相比。
是的，绝对慷慨者Allahجَلَّ جَلَالُهُ（愿祂的威严尊荣愈加崇高）把一份以乐趣为墨料、以需要为墨水写成的凭证，交给每一个有生命的个体；借这份凭证，祂把受造界命令的纲领与其服务的索引托付给它。请看那位具威严的至睿者Allah：祂把明证之书法则中与蜜蜂职责相应的份额写在一份凭证上，放入蜜蜂头上的小匣。那小匣的钥匙，就是忠于职守的蜜蜂所特有的乐趣。它用这把钥匙打开小匣，阅读自己的纲领，领悟命令，开始行动，从而显出ﻭَ ﺍَﻭْﺣٰﻰ ﺭَﺑُّﻚَ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﻨَّﺤْﻞِ（你的养育并主宰者启示了蜜蜂，引导它履行自己的本能职责）这节经文的奥义。
可见，若你已听完并完全理解这第八则注记，就会凭信仰的直觉，领悟ﻭَﺳِﻌَﺖْ ﺭَﺣْﻤَﺘُﻪُ ﻛُﻞَّ ﺷَﻰْﺀٍ（祂的慈悯包容万物）的一项奥义，领悟ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，赞颂祂超绝一切缺欠）的一项真理，领悟ﺍِﻧَّﻤَٓﺎ ﺍَﻣْﺮُﻩُٓ ﺍِﺫَٓﺍ ﺍَﺭَﺍﺩَ ﺷَﻴْﺌًﺎ ﺍَﻥْ ﻳَﻘُﻮﻝَ ﻟَﻪُ ﻛُﻦْ ﻓَﻴَﻜُﻮﻥُ（当祂意欲一事时，祂的号令只是对它说：“存在吧！”它便依命而存在）的一项法则，领悟ﻓَﺴُﺒْﺤَﺎﻥَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﺑِﻴَﺪِﻩ۪ ﻣَﻠَﻜُﻮﺕُ ﻛُﻞِّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻭَﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ（赞颂祂超绝一切缺欠，万物的主权都掌握在祂手中，你们终将归于祂）的一项精义。
第九则注记
你当知道，在人类中，先知身份是人性诸善与诸般完善的结晶和根本。真实的宗教，是幸福的纲要；信仰，是一种超绝杂染、纯粹无染的美善。既然这个世界上显出一种灿烂的美善、一种广博而崇高的善、一种明显的真实与一种卓越的完善，那么不言自明：真理与真实就在先知身份之中，就在众先知手中；迷误、邪恶与亏折，则在它的对立面。
全然奴仆意识的千般美德，只看其中这一端：先知عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）凭全然奴仆意识，使认信Allah独一者的心灵在节日礼拜、聚礼与集体礼拜中联合起来，使他们的口舌同诵一言。于是，人便以无数心灵与口舌发出的声音、祈祷与记念，回应无始受拜者Allah威严的呼唤。这些声音、祈祷与记念彼此支撑、彼此援助、协同一致，以如此广阔的方式，对无始受拜者Allah应受崇拜的神圣性显出全然奴仆意识；仿佛地球本身也在作那记念、作那祈祷，并以四方大地履行礼拜，顺服那凭尊严与宏大降于诸天之上的ﺍَﻗ۪ﻴﻤُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﻠٰﻮﺓَ（你们当履行礼拜）之命。凭借这联合的奥义，人在宇宙中虽如微粒般弱小渺小，却凭全然奴仆意识的宏大，成为天地创造者Allah蒙受深爱的仆人、大地的代治者与君王、群兽的首领，以及宇宙创造的成果与目的。
是的，在礼拜之后，尤其在节日礼拜之后，数亿人于同一时刻念اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切）。倘若他们的声音，不仅在幽隐世界中联合，也在可见世界中彼此联合、汇聚，那么，地球就完全成为一个巨大的人；按其宏大程度，它以巨大的声音所念的اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切），就与这汇聚的声音相等。因此，认信Allah独一者联合一致，于同一时刻念اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切），便成为地球宏大的اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切）。仿佛在节日礼拜中，伊斯兰世界的记念与赞颂使大地经历至大的震动；它以四方与周遭念اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切），以朝向——尊贵的克尔白——的真诚之心立意，以麦加之口、阿拉法山之舌念اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切），使那唯一的一句话，在大地四方全体信道者洞穴般口中的空气里成形。正如一句اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切）的回声，会生出无数اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切）；那蒙悦纳的记念与宣告Allah至大，也使诸天回响，并在中间世界的诸界中激荡发声。
那位具威严者Allah，使这大地向祂叩拜、崇拜，成为祂仆人的礼拜之所、祂受造物的摇篮，并成为赞颂祂超绝、宣告祂至大的存在。因此，我们以大地微粒之数赞美祂、称颂祂超绝、宣告祂至大，又以万有之数赞美祂，因为祂使我们成为至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）的共同体；这位使者教导了我们这种全然奴仆意识。
第十项注释
疏忽遗忘而心绪纷乱的赛义德啊，你当知道：若要抵达至高无上的真实主宰Allah那真知之光并瞻仰它，要在种种迹象与见证者的镜中观看它的辉映，要借种种明证与证据的孔道观览它，那么，凡是从你上方掠过、来到你心中、显现于你理智的每一束光，你都不该用挑剔的手指去触碰，不该伸出犹疑之手去责难！不要伸手去捉那照耀你的光；反倒应当摆脱种种导致疏忽的因缘，转向那些光，静立其前。因为我亲眼见证了如下情形：
认识Allah的见证者与明证共有三类。
其中一类如同水：看得见，也能感觉到，却不能用手指捉住。面对这一类，必须摆脱种种幻想，全然沉浸于其中。不能用挑剔的手指去探查；若去探查，它便流走、逃离。那生命之水，绝不肯把手指当作自己的停驻之所。
第二类如同空气：能够感觉到，却既看不见，也捉不住。面对它，你应当转过脸，以口、以灵魂，迎向那慈悯的微风，使自己正对着它。不要伸出挑剔之手，你捉不住它；要以灵魂去呼吸。若以犹疑之手去探看，以挑剔之心去触碰，它便前行离去；它不肯把你的手当作居所，也绝不容纳那只手。
第三类则如同光：看得见，却既感觉不到，也捉不住。既然如此，你应当用心灵之眼、灵魂的目光正视它，把眼睛转向它，静心等待；也许它会自行到来。因为光不能用手捉住，不能用手指捕获；那光唯有凭洞察之光才能捕获。若你伸出贪婪而物质化的手，用物质的尺度去衡量，它纵然不熄灭，也会隐藏起来。因为那样的光，既不肯被囚禁于物质之中，也无法被纳入刻板的限定；它绝不承认粗重之物是自己的主人与主宰。
第十一项注释
你当知道，奇迹般阐明真理的《古兰经》，其表达之中充满深厚的怜爱与慈悯。因为听众的大多数是普通民众，他们的思想单纯；他们的目光又看不见精微之事。因此，为了抚慰他们纯朴的思想，《古兰经》以反复申说的方式，一再宣讲那些写在诸天与大地表面的迹象，使人能够轻松地诵读那些巨大的文字。
例如，诸天与大地的创造、雨水从天空降下、大地复苏等迹象，都是显而易见、不必深究便能读懂的，《古兰经》便反复教导这些。至于那些巨大文字之中以小字写成的精微迹象，它只偶尔引人把目光转向它们，以免民众劳苦。
而且，《古兰经》的风格具有一种雄健、流畅而契合本性的特质：仿佛《古兰经》是一位背诵者，正在诵读以权能之笔写在宇宙书页上的种种迹象；仿佛《古兰经》就是宇宙之书的诵读，是其中秩序的咏诵；它诵读无始纹饰者Allah的种种内在作为，书写祂的种种行为。你若想看见这种表达的雄健，请以警醒而细致的心灵，聆听《大事章》以及ﻗُﻞِ ﺍﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﻣَﺎﻟِﻚَ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚِ（你说：“Allah啊，祢是执掌王权的主宰”）等经文般的敕令！
第十二项注释
聆听这些注释的朋友们啊！你们当知道：按照常情，我向我的养育并主宰者Allah倾吐心灵的哀求、恳求与祈祷，本应隐藏起来；我有时却把它写下来，原因在于：当死亡使我的舌头缄默之时，我祈求Allah的慈悯悦纳我的书代替舌头继续陈说。是的，短暂的一生中，我这暂时的舌头所作的一切悔改与痛悔，不足以赎尽我无数的罪愆。而稳定、又在一定程度上持久的书的语言，更能胜任这件事。
就在十三年[3]前，因一场骚动的精神风暴，旧赛义德的欢笑将要转为新赛义德的哭泣；就在那时，我从青春的疏忽沉睡中，在老年的清晨醒来，这篇祈祷与恳求以阿拉伯文写成。其中一部分的汉语意思如下：
我的至慈养育并主宰者Allah啊！我的宽宏创造者Allah啊！
由于我错误的选择，我的一生与青春白白流逝了。那一生与青春的果实，留在我手中的，只有带来痛苦的罪愆、带来屈辱的悲伤，以及引人迷误的妄念。我背着这沉重的负担，怀着有病的心灵，带着羞愧的面容，渐渐走近坟墓。我亲眼看着，亲身体会着，不偏左也不偏右，不由自主地，以极快的速度，像那些已逝的友人、同辈与亲人一样，接近坟墓之门。那坟墓，是永别这座短暂居所之后，在通向永无终尽之路上设立并敞开的第一站、第一道门。而我所依恋、所迷恋的这座尘世居所，我也已确凿无疑地明白：它正在毁灭，终将逝去；它短暂易逝，终将死亡。我亲眼看见，其中的万有也一队接一队地相继迁徙而去，消失不见。尤其对像我这样怀有命人作恶之自我的人，这个世界极其残酷，极其诡诈：它若给人一分乐趣，便附上千般痛苦，让人一一承受；它若给人吃一粒葡萄，便打上一百记耳光。
我的至慈养育并主宰者Allah啊！我的宽宏创造者Allah啊！
凭着ﻛُﻞُّ ﺍٰﺕٍ ﻗَﺮ۪ﻳﺐٌ（凡将要到来的，都已临近）的奥义，我现在仿佛已经看见：不久以后，我已穿上殓衣，躺进棺木，与朋友们告别。在前往坟墓的路上，我在祢的慈悯之门，借遗体无声的存在状态、灵魂有声的言语，大声呼喊：الْأَمَانُ（求祢赐我庇护与拯救）！الْأَمَانُ（求祢赐我庇护与拯救）！يَا حَنَّانُ（满怀怜爱者Allah啊）！يَا مَنَّانُ（广施恩泽者Allah啊）！求祢把我从罪愆的羞耻中拯救出来！
看，我已来到墓前，把殓衣围在颈上，站在横卧于墓前的躯体上方。我抬起头，仰望祢的慈悯之门，竭尽全力哀号呼喊：الْأَمَانُ（求祢赐我庇护与拯救）！الْأَمَانُ（求祢赐我庇护与拯救）！يَا حَنَّانُ（满怀怜爱者Allah啊）！يَا مَنَّانُ（广施恩泽者Allah啊）！求祢使我摆脱罪愆的沉重负担！
看，我已进入坟墓，裹在殓衣之中。送葬的人留下我离去了。我等待着祢的赦宥与慈悯。我亲眼看见，除祢之外，再无庇护之所，亦无逃往之处。面对罪愆丑恶的面孔、悖逆可怖的形貌，以及那地方的狭窄，我竭尽全力呼喊：الْأَمَانُ（求祢赐我庇护与拯救）！الْأَمَانُ（求祢赐我庇护与拯救）！يَا رَحْمَٰنُ（慈悯普及万物者Allah啊）！يَا حَنَّانُ（满怀怜爱者Allah啊）！يَا مَنَّانُ（广施恩泽者Allah啊）！يَا دَيَّانُ（审判并清算万有者Allah啊）！求祢使我摆脱丑恶罪愆的陪伴，求祢拓宽我的所在！
我的Allah啊！祢的慈悯是我的庇护；祢那位رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ（作为赐给万有的慈悯）的至爱者，是我抵达祢慈悯的媒介。我不是向他人抱怨祢，而是向祢陈诉我的自我与我的境况。
我的宽宏创造者Allah啊！我的至慈养育并主宰者Allah啊！
祢那名叫赛义德的受造物、技艺之作与仆人，既悖逆，又无力；既疏忽，又无知；既患病，又卑贱；既作恶，又年迈；既不幸，又是一个逃离主人的奴隶。四十年之后，他痛悔前非，想要返回祢的门庭。他投靠祢的慈悯，承认无数的罪愆与过错，已遭受种种臆想与各式疾病的侵袭，向祢哀求恳告。
若祢以完满的慈悯接纳他，赦免他、怜恤他，那本是祢的圣德，因为祢是أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ（一切慈悯者之中最为慈悯的主宰Allah）。若祢不接纳，除祢的门庭之外，我还能走向哪一扇门？
哪里还有别的门可去？除祢之外，别无养育并主宰者可以投奔；除祢之外，别无真正应受崇拜者可以投靠！لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍَﻧْﺖَ ﻭَﺣْﺪَﻙَ（除祢之外，绝无应受崇拜者；唯独祢，独一无二） لَا ﺷَﺮ۪ﻳﻚَ ﻟَﻚَ（祢没有任何伙伴） ﺍٰﺧِﺮُ الْكَلَامِ ﻓِﻰ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻭَ ﺍَﻭَّﻝُ الْكَلَامِ ﻓِﻰ الْاٰخِرَةِ ﻭَ ﻓِﻰ ﺍﻟْﻘَﺒْﺮِ ﺍَﺷْﻬَﺪُ ﺍَﻥْ لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ（这是尘世最后的话语，也是后世与坟墓中最先的话语：我作证，除Allah之外，绝无应受崇拜者） ﻭَ ﺍَﺷْﻬَﺪُ ﺍَﻥَّ ﻣُﺤَﻤَّﺪًﺍ ﺭَﺳُﻮﻝُ ﺍﻟﻠّٰﻪِ（我也作证：穆罕默德是Allah的使者） ﺻَﻠَّﻰ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺗَﻌَﺎﻟٰﻰ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَ ﺳَﻠَّﻢَ（愿至高的Allah赐他尊荣、恩福与平安）
第十三项注释
这里论述五个曾被混淆的问题。
第一：在真理之路上工作并奋斗的人，本应只想着自己的职责，却去思虑属于至高无上的真实主宰Allah的职责，并把自己的行动建立在那职责之上，因而陷入错误。
《宗教与尘世礼仪论著》中记载：有一次，撒旦反对尊贵的尔萨عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安），说：“既然死期与万事都由Allah的预知与裁定而定，那么你从这高处跳下去，看看你会怎样死去。”
尊贵的尔萨عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）说：ﺍِﻥَّ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍَﻥْ ﻳَﺨْﺘَﺒِﺮَ ﻋَﺒْﺪَﻩُ ﻭَ ﻟَﻴْﺲَ ﻟِﻠْﻌَﺒْﺪِ ﺍَﻥْ ﻳَﺨْﺘَﺒِﺮَ ﺭَﺑَّﻪُ（唯有Allah有权考验祂的仆人，仆人却绝无权考验自己的养育并主宰者）也就是说：“至高无上的真实主宰Allah考验自己的仆人，对他说：‘你若这样做，我便那样对待你；让我看看你是否做得到。’祂就这样考验他。然而，仆人没有权利，也不应越出自己的本分去考验至高无上的真实主宰Allah，说：‘我若这样做，祢会那样做吗？’以这种试探的方式考验至高无上的真实主宰Allah的养育与主宰，是失敬之举，与全然奴仆意识相悖。”
既然事实如此，人就当履行自己的职责，不干预至高无上的真实主宰Allah的职责。
相传，伊斯兰的英雄之一、曾多次击败成吉思汗军队的贾拉勒丁·花剌子模沙，有一次出征时，大臣与随从对他说：“你必得胜，至高无上的真实主宰Allah必使你获胜。”他说：“我奉Allah的命令，有责任在奋战之路上行动；我不干预至高无上的真实主宰Allah的职责。使人得胜或失败，是祂的职责。”这位尊者正因理解这一顺服的奥义，屡次以超乎常规的方式获得胜利。
是的，人凭自己的有限选择意志行事时，不应思虑那些属于至高无上的真实主宰Allah的结果。例如，我们兄弟中的一些人，当民众加入《光明论》时，热情便增长，劲头便振奋；当民众不肯聆听时，弱者便精神受挫，热情也有所消退。然而，那位绝对导师、众人全然追随的榜样、最完善的引导者——至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）——把ﻭَﻣَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺮَّﺳُﻮﻝِ اِلَّا الْبَلَاغُ（使者所负的职责，唯有明白传达）这道神圣敕令作为自己绝对的指南；人们疏远他、不肯聆听时，他反倒更加努力、更加勤奋、更加认真地传达。因为凭着ﺍِﻧَّﻚَ لَا ﺗَﻬْﺪ۪ﻯ ﻣَﻦْ ﺍَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟٰﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻳَﻬْﺪ۪ﻯ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَٓﺎﺀُ（你确实不能引导你所爱的人走上正道，但Allah引导祂所意欲的人；引导的权柄唯属于祂）的奥义，他明白：使人听从并赐人引导，是至高无上的真实主宰Allah的职责，他绝不干预至高无上的真实主宰Allah的职责。
所以，兄弟们啊！你们也不要把自己的行动建立在不属于你们的职责上，从而加以干预；不要对你们的创造者Allah采取试探的姿态！
第二项论题：全然奴仆意识所注视的，是Allah的命令与Allah的悦纳。它的动因是Allah的命令，它的结果是Allah的悦纳；它的果实与利益属于后世。然而，只要不把那些尘世益处当作终极目的，也不刻意企求，那么，自行随之而来、未曾索求而蒙赐的果实，并不与全然奴仆意识相悖；对于软弱者，它们反而会成为鼓舞与推动。倘若那些尘世益处成为那种全然奴仆意识、那段日常诵念或那次记念的原因，或原因的一部分，便会使它局部失效，甚至使那段具有特殊效力的诵念无果而终，不能产生结果。
有些不理解这一奥义的人，例如诵读具有一百种特殊效力与益处的《纳克什班德大师神圣诵念集》，或具有一千种特殊效力的《大铠甲祷文》时，把其中某些益处直接当作目的来追求。他们看不见那些益处，将来也看不见，而且也无权看见。因为那些益处不能成为诵念的原因，人们不应借诵念刻意而直接地索求它们；它们是以额外恩典的形式，在无人索求的情况下，随那纯粹的诵念而来的。若心中以它们为目的，纯诚便会在某种程度上受损，甚至脱离全然奴仆意识，降低价值。
只是有这样一点：软弱的人要诵读这种具有特殊效力的诵念，需要一种鼓舞与推动。若想到那些益处而振奋起来，随后只为Allah的悦纳、只为后世而诵读，这并无损害，而且是蒙悦纳的。
许多人因为不明白这一智慧，看不见从诸精神枢纽与前代贤者传下来的那些益处，便起疑心，甚至加以否认。
第三项论题：ﻃُﻮﺑٰﻰ ﻟِﻤَﻦْ ﻋَﺮَﻑَ ﺣَﺪَّﻩُ ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﺘَﺠَﺎﻭَﺯْ ﻃَﻮْﺭَﻩُ（认识自己的限度而不逾越自己能力的人，何等有福）也就是说：“一个人若能认识自己，不越过自己的分寸，他是何等有福。”从一粒玻璃微屑、一小滴水、一个水池、一片海洋，直到月亮和诸行星，太阳的辉映无处不在。每一个都依自己的容量承受太阳的映像与形貌，也认识自己的限度。一小滴水依自己的容量说：“我里面有一个太阳的映像。”却不能说：“我也是一面如海洋般的镜子。”
同样，随着Allah诸尊名辉映的多样变化，亲近Allah者的诸多品阶中，也有这样的层次。Allah每一个尊名都如一轮太阳，其辉映从心灵直达至高宝座。心灵也是一座至高宝座，却不能说：“我也像至高宝座一样。”
全然奴仆意识的基础，是认识自己的无力、匮乏、缺陷与不足，并以恳求在应受崇拜的神圣门庭前俯首叩拜。那些不以这种方式前行、反而娇矜自夸的人，把自己微尘般的心灵等同于至高宝座，把自己小滴般的品阶与诸亲近Allah者海洋般的品阶混为一谈。为了使自己配得那些伟大品阶，并在那品阶上维持自己，他们便陷入矫饰、勉强、毫无意义的自我炫耀和许多困境。
总括：
圣训中说：ﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ اِلَّا ﺍﻟْﻌَﺎﻟِﻤُﻮﻥَ（世人皆遭毁灭，唯有真知的学者除外） ﻭَﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟْﻌَﺎﻟِﻤُﻮﻥَ اِلَّا ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻠُﻮﻥَ（学者亦遭毁灭，唯有将所知付诸实践者除外） ﻭَﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻠُﻮﻥَ اِلَّا ﺍﻟْﻤُﺨْﻠِﺼُﻮﻥَ（实践者亦遭毁灭，唯有纯粹为Allah而行者除外） ﻭَﺍﻟْﻤُﺨْﻠِﺼُﻮﻥَ ﻋَﻠٰﻰ ﺧَﻄَﺮٍ ﻋَﻈ۪ﻴﻢٍ（而这些纯诚之人，仍身处极大的危险之中）也就是说：得救与解脱的枢纽，唯独在于纯诚。获得纯诚极其重要。一粒微尘般带着纯诚的行为，胜过许多巴特曼——一种传统重量单位——重而不纯的行为。人应当想到，使自己获得纯诚的行为，其动因只是Allah的命令，其结果是Allah的悦纳，而不应干预Allah的职责。
万物之中都有一种纯诚。甚至，爱恋中一粒微尘般的纯诚，也胜过许多巴特曼重的形式化爱恋与有偿爱恋。有一位尊者曾这样描述这种纯诚的爱恋：ﻭَ ﻣَﺎ ﺍَﻧَﺎ ﺑِﺎﻟْﺒَﺎﻏ۪ﻰ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺤُﺐِّ ﺭِﺷْﻮَﺓً（我并非要以爱恋换取贿赂、报偿或回礼的人） ﺿَﻌ۪ﻴﻒٌ ﻫَﻮًﻯ ﻳُﺒْﻐٰﻰ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺛَﻮَﺍﺏٌ（那种以期求回赐为基础的爱恋，是软弱而不能持久的）也就是说：“我不求以爱恋换取贿赂、酬金、回报或奖赏。因为那种以期求奖赏与回赐为条件的爱恋，是软弱的，不能持久。”
甚至，纯粹的爱恋已被安置在人类的本性与所有母亲的天性之中。母亲的怜爱，正是这种纯粹爱恋最充分的彰显之所。母亲凭着怜爱的这一奥义，不指望、也不索求对子女之爱的奖赏或酬报；她们甘愿为子女献出自己的灵魂，甚至献出来世的幸福，这便是明证。母鸡的全部所有不过是自己的生命，却为了从狗口中救出雏鸡——这是胡斯雷夫亲眼所见——把自己的头送进狗口。
第四项论题：借外在原因之手到来的恩赐，不应记在那些原因的账上。若那原因没有选择意志，例如动物和树木，便直接记给至高无上的真实主宰Allah。既然它以自身的存在状态说بِسْمِ اللَّهِ（奉Allah之名，依凭祂而行）而赐给你，你也当为Allah而说بِسْمِ اللَّهِ（奉Allah之名，依凭祂而行），然后领受。若那原因有选择意志，它应当先说بِسْمِ اللَّهِ（奉Allah之名，依凭祂而行），然后你再领受，否则不要领受。因为وَلَا ﺗَﺎْﻛُﻠُﻮﺍ ﻣِﻤَّﺎ ﻟَﻢْ ﻳُﺬْﻛَﺮِ ﺍﺳْﻢُ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻋَﻠَﻴْﻪِ（你们不要吃那未曾奉Allah之名而宰的食物）这节经文，除了明白的含义之外，还有一层隐示的意义：“不要食用那些不能使人想起真正施恩者Allah、也并非奉祂之名而给予的恩赐！”
因此，给予者和领受者都应当说بِسْمِ اللَّهِ（奉Allah之名，依凭祂而行）。若对方不说بِسْمِ اللَّهِ（奉Allah之名，依凭祂而行），而你又必须领受，你就说بِسْمِ اللَّهِ（奉Allah之名，依凭祂而行），在那人头顶看见Allah慈悯之手，怀着感恩亲吻它，然后从他手中领受。也就是说，要从恩赐看见施恩的行为，再由施恩的行为想到真正施恩者Allah。这样的思想就是一种感恩。随后，你若愿意，可以为那个表面的媒介祈福，因为那份恩赐是借他的手来到你身旁的。
欺骗那些崇拜外在原因者的，是两件事同时到来或同时存在——这称为“相伴出现”——使他们把其中一件误认为另一件的原因。再者，因为一事物的无有会成为一项恩赐不存的原因，他们便妄以为：那事物的存在也是那恩赐存在的原因。于是把感恩与感激献给那事物，陷入错误。因为一项恩赐的存在，有赖于它的一切先决因素与条件；而这项恩赐的不存，只要一个条件不存便会发生。
例如，一个人若不打开灌溉花园的水渠入口，便成为花园干涸、园中恩赐不存的原因。然而，园中恩赐的存在，除了那人的劳作之外，还有赖于成百条件的具备；同时，它凭真正的原因——Allah的权能与意志——而存在。你当明白，这一谬误的错误何等明显；也当知道，崇拜原因者犯了多大的错误！
是的，相伴出现是一回事，原因又是另一回事。一项恩赐来到你身边，一个人向你施恩的意愿与那恩赐相伴出现，却不是它的原因；原因是Allah的慈悯。诚然，那人若无意施恩，那恩赐便不会来到你这里，他的无此意愿会成为恩赐不存的原因。然而，依照上述原则，那施恩的意愿不能成为恩赐的原因，至多是成百条件中的一个条件。
例如，《光明论》的学生中，某些蒙受至高无上的真实主宰Allah恩赐的人——如胡斯雷夫、雷费特——把相伴出现与原因混淆了，因而对他们的导师表现出过度的感激。然而，至高无上的真实主宰Allah把赐给他们的《古兰经》课程中获益的恩赐，与赐给他们导师的表达的恩赐安排在一起，使二者相伴出现。
他们说：“如果我们的导师没有来到这里，我们就不能得到这课程。因此，他的表达就是我们获益的原因。”
我则说：“兄弟们啊！至高无上的真实主宰Allah赐给我和赐给你们的恩赐一同到来，两种恩赐的原因都是Allah的慈悯。我也曾像你们一样，把相伴出现与原因混淆，一度对《光明论》中像你们这样数以百计、笔如钻石的学生深怀感激。我说：‘若没有他们，像我这样一个近乎不识字的无助之人，怎能从事这项服务？’后来我明白：祂把借笔而行的神圣恩赐赐给你们之后，也赐给我在这项服务上取得成功的恩惠。二者彼此相伴，不能互为原因。我不是感谢你们，而是祝贺你们。你们也不必感激我，请为我祈福，并与我同庆。”
从这第四项论题中，可以明白疏忽遗忘有多少层次。
第五项论题：正如把一个共同体的财产交给一个人是不义，一个人侵占属于共同体的捐赠产业也是作恶；同样，把共同体努力所得的成果，或因共同体善行而随之产生的荣誉与美德，归给共同体的领袖或导师，无论对共同体还是对那位导师或领袖，都是不义。因为这样会抚慰他的自我主张，把他推向骄傲；他本是一个看门人，却使他自以为君王，这也是他在亏负自己的自我，甚至会为某种隐秘的配主行为开路。攻克一座堡垒的一个营，其战利品、胜利与荣誉，营长不能据为己有。是的，不应把导师与引导者看作源头与根源；应当知道，他们是彰显之所与反射之镜。
例如，热与光借一面镜子来到你这里。你本应感谢太阳，却把镜子当作源头，忘记太阳而感谢镜子，这是疯狂。是的，镜子应当受到保护，因为它是彰显之所。引导者的灵魂与心灵也是一面镜子，它反射来自至高无上的真实主宰Allah的恩泽，并成为那恩泽映现于追随者的媒介。在恩泽这一点上，不应赋予他超越媒介身份的地位。
有时甚至有这样的情形：一位被当作源头的导师，既不是彰显之所，也不是源头。追随者凭自己纯诚的精粹、牢固的联系以及专注于导师的目光，从别的途径获得种种恩泽，却把它们看作来自导师的灵魂之镜。
正如有人借助磁力，久久凝视一块玻璃，便在想象中朝形象世界打开一扇窗，在那镜中看见许多奇事。其实，他所见的并不在镜中；而是借对镜子的专注凝视，在镜外的想象中打开了一扇窗。正因如此，有时一位有欠缺的教团导师，其纯诚的追随者反而可能比导师更加完善，甚至反过来引导导师，成为导师的导师。
第十四则注记
这是关于认信Allah独一的四则简短隐示。
第一项隐示：崇拜诸原因的人啊！假如你看见一座以各种奇异宝石建成、而且正在建造中的奇妙宫殿；建造它所用的宝石，有些只在中国出产，另一些在安达卢西亚，有些在也门，还有一些则只产于西伯利亚，别处都找不到。倘若你又看见，就在建造这座宫殿的同一天，那些宝石从东、北、西、南各方轻而易举地被运来，用于施工，那么，对于建造这座宫殿的匠师乃是一位统治整个地球、施行奇迹的统治者，你还会存有丝毫疑问吗？
同样，每一只动物都是这样一座神圣的宫殿；尤其是人，更是那些宫殿中最美的一座，也是那些殿宇中最奇妙的一座。这座名为“人”的宫殿，它的精粹有些来自诸灵世界，有些来自形象世界和受护之板，还有一些则来自空气世界、光明世界和诸元素世界。它的需求延伸至永恒，愿望遍布诸天与大地的四方，种种联系与关联则散于尘世和后世的各个阶段；因此，它是一座奇异的宫殿，一座非凡的殿宇。
所以，人啊，你这个自以为是人的人！既然你的本质如此，那么，唯有这样一位尊者才能造你：祂把尘世与后世当作两处居所，把大地与天空当作两页书卷，把无始与无终当作昨天和明天，并以此施行支配。因此，人的应受崇拜者、皈依庇护之所和拯救者，也唯有那位统治大地与天空、执掌尘世与后世之缰绳的Allah才可能是。
第二项隐示：有些愚人因为不认识太阳，一旦在镜子里看见太阳，便开始爱上那面镜子，怀着强烈的情感竭力保护它，唯恐镜中的太阳消失。当这个愚人领悟到，太阳并不因镜子死去而死去，也不因镜子破碎而消亡，他便会把全部爱恋转向天上的太阳。那时他会明白：镜中显现的太阳并不隶属于镜子，它的永存也不取决于镜子；相反，正是太阳使镜子保持那种状态，并援助它发光、获得光明。太阳的永存不系于镜子；相反，镜子那富有生机的光辉能否延续，却取决于太阳的显现。
人啊！你的心灵、身份和本质，是一面镜子。你天性和心灵中那种对永存的强烈爱恋，并不是为了那面镜子，也不是为了你的心灵和本质本身，而是你对具威严的永存者Allah之显现的爱恋；祂依这面镜子的禀赋，在其中显现。只是由于愚昧，这份爱恋转向了别处。既然如此，你就说：ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者啊，唯有祢才是永存者；祢的存在无有终尽，一切永存都唯属于祢）。也就是说：既然祢存在，而且永存，那么，任凭消亡与无有如何摆布我们，都无关紧要！
第三项隐示：人啊！至睿的开创者Allah置于你本质中的一种最奇异的状态是这样的：有时，你在这个世界上无处安顿，像监狱里被人扼住喉咙的人一样喊着“唉，唉！”，渴望一个比世界更宽广的地方；然而，你却会钻进一件微小如尘的事情、一段回忆、一分钟里，安顿下来。无法在偌大世界中安顿的心灵与思想，却会安顿在那粒微尘里；你带着最强烈的感受，在那短短一分钟、那段小小回忆中徘徊。
祂又赋予你的本质种种内在官能与精微机能：其中有些即使吞下世界也不会饱足，有些却无法在自身内容纳一粒微尘。正如头能举起一巴特曼重的石头，眼睛却连一根头发也承受不住；同样，那种精微机能连头发般轻微的重负，也就是由疏忽与迷误而生的微小状态，也无法承受，甚至有时会因此熄灭、死去。
既然如此，你就当谨慎，留心下脚，谨防沉没。不要沉没于一口食物、一句话、一粒种子、一道闪光、一个示意、一次亲吻之中！不要让你那能吞下世界的宏大精微机能沉没于其中。因为有些极其微小的事物，却能在某个方面吞下极其宏大的事物。正如在一小片玻璃里，天空连同群星都会进入并沉浸于其中；又如在你那小如芥子的记忆能力中，你行为书页的大部分、生命诸页的大部分都能纳入。同样，有些极其细小、微不足道的事物，却能在某个方面吞下并容纳那样宏大的事物。
第四项隐示：崇拜尘世的人啊！你以为无比宽广的你的世界，其实如同一座狭窄的坟墓。不过，由于你这坟墓般居所的墙壁是玻璃做的，它们彼此映照，层层相含，一直延展到目力所及之处。于是，它虽像坟墓一样狭窄，看起来却像一座城市那样宽广。因为，作为这个世界右墙的过去时间与左墙的未来时间，两者都已不存在、并不实有；然而，它们彼此映照，使极其短促而狭窄的当下时间展开双翼。真实与幻想相互混杂，你便把不存在的世界当作实有。
正如一条线因快速运动而显得像平面一样宽广，其实它的真实本体仍是一条细线；你的世界在真实中同样狭窄，只是由于你的疏忽、臆想与幻想，它的墙壁显得扩展了许多。在那狭窄的世界里，你若因一场灾祸的触动而稍一挪动，就会把头撞上你以为十分遥远的墙壁。它会驱散你头脑中的幻想，使你失去睡意。那时你便会看见：你那宽广的世界，比坟墓更狭窄，比桥梁更不容通过。你的时间与生命流逝得比闪电还快，你的人生奔流得比山溪还急。
既然尘世生命、肉体生存与动物式生命都是如此，那么，就摆脱动物性，放下肉体性，进入心灵与灵魂的生命层次吧。你会发现一个比你想象中的宽广世界更宽广的生命领域，一个光明的世界。而那世界的钥匙，就是借这表达认识Allah与认信祂独一之奥义的神圣宣言لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ（除Allah之外，绝无应受崇拜者；唯有祂配受一切崇拜，万物所归依的真实主宰唯是祂），让心灵宣念，让灵魂活动起来。
第十五则注记
本则包含三项论题。
第一项论题：这节经文指示“保全者”尊名最完满的彰显：ﻓَﻤَﻦْ ﻳَﻌْﻤَﻞْ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝَ ﺫَﺭَّﺓٍ ﺧَﻴْﺮًﺍ ﻳَﺮَﻩُ（凡做了一粒微尘重量善事的人，无论它多么微小，都将看见它的结果） ٭ ﻭَﻣَﻦْ ﻳَﻌْﻤَﻞْ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝَ ﺫَﺭَّﺓٍ ﺷَﺮًّﺍ ﻳَﺮَﻩُ（凡做了一粒微尘重量恶事的人，无论它多么微末，也都将看见它的结果）。倘若你要为至睿《古兰经》的这一真理寻求证据，那么，只要观看这部依照“明晰经典”的尺度写成的宇宙之书的书页，就能从许多方面看见“保全者”尊名最宏大的显象，以及这节尊贵经文所含一项至大真理的对应实例。
举例来说：从树木、花卉和草木的各种种子里取出一把。这一把种子，就是那些种类各异、品类不同、性质彼此相反的花卉、树木和草木的小匣子。你在黑暗中把它们埋入、撒进黑暗、单纯而无生机的土壤里，然后，用没有尺度、不能辨别万物、你把它引向哪里它就流向哪里的单纯之水浇灌。
随后，在作为每年复起之场所的春季到来时，你来看！请你留意那个时刻：如伊斯拉斐勒般的雷霆天使，在春天以类似吹响号角的方式向雨水呼喊，又以吹入生命般的气息，向埋在地下的种子报喜。那些极其混杂、彼此交混而又形貌相似的微小种子，在“保全者”尊名的彰显之下，以最完满的顺服、毫无差错地遵从来自至睿开创者Allah的创造号令。它们的行动蒙受如此助成，以至可以看出，在那些行动中闪耀着意识、洞见、意图、意志、知识、完善与智慧。
因为你可以看见，那些形貌相似的微小种子彼此分化，各自区别开来。比如，这粒种子长成了一棵无花果树，开始把至睿开创者Allah的恩赐展开在我们头顶，又将它们散开，用枝条的手递给我们。而这两粒在外形上与它相似的种子，却开出了名为“恋日者”的花和三色堇等花卉。它们为我们装扮自己，朝我们的脸微笑，使我们喜爱它们。而其中另一些种子，则结出了这些美好的果实，长成了穗与树。它们以美好的滋味、香气和形态唤起我们的食欲，把我们的自我召向它们自身，又把自己献给购买者，好让自己从植物生命的层次升到动物生命的层次。其余也都依此类推，加以比照。
那些微小的种子如此生长展开，以至那一把种子变成了一座满是各种树木与多样花卉的园圃，其中没有任何错讹或缺陷。这正显示了ﻓَﺎﺭْﺟِﻊِ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮَ ﻫَﻞْ ﺗَﺮٰﻯ ﻣِﻦْ ﻓُﻄُﻮﺭٍ（再把目光转回，反复细看：你可看见任何裂隙、破绽或不协调之处）的奥义。每一粒种子都借“保全者”尊名的显象与恩惠，把从父体与本原承继而来的遗赋，毫无混淆、毫无缺失地保存并展现出来。
可见，施行这无数超乎常规之保全的那位“保全者”Allah，必将在末日与复起时显示保全之德性的至大彰显；这一切对此构成了确凿的指示。
是的，在这些无关紧要、终将消逝、短暂无恒的形态中，保全之德性竟以如此完美、毫无错讹的方式显象，这确是一项确凿的证据：肩负至大信托、作为大地代理者的人类，他们具有永恒影响和重大意义的行为、作为所留的影响、言论、善行与恶行，都蒙受极其周详的保全，并将受到清算。
难道人以为自己会不受约束、无人问责吗？绝不如此！相反，人是被派往永恒的，是永恒幸福或永久不幸的候选者。他的每一项行为，无论大小、多少，都将受到清算；他不是受嘉奖，就是挨责罚。
同样，对于保全之德性的至大显象和上述经文的真理，见证者不计其数。我在此项论题中所举出的见证，不过是大海中的一小滴、大山中的一粒微尘。ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ（赞颂祢超绝一切缺欠） لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ（除了祢所教给我们的，我们没有任何知识；我们所知的一切，全凭祢的教导） ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（祢确是全知者，洞悉万有；祢确是至睿者，一切作为与教化皆充满智慧）
赛义德·努尔西
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以极合乎理性、逻辑的比喻，解释 ﺍِﻥَّ ﺍﻟﺼَّﻠٰﻮﺓَ ﻛَﺎﻧَﺖْ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨ۪ﻴﻦَ ﻛِﺘَﺎﺑًﺎ ﻣَﻮْﻗُﻮﺗًﺎ（礼拜对于信士，确是按规定时刻必须履行的义务） 及有关礼拜的经文中一项重要奥秘；使尚有微尘之量公正之心的人，也不得不信服。
第九言：43
以五项精义，解释 ﻓَﺴُﺒْﺤَﺎﻥَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺣ۪ﻴﻦَ ﺗُﻤْﺴُﻮﻥَ ﻭَﺣ۪ﻴﻦَ ﺗُﺼْﺒِﺤُﻮﻥَ ٭ ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻭَﻋَﺸِﻴًّﺎ ﻭَﺣ۪ﻴﻦَ ﺗُﻈْﻬِﺮُﻭﻥَ（所以，当你们进入黄昏、进入清晨时，在午后和你们进入正午之时，都应赞颂Allah超绝一切恶与缺欠；诸天与大地中的一切赞美与称颂，都专属于祂） 及有关每日五次礼拜的经文中一项极重要奥秘；并以如此优美、甘甜的方式阐明，人们所知的五次礼拜为何特定于那些时刻，以至于尚有微尘之量知觉的人，面对这动人的智慧、明亮的真理，
第一篇：以如此优美的方式，显示礼拜的价值、益处，即使最懒惰、最违抗的人，也会对礼拜产生渴望，振起努力之心。
这是一篇名为《求护佑的智慧》的论著，极为珍贵、有力而真实。它以十三项指示，诠释ﻗُﻞْ ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺮَﺏِّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ（你说：“我求人类的养育并主宰者护佑”） ٭ ﻣَﻠِﻚِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ（祂是人类的君王，拥有真实而绝对的主权） ٭ ﺍِﻟٰﻪِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ（祂是人类唯一应受崇拜者） ٭ ﻣِﻦْ ﺷَﺮِّ ﺍﻟْﻮَﺳْﻮَﺍﺱِ ﺍﻟْﺨَﻨَّﺎﺱِ（免受那潜退的耳语者之害；它一遇记念Allah便退缩，却伺机播下疑惑） ٭ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻳُﻮَﺳْﻮِﺱُ ﻓ۪ﻰ ﺻُﺪُﻭﺭِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ（它在人们的胸中进行耳语） ٭ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﺠِﻨَّﺔِ ﻭَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ（这耳语与伤害，或来自精灵，或来自人类）这一章最重要的一项真理，诠释ﻭَﻗُﻞْ ﺭَﺏِّ ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﻚَ ﻣِﻦْ ﻫَﻤَﺰَﺍﺕِ ﺍﻟﺸَّﻴَﺎﻃ۪ﻴﻦِ（你说：“我的养育并主宰者啊，我求你护佑，免受众恶魔的挑唆与驱使”） ٭ ﻭَﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﻚَ ﺭَﺏِّ ﺍَﻥْ ﻳَﺤْﻀُﺮُﻭﻥِ（“我的养育并主宰者啊，我求你护佑，免它们来到我身边”）这节经文的一项重要智慧，以及ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺸَّﻴْﻄَﺎﻥِ ﺍﻟﺮَّﺟ۪ﻴﻢِ（我求Allah护佑，免受被驱逐的恶魔之害）最重要的一项奥义；又以十三把钥匙，为进入ﻗُﻞْ ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺮَﺏِّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ（你说：“我求人类的养育并主宰者护佑”）的坚固堡垒打开门，并指出其中的庇护之所。
本篇由取自《金星》的十五则注记组成。ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，依凭祂而行；祂是慈悯普及万物者，亦是至慈者）