光明论集 · 中文

赛义德·努尔西

《真理之光》 · 简体中文

本篇内容

真理之光

选自《光明论集》

作者

贝迪乌扎曼·赛义德·努尔西

ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ(奉Allah——慈悯普及万物者、至慈者——之名,依凭祂而行)

ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪(奉祂之名,依凭祂而行) ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪(没有任何一物不在赞美祂的同时,不断地赞颂祂超绝一切缺欠) ﺍَﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ(慈悯普及万物者、至慈者)这两个尊名既列入ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ(奉Allah之名,奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名,依凭祂而行)之中,又在每一件蒙福之事的开端被提及,其中有许多智慧。关于这些智慧的阐述,我留待另一个时候;眼下,先说一点属于我自己的感受:

亲爱的兄弟,我把ﺍَﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ(慈悯普及万物者、至慈者)这两个尊名,看作这样一种至大光明:它涵盖整个宇宙,能满足每一个灵魂一切永恒的需求,并使灵魂免遭无数仇敌的侵害;这两个尊名在我看来,光明而有力。要抵达这两个作为至大光明的尊名,我认为最重要的凭借是:匮乏与感恩,无力与怜爱。也就是仆役侍奉与出于匮乏的依赖。

说到这件事,我想到一点,它与穷究真理者们的看法相左,甚至与我的一位老师拉巴尼的看法相左。我要说:

尊贵的叶尔孤白عَلَيْهِ السَّلَامُ(愿Allah赐他平安)对优素福عَلَيْهِ السَّلَامُ(愿Allah赐他平安)所怀的那种强烈而光辉的情感,不是爱,也不是爱恋,而是怜爱。因为,怜爱比爱恋与爱深切得多,也光辉、崇高、纯净得多,与先知的地位相称;而爱与爱恋,若是以强烈的程度指向非真实的所爱者与受造之物,便与那崇高的先知地位不相称。可见,叶尔孤白的这份情感——至睿的《古兰经》以光辉的奇迹性、用光辉的方式展示了它,它又成为抵达“至慈者”这一尊名的凭借——乃是怜爱的一个很高的层次。

而作为抵达“至爱者”这一尊名之凭借的爱恋,则体现在宰丽哈对优素福عَلَيْهِ السَّلَامُ(愿Allah赐他平安)所怀之爱的那桩事里。可见,表述本身即为奇迹的《古兰经》,把尊贵的叶尔孤白عَلَيْهِ السَّلَامُ(愿Allah赐他平安)的情感展示得比宰丽哈的情感高出多少,怜爱也就显得比爱恋高出多少。

我的老师拉巴尼,由于认为非真实爱恋与先知的地位不大相宜,便说过:“优素福的种种美好,属于后世之美的一类;因此,对他的爱,并不属于非真实之爱一类,否则便会是缺憾。”

我也说:“老师啊!那是一种牵强的诠释;真相理应是这样:那并不是爱,而是一个比爱光辉百倍、宽广百倍、崇高百倍的怜爱层次。”

是的,怜爱的一切种类都是细腻而纯净的;至于爱恋与爱,其中许多种类是不宜俯就的。

再者,怜爱极为宽广。一个人,从自己所怜爱的孩子出发,便把怜爱扩及所有的幼小者,乃至一切有生命者,并在某种意义上,为“至慈者”这一尊名的周遍涵盖,充当了一面镜子。而爱恋却把目光只限定在所爱者一人身上,为所爱者牺牲一切;或者,为了抬高、称颂所爱者,便贬低别人,暗加指责,折损他们的尊严。譬如,有人说过:“太阳见到我所爱之人的容颜之美,羞愧不已,为了不去看,便把云的帷幕拉到头上。”喂,痴情的先生!你有什么权利,这样使太阳——八个至大尊名的一页光明书页——羞愧?

再者,怜爱是纯粹的,不要求回应;它澄澈而不求补偿。连处在最低层次的动物,对自己幼崽那种舍己而无偿的怜爱,也正是这一点的证明。而爱恋却索取酬偿,要求回应。爱恋的哭泣,是一种索求,是在讨取酬偿。

可见,尊贵的叶尔孤白عَلَيْهِ السَّلَامُ(愿Allah赐他平安)的怜爱——它是《古兰经》诸章中最光辉的《优素福章》里最光辉的光——显示出“慈悯普及万物者”与“至慈者”这两个尊名,表明怜爱之路就是慈悯之路;并且,使他说出这样一句话,作为这怜爱之痛的良药:ﻓَﺎﻟﻠّٰﻪُ ﺧَﻴْﺮٌ ﺣَﺎﻓِﻈًﺎ ﻭَﻫُﻮَ ﺍَﺭْﺣَﻢُ ﺍﻟﺮَّﺍﺣِﻤ۪ﻴﻦَ(那么,Allah是最好的守护者;而祂是一切施予慈悯者中最为慈悯的那一位)。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者,唯祂才是永存者)

赛义德·努尔西

……

第三篇闪光

这篇《闪光》中,多少掺杂了感受与体悟。感受与体悟的激越,往往不听从理智的准则,也不顾及思想的权衡,因此,这篇《第三篇闪光》不应当用逻辑的天平衡量。

ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ(奉慈悯普及万物者、至慈者Allah之名,依凭祂而行) ﻛُﻞُّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻫَﺎﻟِﻚٌ اِلَّا ﻭَﺟْﻬَﻪُ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﺤُﻜْﻢُ ﻭَﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ(除祂的尊容之外,万物终将毁灭;一切裁决唯独属于祂,你们也都要被带回祂那里)这节经文的含义,由ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者) ٭ ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者)这两个句子表达;它们阐明了两项重要的真理。正因如此,纳克什班德传承的一些领袖,以这两个句子为自己举行一种特定的圆满诵念,将其视作一种简明的纳克什班德圆满诵念。既然这两个句子表达了那节宏伟经文的含义,我们就来阐明它们所表达的两项重要真理中的几项精义。

第一项精义

第一次诵念ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者),如同一场外科手术,把心灵从除Allah以外的一切中剥离、切除。情形是这样的:

人以其包容万有的本性,几乎与绝大多数万有都有关联。

而且,人那包容万有的本性中,被置入了一种无限的爱之禀赋。因此,人对全体万有都怀有爱恋。他爱这广大的世界,如同爱自己的家;他爱永恒的乐园,如同爱自己的花园。然而,他所爱的万有并不停留,而是纷纷离去。他不断承受离别之苦。他那无限的爱,成了无限精神痛苦的根源。承受这种痛苦,过错与罪责都在他自己。

因为,他心中那无限的爱之禀赋,是为了让他转向一位拥有无限而永存之优美者而赐给的。人误用了它,把那份爱耗费在易逝的万有之上,因此犯了过错;他也因离别之苦,承受这过错的惩罚。

于是,为了摆脱这一过错,断绝与那些易逝所爱者的关系,趁那些所爱者尚未离弃他,先离弃它们,从而把爱专归于永存的所爱者Allah——表达这一真理的第一句ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者),说的是:“真正永存的只有祢。除祢以外的一切都是易逝的。易逝之物,当然不能成为永恒之爱的对象,不能承载无始无终的深爱,也不能承载一颗为永恒而造之心的眷恋。”又说:“既然那无数所爱者都是易逝的,都要离我而去,那么,在它们离弃我之前,我先以诵念ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者)来离弃它们。唯有祢是永存的;我也知道并确信,万有唯有借祢使其长存,才能获得长存。既然如此,唯有带着对祢的爱去爱它们,它们才值得被爱;否则,它们不配得到心灵的眷恋。”

在这种状态下,心灵放弃了它无数的所爱者。它看见那些所爱者的美善与优美之上印着易逝的印记,便斩断心灵的眷恋。若不斩断,就会有多少所爱者,便有多少精神上的创伤。

第二个句子ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者),则既作那无数创伤的药膏,又作其解毒良药。也就是说,ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊)是在宣告:“既然祢是永存的,这就够了;祢足以代替一切。既然祢存在,一切便都存在。”是的,万有之中成为爱之缘由的优美、恩惠与完善,一般说来,都是真正永存者Allah的优美、恩惠与诸般完善的指示,是经过重重帷幕而变得微弱的影子,甚至是诸最美尊名显现之影子的影子。

第二项精义

人的天性中,有一种对永存极其强烈的爱。甚至,他在每一件所爱之物上,都会凭想象力臆想出某种永存性,然后才去爱他。每当他想到或看见所爱之物的消逝,便从内心深处发出悲号。一切离别所引发的悲号,都是对永存之爱所流泪水的代言人。若没有对永存的这种臆想,他便无法去爱。

甚至可以说:永存世界与永恒乐园之所以存在,其中一个原因,就是人性中那种对永存的强烈爱所引发的极其有力的永存之愿,以及为永存而发出的天性普遍祈祷。具威严的永存者Allah接受了那强烈、不可动摇的天性愿望,接受了那富有效力、强大而普遍的祈祷,因此为易逝的人类创造了一个永存的世界。

而且,这怎么可能呢:慷慨的开创者Allah、至慈的创造者Allah,借创造无数种美味食物,接受小小的胃那点微小的欲望,接受它借自身状态为短暂存续而作的祈祷;却不接受全人类由极其巨大的天性需要所产生的强烈愿望,不接受他们那普遍、恒常、正当而真实,以言语和状态发出、关于永存的极其有力祈祷?حَاشَا(绝不如此),十万次حَاشَا(绝不如此)。不接受是绝不可能的。这也与祂的智慧和公正、慈悯和权能绝无丝毫相称之处。

既然人深爱永存,那么,他的一切完善与乐趣自然都依属于永存。既然永存唯独属于具威严的永存者Allah,既然永存者的诸尊名也是永存的,既然永存者的诸镜会带上永存者的色彩与属性,并获得某种永存——

那么,对人来说,最必需的事、最重要的职责,无疑就是与那位永存者Allah建立联系,并紧紧依持祂的诸尊名。因为,凡是为永存者之道而付出的一切,都会获得某种永存。第二个ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者)句子所表达的,正是这一真理。它医治人无数的精神创伤,同时也满足人天性中那种对永存极其强烈的渴望。

第三项精义

在这个世界上,时间对万物的消亡与消逝所造成的影响极为不同。万有如同层层相套的圆环,一个包在另一个之中,而它们就消逝而言的境况却各不相同。正如钟表上计算秒钟的圆环,与计算分钟、小时和日子的圆环,表面看来彼此相似,速度却彼此相反;同样,人身上的躯体、自我、心灵与灵魂诸境界,也有这样的差异。

例如,躯体的长存、生命与存在,只限于它所处的一天,或许只有一小时;它的过去与未来都是无有、死去的。可是,心灵存在与生命的境界却很宽广,能从今天延伸到许多天以前、许多天以后。灵魂的生命与存在,则包容一个广阔境界,从今天延伸到许多年以前、许多年以后。

基于这种禀赋,人借对Allah的真知、对养育并主宰者Allah的挚爱、对超绝一切缺欠者Allah的全然奴仆意识,以及慈悯普及万物者Allah所悦纳之事,获得心灵与灵魂的生命;因此,他在这尘世的短暂一生,便包蕴着永存的一生,结出无终而永存的一生,并成为永存而不死的一生。

是的,在真正永存者Allah的挚爱、真知与悦纳之道上度过的一秒,等同一年。若不走在祂的道路上,一年也等同于一秒。甚至,在祂的道路上度过的一秒,是不死的,是漫长的许多年。而在世俗层面上,疏忽遗忘者的一百年,也只等同于一秒。

有一句名言这样说:ﺳِﻨَﺔُ ﺍﻟْﻔِﺮَﺍﻕِ ﺳَﻨَﺔٌ ﻭَ ﺳَﻨَﺔُ ﺍﻟْﻮِﺻَﺎﻝِ ﺳِﻨَﺔٌ(离别的一秒如一年般漫长,相聚的一年如一秒般短暂)。也就是说:“离别的一秒,长得如同一年;相聚的一年,短得如同一秒。”我却与这句话完全相反地说:相聚,也就是在具威严的永存者Allah悦纳的境界里,以لِوَجْهِ اللَّهِ(只为Allah,不夹杂任何其他目的)度过的一秒相聚,不仅如那句话所说的一年,更是一扇恒常敞开的相聚之窗。而在疏忽与迷误的离别中,不只一年,即使一千年,也等同于一秒。还有一句比那句话更著名的话,证实了我的论断:ﺍَﺭْﺽُ الْفَلَاتِ ﻣَﻊَ الْاَعْدَاءِ ﻓِﻨْﺠَﺎﻥٌ ﺳَﻢُّ ﺍﻟْﺨِﻴَﺎﻁِ ﻣَﻊَ الْاَحْبَابِ ﻣَﻴْﺪَﺍﻥٌ(与敌人相处,荒原也狭小如杯;与所爱者相处,针孔也宽广如广场)。

前面那句名言,其正确含义是:既然与易逝万有的相聚也是易逝的,那么,无论它多么长久,仍然算作短暂。

一年如一秒般逝去,最终成为一场令人思念的幻梦、一场令人惆怅的梦。渴望永存的人心,在一年的相聚中,只能于短短一秒里,尝到微尘般的一点乐趣。至于离别,它的一秒不止一年,而是许多年。因为离别的领域广阔。对一颗渴望永存的心来说,离别即使只有一秒,也会造成如同多年般的毁伤。因为它使人想到无数次的离别。对于物质而低下的爱恋,整个过去与未来都充满了离别。

借此论题,我们要说:人们啊!你们愿意让自己短暂、易逝而无益的一生,变得永存、长久、有益而果实丰盈吗?既然有所希求是人之本性的要求,那就把它奉献给真正永存者Allah之道吧。因为,凡转向永存者的,都会获得永存的显现。

既然每个人都极其强烈地希望长寿,深爱永存;既然有一种方法,能把这易逝的一生转变为永存的一生,使它成为精神上极其悠长的一生——那么,只要人性尚未堕落,人当然会寻求那种方法,努力把那可能变为现实,并采取相宜的行动。

那方法就是:为Allah而工作,为Allah而交往,为Allah而操劳。要在لِلَّهِ(为了Allah)、لِوَجْهِ اللَّهِ(只为Allah的尊容与悦纳)、لِأَجْلِ اللَّهِ(因Allah之故)所指的悦纳境界中行事。那时,你们一生的每一分钟,都会具有许多年的分量。

为指示这一真理,《古兰经》的明文表明:像高贵之夜这样的一个夜晚,等同于由八十多年构成的一千个月。同样指示这一真理的,还有升登之路的几分钟。在亲近Allah者与真理之人中间,“时间拓展”的奥义是一条经过确证的准则;借这一奥义,那几分钟具有许多年的分量。它证明这一真理的存在,并显示它确曾实际发生。升登之路那几小时的历程,具有数千年的广阔、包容与长度。因为,先知借那条升登之路进入了永存世界。永存世界的几分钟,包蕴了这个世界的数千年。

同样,建立在这一真理之上的,是亲近Allah者中间屡屡发生的“时间拓展”事件。有的亲近Allah者在一分钟内完成了一天的工作;有的在一小时内完成了一年的职责;有的则传述并报告说,自己在一分钟内通读了全本《古兰经》。如此真实而诚实的人,绝不会有意自降身份去说谎。他们以如此无数而众多的连续传述,亲见了“时间拓展”[1]这一真理,这是无可怀疑的。

这种“时间拓展”中有一种人人都承认的形式,显现在梦中。有时,要经历人在一分钟内所见的梦、所经历的状态、所说的话、所尝的乐趣或所受的痛苦,在清醒的世界里需要一天,甚至许多天。

总括:

人虽然易逝,却是为永存而受造的;他被创造成永存者Allah的镜子,受命完成能结出永存果实的工作,并被赋予一种形象,使他能成为那位永存者永存诸尊名之显现与纹饰的载体。

既然如此,这样的人真正的职责与幸福就是:以全部官能与禀赋,在无始无终的永存者Allah的悦纳境界中,紧紧依持祂的诸尊名,沿永恒之路朝向那位永存者前行。正如他的口舌诵念ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ(永存者Allah啊,唯有祢才是永存者),他的心灵、灵魂、理智及一切内在官能也应当宣告:ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ،(祂是永存者) ﻫُﻮَ الْاَزَلِىُّ الْاَبَدِىُّ،(祂无始而无终) ﻫُﻮَ ﺍﻟﺴَّﺮْﻣَﺪِﻯُّ،(祂永恒相续、无始无终) ﻫُﻮَ ﺍﻟﺪَّﺍﺋِﻢُ،(祂恒常不灭) ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻤَﻄْﻠُﻮﺏُ،(祂是众生寻求的终极目标) ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻤَﺤْﺒُﻮﺏُ،(祂是真正应受深爱者) ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻤَﻘْﺼُﻮﺩُ،(祂是一切志向的终极归宿) ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻤَﻌْﺒُﻮﺩُ(祂是唯独应受崇拜者)。 ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ(赞颂祢超绝一切缺欠) لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ(除了祢所教给我们的,我们没有任何知识;我们所知的一切都来自祢的教导) ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ(祢确是全知者,知晓一切;祢确是至睿者,一切作为皆充满智慧) ﺭَﺑَّﻨَﺎ لَا ﺗُﺆَﺍﺧِﺬْﻧَٓﺎ ﺍِﻥْ ﻧَﺴ۪ﻴﻨَٓﺎ ﺍَﻭْ ﺍَﺧْﻄَﺎْﻧَﺎ(我们的养育并主宰者啊!若我们遗忘或犯错,求祢不要因此追究我们)

注释

  1. 正如ﻗَﺎﻝَ ﻗَٓﺎﺋِﻞٌ ﻣِﻨْﻬُﻢْ ﻛَﻢْ ﻟَﺒِﺜْﺘُﻢْ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟَﺒِﺜْﻨَﺎ ﻳَﻮْﻣًﺎ ﺍَﻭْ ﺑَﻌْﺾَ ﻳَﻮْﻡٍ(他们中的一人说:“你们逗留了多久?”他们说:“我们逗留了一天,或不足一天”)这节经文和ﻭَﻟَﺒِﺜُﻮﺍ ﻓ۪ﻰ ﻛَﻬْﻔِﻬِﻢْ ثَلَاثَ ﻣِﺎﺋَﺔٍ ﺳِﻨ۪ﻴﻦَ ﻭَﺍﺯْﺩَﺍﺩُﻭﺍ ﺗِﺴْﻌًﺎ(他们在自己的洞穴中逗留了三百年,又增加了九年)这节经文指示“时间折叠”,ﻭَﺍِﻥَّ ﻳَﻮْﻣًﺎ ﻋِﻨْﺪَ ﺭَﺑِّﻚَ ﻛَﺎَﻟْﻒِ ﺳَﻨَﺔٍ ﻣِﻤَّﺎ ﺗَﻌُﺪُّﻭﻥَ(在你的养育并主宰者Allah那里的一日,如同你们所计算的一千年)这节经文也指示“时间拓展”。

    ↩