Kalimat Kedua Puluh Empat
Kalimat ini memiliki lima cabang. Perhatikan Cabang Keempat. Berpeganglah pada Cabang Kelima, naiklah, petik dan ambillah buah-buahnya.
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ ﺍَﻟﻠّٰﻪُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻟَﻪُ الْاَسْمَٓاءُ ﺍﻟْﺤُﺴْﻨٰﻰ
Kami akan menunjuk lima cabang dari satu hakikat di antara banyak hakikat pohon bercahaya ayat yang agung ini.
CABANG PERTAMA
Sebagaimana seorang sultan memiliki gelar berbeda dalam lingkup-lingkup pemerintahannya, nama dan sifat yang berlainan pada lapisan-lapisan rakyatnya, serta beragam nama dan tanda pada tingkatan-tingkatan kekuasaannya. Misalnya, dalam bidang peradilan ia "hakim yang adil", dalam administrasi sipil "sultan", dalam ketentaraan "panglima tertinggi", dan dalam bidang keilmuan "khalifah"... Jika engkau mengetahui nama dan gelarnya yang lain dengan membandingkan demikian, engkau memahami bahwa satu raja dapat memiliki seribu nama dan gelar dalam lingkup kekuasaannya serta lapisan dan tingkat pemerintahannya. Seolah-olah penguasa itu ada dan hadir dalam setiap lingkup melalui pribadi maknawi serta teleponnya; ia berada di sana dan mengetahui. Pada setiap lapisan, ia terlihat dan menyaksikan melalui hukum, tata, dan wakilnya; ia tampak dan melihat. Pada setiap tingkat, di balik tabir, ia berkuasa dan melihat melalui ketentuan, pengetahuan, dan kekuatannya; ia mengatur dan memandang.
Demikian pula, Rabb seluruh alam, Sultan dari azali hingga abadi, memiliki Sya'n dan Nama yang berbeda tetapi saling berhubungan pada tingkatan-tingkatan Rububiyah-Nya; Nama dan Tanda yang berlainan tetapi tampak satu dalam yang lain pada lingkup-lingkup Keilahian-Nya; tampilnya gambaran dan Tajalli yang berbeda tetapi saling menyerupai dalam Tindakan-Nya yang menunjukkan Keagungan; serta Gelar yang berlainan tetapi saling mengisyaratkan dalam Pengaturan Kudrat-Nya. Dalam Tajalli Sifat-Sifat-Nya terdapat hal-hal suci yang tampak berbeda tetapi saling menunjukkan. Dalam Tajalli Tindakan-Nya terdapat berbagai Pengaturan Penuh Hikmah yang saling melengkapi. Dalam Seni-Nya yang beraneka warna dan karya-karya seni-Nya yang beragam terdapat berbagai Rububiyah yang Agung dan saling memandang.
Bersama itu, dalam setiap alam dan setiap kelompok di alam semesta, Gelar dari satu Nama di antara Asma Husna bertajalli. Nama itu berkuasa dalam lingkup tersebut. Nama-nama lain mengikuti Nama itu di sana, bahkan berada di dalamnya.
Pada setiap lapisan makhluk, sedikit dan banyak, kecil dan besar, khusus dan umum, terdapat Tajalli khusus, Rububiyah khusus, dan tampaknya Dia melalui Nama khusus pada masing-masing. Yakni, meskipun Nama itu meliputi segala sesuatu dan bersifat umum, Nama itu mengarah kepada satu benda dengan Tujuan dan Perhatian sedemikian rupa, seolah-olah Nama itu hanya khusus bagi benda tersebut.
Bersama itu, meskipun Sang Khâliq Dzul-Jalâl Dekat dengan segala sesuatu, Dia memiliki hampir tujuh puluh ribu tabir bercahaya.Misalnya, mulai dari tingkat yang juz'i dari Nama Khâliq yang bertajalli kepadamu dalam keadaanmu sebagai makhluk, hingga tingkat terbesar dan Gelar teragung sebagai Khâliq seluruh alam semesta, engkau dapat membandingkan berapa banyak tabir yang terdapat di antaranya. Jadi, dengan syarat meninggalkan seluruh alam semesta di belakang, engkau mencapai puncak Nama Khâliq melalui pintu keadaanmu sebagai makhluk dan mendekati lingkup Sifat-Sifat.
Karena tabir-tabir itu memiliki jendela yang saling memandang, Nama-Nama tampak satu dalam yang lain, Syuunat saling berhubungan, gambaran-gambaran masuk satu dalam yang lain, Gelar-Gelar saling mengisyaratkan, hal-hal yang tampak saling menyerupai, Pengaturan-Pengaturan saling membantu dan menyempurnakan, serta berbagai Didikan Rububiyah saling menolong dan membantu, tentu seseorang yang mengenal Allah subhânahu melalui satu Nama, satu Gelar, satu Rububiyah, dan seterusnya, harus tidak menyangkal Gelar, Rububiyah, dan Sya'n-Nya yang lain di dalamnya. Bahkan, jika tidak beralih dari Tajalli setiap Nama menuju Asma yang lain, ia merugi. Misalnya, jika melihat bekas Nama Qadîr dan Khâliq, tetapi tidak melihat Nama Alîm, ia dapat jatuh ke dalam kelalaian dan kesesatan memuja tabiat.
Bahkan, pandangannya harus selalu membaca dan melihat ﻫُﻮَ ﻫُﻮَ ﺍﻟﻠّٰﻪُ di hadapannya. Telinganya harus mendengarkan dan mendengar ﻗُﻞْ ﻫُﻮَ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺍَﺣَﺪٌ dari segala sesuatu. Lisannya harus mengatakan dan mengumumkan لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮ ﺑَﺮَﺍﺑَﺮْ ﻣ۪ﻴﺰَﻧَﺪْ ﻋَﺎﻟَﻢْ.
Al-Qur'an yang terang menunjuk hakikat-hakikat yang kami sebutkan melalui pernyataan ﺍَﻟﻠّٰﻪُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻟَﻪُ الْاَسْمَٓاءُ ﺍﻟْﺤُﺴْﻨٰﻰ.
Jika engkau ingin menikmati hakikat-hakikat yang tinggi itu dari dekat, pergilah bertanya kepada laut yang berbadai dan bumi yang bergempa. Katakan, "Apa yang kalian ucapkan?" Tentu engkau akan mendengar mereka mengatakan, "Yâ Jalîl, Yâ Jalîl, Yâ Azîz, Yâ Jabbâr." Kemudian tanyalah hewan-hewan kecil dan anak-anaknya yang dirawat dengan kasih dan kelembutan di dalam laut dan di muka bumi. Katakan, "Apa yang kalian ucapkan?" Tentu mereka akan mengatakan, "Yâ Jamîl, Yâ Jamîl, Yâ Rahîm, Yâ Rahîm." {(Catatan kaki): Bahkan, pada suatu hari aku memandang kucing-kucing. Mereka hanya makan, bermain, dan berbaring. Terlintas dalam pikiranku, "Bagaimana binatang-binatang kecil yang tidak bertugas ini disebut diberkahi?" Kemudian pada malam hari aku berbaring untuk tidur. Aku melihat salah satu kucing itu datang, bersandar pada bantalku, dan mendekatkan mulutnya ke telingaku. Dengan sangat jelas ia berkata, "Yâ Rahîm, Yâ Rahîm, Yâ Rahîm, Yâ Rahîm," seakan-akan atas nama kelompoknya menolak keberatan dan penghinaan yang terlintas dalam pikiranku, lalu menamparkan penolakan itu ke wajahku.
Terpikir olehku, "Apakah zikir ini khusus bagi individu ini, atau berlaku bagi seluruh kelompoknya?Apakah mendengarnya hanya khusus bagi orang yang tidak adil dalam menyampaikan keberatan seperti aku, atau setiap orang yang memperhatikan dapat mendengarnya sampai suatu tingkat?" Kemudian pada pagi hari aku mendengarkan kucing-kucing lain. Meskipun tidak sejelas yang itu, mereka mengulang zikir yang sama pada tingkatan berbeda. Mula-mula, di balik dengkur mereka terdengar "Yâ Rahîm". Lambat laun, dengkur dan gumaman mereka menjadi "Yâ Rahîm" yang sama. Ia menjadi zikir sedih yang jelas, tanpa tempat keluarnya huruf. Ia menutup mulut dan berzikir "Yâ Rahîm" dengan indah. Aku menceritakannya kepada saudara-saudara yang datang menemuiku. Mereka juga memperhatikan dan berkata, "Kami mendengarnya sampai suatu tingkat."
Kemudian terlintas dalam hatiku, "Mengapa Nama ini dikhususkan? Mengapa mereka berzikir dengan logat manusia, bukan bahasa hewan?" Terlintas dalam hatiku: Karena hewan-hewan ini sangat manja dan halus seperti anak-anak, serta merupakan sahabat yang hidup bersama manusia, mereka sangat membutuhkan kasih dan kelembutan. Ketika menerima belaian dan perhatian yang menyenangkan mereka, sebagai pujian atas nikmat itu, berbeda dengan anjing, mereka meninggalkan sebab-sebab dan mengumumkan hanya Rahmat Sang Khâliq mereka Yang Rahîm dalam alam mereka sendiri. Mereka menyadarkan manusia yang tidur dalam kelalaian, dan dengan seruan "Yâ Rahîm" mengingatkan para pemuja sebab-sebab tentang dari siapa pertolongan datang dan dari siapa Rahmat diharapkan.} Dengarkan langit: bagaimana ia berkata, "Yâ Jalîl Dzul-Jamâl." Dengarkan bumi: bagaimana ia berkata, "Yâ Jamîl Dzul-Jalâl." Perhatikan hewan-hewan: bagaimana mereka berkata, "Yâ Rahmân, Yâ Razzâq." Bertanyalah kepada musim semi. Lihatlah, engkau akan mendengar banyak Asma seperti, "Yâ Hannân, Yâ Rahmân, Yâ Rahîm, Yâ Karîm, Yâ Latîf, Yâ 'Athûf, Yâ Musawwir, Yâ Munawwir, Yâ Muhsin, Yâ Muzayyin." Bertanyalah kepada manusia yang benar-benar manusia. Lihatlah bagaimana ia membaca seluruh Asma Husna dan bagaimana semuanya tertulis di wajahnya. Jika memperhatikan, engkau pun dapat membacanya. Seolah-olah alam semesta adalah musik zikir yang agung. Nada paling kecil berpadu dengan nada-nada paling nyaring, memberikan keindahan yang megah. Bandingkanlah yang lain demikian.
Namun, meskipun manusia menjadi tempat tampaknya seluruh Asma, beragamnya Asma yang menghasilkan keragaman dalam alam semesta dan berlainannya ibadah malaikat juga menyebabkan manusia berbeda-beda hingga suatu tingkat. Syariat para nabi yang berlainan, tarekat para wali yang berbeda, dan kecenderungan orang-orang suci yang beragam lahir dari rahasia ini.Misalnya, pada Isa, 'alaihis-salâm, Nama Qadîr lebih dominan bersama Asma yang lain. Pada orang-orang yang mencinta, Nama Wadûd lebih berkuasa, dan pada orang-orang yang bertafakur, Nama Hakîm lebih berkuasa.
Sebagaimana jika seseorang sekaligus seorang guru, perwira, juru tulis peradilan, dan pengawas administrasi sipil, dalam setiap bidang ia memiliki hubungan, tugas, khidmah, gaji, tanggung jawab, kemajuan, serta musuh dan pesaing yang menyebabkan kegagalannya. Ia menghadap dan memandang raja melalui banyak gelar. Ia meminta pertolongan darinya melalui banyak bahasa. Ia mengacu kepada banyak gelar atasannya dan meminta bantuannya dalam banyak cara untuk terbebas dari keburukan musuh.
Demikian pula, manusia yang menjadi tempat tampaknya banyak Asma, dibebani banyak tugas, dan menghadapi banyak musuh, menyebut banyak Nama dalam munajat dan permohonan perlindungannya. Sebagaimana Muhammad al-'Arabî ﷺ, kebanggaan umat manusia ﷺ dan sungguh-sungguh manusia sempurna yang paling sejati ﷺ, berdoa dengan seribu satu Nama-Nya dalam munajat bernama Jawsyan al-Kabîr dan memohon perlindungan dari api. Dari rahasia inilah, dalam surah ﻗُﻞْ ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺮَﺏِّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ٭ ﻣَﻠِﻚِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ٭ ﺍِﻟٰﻪِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ٭ ﻣِﻦْ ﺷَﺮِّ ﺍﻟْﻮَﺳْﻮَﺍﺱِ ﺍﻟْﺨَﻨَّﺎﺱِ diperintahkan memohon perlindungan dengan tiga Gelar, dan dalam ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ ditunjukkan meminta pertolongan dengan tiga Nama-Nya.
CABANG KEDUA
Menjelaskan dua rahasia yang mengandung kunci banyak rahasia.
Rahasia Pertama: Mengapa para wali, meskipun sepakat dalam dasar-dasar iman, sangat berbeda dalam apa yang mereka saksikan dan hakikat-hakikat yang tersingkap bagi mereka? Mengapa hakikat yang tersingkap hingga tingkat menyaksikan langsung itu kadang ternyata tidak sesuai kenyataan dan bertentangan dengan haq? Mengapa pula para ahli pemikiran dan penelaahan melihat serta memperlihatkan hakikat dengan cara yang saling bertentangan dalam pemikiran yang masing-masing mereka anggap haq melalui bukti yang tegas? Mengapa satu hakikat mengambil banyak warna?
Rahasia Kedua: Mengapa nabi-nabi terdahulu membiarkan sebagian rukun iman, seperti kebangkitan jasmani, agak ringkas dan tidak memberi perincian seperti Al-Qur'an? Mengapa kemudian sebagian umat mereka sampai menyangkal rukun-rukun yang ringkas itu? Mengapa pula sebagian wali yang merupakan arif sejati hanya maju dalam Tauhid? Bahkan, meskipun mencapai derajat haq al-yaqin, sebagian rukun iman terlihat sangat sedikit dan ringkas dalam kecenderungan mereka. Karena itulah, orang-orang yang mengikuti mereka kemudian tidak memberi arti penting yang diperlukan kepada rukun-rukun iman tersebut, bahkan sebagian menjadi sesat. Karena kesempurnaan sejati diperoleh dengan berkembangnya seluruh rukun iman, mengapa para ahli hakikat sangat maju dalam sebagian dan sangat tertinggal dalam sebagian lainnya? Padahal Rasul Yang Paling Mulia ﷺ, yang menjadi tempat tampaknya tingkat teragung seluruh Asma ﷺ dan pemimpin seluruh nabi ﷺ, serta Al-Qur'an Al-Hakîm, pemimpin paling bercahaya seluruh kitab suci, telah menguraikan seluruh rukun iman dengan jelas, melalui ungkapan yang sangat sungguh-sungguh, dan dengan tujuan yang disengaja?
Ya, sebab kesempurnaan sejati yang paling lengkap memang demikian. Hikmah di balik rahasia-rahasia ini ialah:
Meskipun manusia menjadi tempat tampaknya seluruh Asma dan siap bagi seluruh kesempurnaan, dengan kemampuan yang juz'i dan kehendak yang juz'i, bakat yang berbeda-beda, serta keinginan yang berlainan, ia mencari hakikat di tengah ribuan tabir dan batas pemisah. Karena itu, batas-batas pemisah muncul ketika hakikat tersingkap dan haq disaksikan. Sebagian tidak dapat melewati batas pemisah. Kemampuan-kemampuan berbeda-beda. Kemampuan sebagian orang tidak dapat menjadi asal berkembangnya beberapa rukun iman. Warna Tajalli Asma juga beragam dan berbeda menurut tempat tampaknya. Sebagian orang yang menjadi tempat tampaknya suatu Nama tidak dapat menjadi sarana Tajalli Nama itu secara penuh.Tajalli Asma juga mengambil bentuk yang berbeda menurut sifatnya yang menyeluruh atau juz'i, berupa bayangan atau asli. Sebagian kemampuan tidak dapat melampaui yang juz'i dan tidak dapat keluar dari bayangan. Menurut kemampuan itu, terkadang satu Nama menjadi dominan dan hanya menjalankan Ketentuan-Nya sendiri. Ketentuan Nama itu berkuasa dalam kemampuan tersebut. Kami akan memberi beberapa isyarat mengenai rahasia yang dalam dan hikmah yang luas ini dengan perumpamaan yang mengandung rahasia, luas, dan agak berpadu dengan hakikat.
Misalnya, kami membayangkan bunga berhias bernama Zühre, tetes hidup yang mencintai bulan, dan percik murni yang menghadap matahari. Masing-masing memiliki kesadaran, kesempurnaan, dan kerinduan akan kesempurnaan itu. Bersama menunjuk banyak hakikat, ketiga hal ini menunjuk perjalanan nafsu, akal, dan hati. Mereka menjadi perumpamaan bagi tiga lapisan ahli hakikat. {(Catatan kaki): Pada setiap lapisan juga terdapat tiga kelompok. Tiga contoh dalam perumpamaan menunjuk ketiga kelompok pada setiap lapisan, bahkan sembilan kelompok, bukan ketiga lapisan.}
Pertama: Isyarat bagi ahli pemikiran, ahli kewalian, dan ahli kenabian.
Kedua: Perumpamaan bagi mereka yang berusaha menuju kesempurnaan dan hakikat dengan perangkat jasmani...
Bagi mereka yang menuju hakikat dengan membersihkan nafsu, menggunakan akal, dan berjuang...
Dan bagi mereka yang menuju hakikat dengan memurnikan hati, iman, dan berserah diri.
Ketiga: Perumpamaan yang menunjuk hikmah perbedaan tiga kelompok dengan kemampuan berbeda: yang tidak meninggalkan keakuan, tenggelam dalam karya-karya, dan menuju hakikat hanya dengan menarik kesimpulan dari dalil...
Yang pergi mencari hakikat melalui ilmu dan hikmah, akal dan makrifat...
Dan yang cepat menuju hakikat melalui iman dan Al-Qur'an, keadaan serba kurang dan ubudiyah.
Kami akan menunjukkan hingga suatu tingkat, melalui perumpamaan dengan sebutan Zühre, Tetes, dan Percik, rahasia serta hikmah yang luas dalam kemajuan tiga lapisan ini.
Misalnya, dengan Izin dan Perintah Sang Khâliq-nya, matahari memiliki tiga jenis tajalli, pantulan, dan limpahan: pantulan berbeda yang diberikannya kepada bunga-bunga, kepada bulan dan planet-planet, serta kepada benda-benda berkilau seperti kaca dan air.
Yang pertama memiliki tiga cara:
Yang satu ialah tajalli dan pantulan yang menyeluruh serta umum, yakni limpahannya kepada seluruh bunga sekaligus.Yang satu ialah tajalli khusus, dengan pantulan tersendiri menurut setiap jenis.
Yang satu lagi ialah tajalli yang juz'i, yakni limpahan menurut pribadi setiap bunga. Perumpamaan kami ini mengikuti pendapat bahwa warna-warna berhias pada bunga lahir dari berubahnya tujuh warna dalam sinar matahari melalui pantulan. Menurut pendapat ini, bunga-bunga juga merupakan sejenis cermin matahari.
Yang kedua ialah cahaya dan limpahan yang matahari berikan kepada bulan serta planet-planet dengan Izin Sang Fâthir Yang Hakîm. Setelah limpahan dan cahaya yang menyeluruh serta luas itu, bulan mengambil manfaat secara menyeluruh dari matahari berupa cahaya yang ibarat bayangan sinar tersebut. Kemudian ia menyampaikan dan melimpahkannya dengan cara khusus kepada laut, udara, dan tanah yang berkilau, serta dengan cara yang juz'i kepada gelembung laut, benda bening dalam tanah, dan zarah udara.
Yang ketiga: Dengan Perintah Ilahi, matahari menjadikan ruang udara dan permukaan laut masing-masing cermin, melalui pantulan yang murni, menyeluruh, dan tanpa bayangan. Kemudian matahari itu memberi masing-masing gelembung laut, tetes air, percik udara, dan kaca-kaca kecil salju satu pantulan yang juz'i serta satu gambaran kecilnya.
Matahari mengarah dan melimpahkan kepada setiap bunga, setiap tetes yang menghadap bulan, dan setiap percik melalui dua jalan dalam ketiga segi yang disebutkan:
Jalan pertama: Secara asli dan langsung, tanpa batas pemisah dan tabir. Jalan ini mewakili jalan kenabian.
Jalan kedua: Batas-batas pemisah menjadi perantara. Kemampuan cermin dan tempat tampaknya memberi warna pada tajalli matahari. Jalan ini mewakili jalan kewalian.
Zühre, Tetes, dan Percik masing-masing dapat berkata dalam jalan pertama, "Aku adalah cermin matahari seluruh alam." Namun, dalam jalan kedua ia tidak dapat berkata demikian. Ia berkata, "Aku adalah cermin matahariku sendiri, atau cermin matahari yang bertajalli kepada jenisku." Sebab, begitulah ia mengenal matahari. Ia tidak dapat melihat matahari yang memandang seluruh alam. Padahal matahari individu, jenis, atau golongan itu tampak kepadanya dalam batas pemisah yang sempit, di bawah ikatan yang terbatas. Ia tidak dapat menisbatkan karya-karya matahari yang mutlak, tanpa ikatan dan batas pemisah, kepada matahari yang terikat itu.Sebab, melalui apa yang disaksikan hati, ia tidak dapat menisbatkan hasil-hasil yang menunjukkan kemegahan, seperti menghangatkan serta menerangi seluruh muka bumi, menggerakkan kehidupan seluruh tanaman dan hewan, serta membuat planet-planet berputar di sekelilingnya, kepada matahari yang dilihatnya dalam ikatan sempit dan batas pemisah terbatas itu. Bahkan, jika ketiga hal yang kita bayangkan memiliki kesadaran tersebut menisbatkan karya-karya menakjubkan itu kepada matahari yang dilihatnya di bawah ikatan tersebut, ia hanya dapat melakukannya melalui akal dan iman, serta dengan berserah diri bahwa yang terikat itu adalah yang mutlak itu sendiri. Namun, keputusan-keputusan Zühre, Tetes, dan Percik yang kita bayangkan berakal seperti manusia ini, yakni menisbatkan karya-karya sangat besar kepada matahari mereka, berasal dari akal, bukan dari menyaksikan langsung. Bahkan, terkadang keputusan iman mereka bertabrakan dengan apa yang mereka saksikan di alam. Mereka dapat mempercayainya dengan sangat sulit.
Kita bertiga harus masuk ke dalam perumpamaan yang sempit bagi hakikat dan berpadu dengannya ini, yang di beberapa sudutnya terlihat bagian-bagian hakikat. Kita bertiga akan membayangkan diri sebagai Zühre, Tetes, dan Percik. Sebab, kesadaran yang kita bayangkan pada mereka tidak cukup. Kita juga harus memasukkan akal kita kepada mereka. Yakni, kita harus memahami bahwa sebagaimana mereka memperoleh limpahan dari matahari jasmani mereka, kita pun memperolehnya dari matahari maknawi kita.
Wahai sahabat yang tidak melupakan dunia, tenggelam dalam materi, dan nafsumu menjadi padat! Jadilah Zühre. Sebagaimana bunga Zühre mengambil satu warna yang terurai dari sinar matahari, mencampurkan gambaran matahari dalam satu warna itu, dan mengenakan rupa berhias pada dirinya, kemampuanmu juga menyerupainya.
Filsuf yang belajar di sekolah, seperti Said Lama yang tenggelam dalam sebab-sebab ini, hendaklah menjadi Tetes yang mencintai bulan. Bulan memberinya bayangan sinar yang diambil dari matahari, serta memberi cahaya kepada pupilnya. Ia berkilau dengan cahaya itu. Namun, dengan cahaya tersebut, tetes itu hanya melihat bulan. Ia tidak dapat melihat matahari, tetapi mungkin dapat melihatnya dengan imannya.
Orang fakir yang mengetahui segala sesuatu langsung berasal dari Allah subhânahu dan menganggap sebab-sebab sebagai tabir, hendaklah menjadi Percik. Percik yang fakir dalam dirinya sendiri: tidak memiliki sesuatu untuk disandari dan dipercaya seperti Zühre mempercayai dirinya. Tidak memiliki warna untuk menampakkan dirinya.Ia juga tidak mengenal benda lain untuk mengarahkan diri kepadanya. Ia memiliki kemurnian yang tulus, yang menyimpan gambaran matahari langsung dalam pupilnya. Karena sekarang kita telah mengambil tempat ketiga benda ini, kita harus memandang diri. Apa yang ada pada kita? Apa yang akan kita lakukan?
Kita melihat bahwa Zat Yang Karîm menghias, menerangi, dan mendidik kita dengan sangat baik melalui Kebaikan-Nya. Manusia memuja Zat yang memberi Kebaikan. Ia ingin dekat dengan Zat yang layak disembah dan meminta untuk melihat-Nya. Maka, masing-masing dari kita akan menempuh perjalanan sesuai kemampuannya melalui tarikan cinta itu.
Wahai yang seperti Zühre! Engkau sedang berjalan, tetapi berjalanlah sebagai bunga. Engkau pun berjalan. Dengan terus maju, engkau sampai ke suatu tingkat yang menyeluruh. Seakan-akan engkau menjadi wakil seluruh bunga. Padahal Zühre merupakan cermin padat. Tujuh warna dalam sinar terurai dan terbiaskan padanya, menyembunyikan pantulan matahari. Engkau tidak dapat berhasil melihat wajah matahari yang engkau cintai. Sebab, warna dan kekhasan yang terikat itu menyebarkan sinar, menarik tabir, dan tidak dapat memperlihatkannya. Dalam keadaan demikian, engkau tidak dapat terbebas dari perpisahan yang lahir karena rupa dan batas-batas pemisah menjadi perantara.
Namun, engkau dapat terbebas dengan satu syarat: angkatlah kepalamu yang tenggelam dalam cinta kepada nafsumu sendiri; tariklah pandanganmu yang menikmati dan membanggakan keindahan nafsumu, lalu arahkan kepada wajah matahari di langit. Arahkan juga wajahmu yang tertunduk memandang tanah untuk menarik rezeki ke matahari di atas. Sebab, engkau adalah cerminnya. Tugasmu ialah menjadi cermin. Engkau tahu atau tidak, rezekimu akan datang dari tanah yang merupakan pintu khazanah Rahmat. Ya, sebagaimana bunga merupakan cermin kecil matahari, matahari besar ini juga cermin seperti tetes di lautan langit bagi satu kilau yang bertajalli dari Nama Nûr Matahari Azali. Wahai hati manusia! Dari sini ketahuilah, matahari seperti apa yang engkau menjadi cerminnya.
Setelah memenuhi syarat ini, engkau menemukan kesempurnaanmu. Namun, engkau tidak dapat melihat matahari sebagaimana adanya dalam nafsul-amr. Engkau tidak memahami hakikat itu tanpa penutup. Warna sifat-sifatmu memberinya suatu warna, teropongmu yang padat mengenakan suatu rupa padanya, dan kemampuanmu yang terbatas meletakkannya di bawah ikatan.
Sekarang engkau juga, wahai filsuf bijak yang masuk ke dalam Tetes! Dengan teropong tetes pemikiranmu dan tangga filsafat, engkau maju hingga bulan dan masuk ke bulan.Lihatlah, bulan dalam dirinya sendiri padat dan gelap. Ia tidak memiliki sinar ataupun kehidupan. Usahamu sia-sia dan ilmumu tidak berguna.
Engkau dapat terbebas dari gelap keputusasaan, sunyi karena tidak memiliki siapa pun, gangguan ruh-ruh jahat, dan kengerian kesunyian itu dengan syarat berikut: tinggalkan malam tabiat dan arahkan diri kepada matahari hakikat, serta percayalah dengan yakin bahwa cahaya-cahaya malam ini merupakan bayangan sinar matahari siang.
Setelah memenuhi syarat ini, engkau menemukan kesempurnaanmu. Sebagai ganti bulan yang fakir dan gelap, engkau menemukan matahari yang megah. Namun, seperti sahabatmu yang lain, engkau juga tidak dapat melihat matahari dengan murni. Engkau dapat melihatnya di balik tabir-tabir yang akal dan filsafatmu telah akrabi dan biasakan, di belakang tabir yang ilmu dan hikmahmu tenun, serta dalam warna yang diberikan kemampuanmu.
Sahabat ketiga kalian, yang seperti Percik, fakir sekaligus tidak berwarna. Dengan panas matahari, ia segera menguap, meninggalkan keakuannya, menaiki uap, dan naik ke udara. Materi padat dalam dirinya tersulut oleh api cinta, lalu melalui sinar berubah menjadi cahaya. Ia berpegang pada dan mendekati satu berkas yang datang dari tajalli sinar tersebut.
Wahai yang seperti Percik! Karena engkau langsung menjadi cermin matahari, pada tingkat mana pun engkau berada, engkau menemukan lubang dan jendela untuk memandang matahari itu sendiri dengan murni, melalui ain al-yaqin. Engkau juga tidak akan kesulitan menisbatkan karya-karyanya yang menakjubkan kepadanya. Engkau dapat menisbatkan sifat-sifat megah yang layak baginya tanpa ragu. Tidak ada sesuatu pun yang dapat menahan tanganmu dan membuatmu berhenti menisbatkan hasil-hasil mengagumkan dari kekuasaan pribadinya kepadanya. Sempitnya batas pemisah, ikatan kemampuan, ataupun kecilnya cermin tidak membingungkanmu dan tidak mengarahkanmu kepada yang bertentangan dengan hakikat. Sebab, karena memandangnya dengan murni, tulus, dan langsung, engkau memahami bahwa yang terlihat pada tempat tampaknya dan disaksikan dalam cermin bukan matahari, melainkan semacam tajalli dan pantulan berwarna. Meskipun pantulan itu merupakan gelar-gelarnya, ia tidak dapat memperlihatkan seluruh hasil kemegahannya.
Dalam perumpamaan yang berpadu dengan hakikat ini, kesempurnaan dicapai melalui tiga jalan yang berbeda demikian. Mereka berbeda dalam keunggulan kesempurnaan itu dan perincian tingkat menyaksikan langsung. Namun, mereka sepakat dalam hasil, meyakini haq, dan membenarkan hakikat.
Sebagaimana seseorang yang hidup pada malam hari dan tidak pernah melihat matahari. Ia hanya melihat satu bayangannya dalam cermin bulan.Ia tidak dapat memahami sinar megah dan daya tarik dahsyat yang khusus bagi matahari. Ia hanya mengikuti serta meniru orang-orang yang melihatnya.
Demikian pula, orang yang tidak mencapai tingkat teragung Nama-Nama seperti Qadîr dan Muhyî melalui warisan Ahmad ﷺ, menerima kebangkitan teragung dan kiamat terbesar dengan mengikuti orang lain, serta berkata, "Ini bukan persoalan akal." Sebab, hakikat kebangkitan dan kiamat merupakan tempat tampaknya Ismul A'zham serta tingkat teragung beberapa Asma. Siapa yang pandangannya tidak naik ke sana harus mengikuti orang lain. Siapa yang pikirannya masuk ke sana melihat kebangkitan dan kiamat semudah malam dan siang, musim dingin dan musim semi, lalu menerimanya dengan hati yang tenteram.
Dari rahasia inilah Al-Qur'an menyebut kebangkitan dan kiamat pada tingkat teragung dengan perincian paling lengkap, dan Nabi kita ﷺ, yang menjadi tempat tampaknya Ismul A'zham, mengajarkannya. Nabi-nabi terdahulu, menurut tuntutan hikmah membimbing, tidak mengajarkan kebangkitan pada tingkat teragung dengan perincian terluas kepada umat mereka yang agak sederhana dan berada pada tahap awal. Dari rahasia ini pula sebagian ahli kewalian tidak melihat atau tidak dapat memperlihatkan beberapa rukun iman pada tingkat teragungnya. Dari rahasia ini pula derajat para arif dalam makrifatullah sangat berbeda. Banyak rahasia lain seperti ini terbuka dari hakikat tersebut.
Karena perumpamaan ini membuat hakikat agak terasa, dan hakikat itu sangat luas serta dalam, kami pun cukupkan dengan perumpamaan. Kami tidak akan memasuki rahasia-rahasia di atas batas dan kemampuan kami.
CABANG KETIGA
Karena hadis-hadis mulia yang membahas tanda kiamat, peristiwa akhir zaman, serta keutamaan dan pahala sebagian perbuatan tidak dipahami dengan baik, sebagian ahli ilmu yang mempercayai akalnya menyebut sebagian hadis itu lemah atau palsu. Sebagian yang imannya lemah dan keakuannya kuat bahkan sampai menyangkalnya. Sekarang kami tidak akan memasuki perincian. Kami hanya akan menjelaskan dua belas dasar.
Dasar Pertama: Inilah persoalan yang kami jelaskan dalam pertanyaan dan jawaban di akhir Kalimat Kedua Puluh. Ringkasnya ialah:
Agama adalah ujian dan percobaan. Ia membedakan ruh-ruh yang luhur dari ruh-ruh yang rendah. Maka, ia harus membahas peristiwa yang kelak dapat dilihat semua orang dengan mata melalui suatu cara: tidak membiarkannya sama sekali tidak diketahui, dan tidak membuatnya begitu jelas sehingga semua orang terpaksa membenarkan, mau ataupun tidak. Ia akan membuka pintu bagi akal, tanpa mengambil kehendaknya. Sebab, jika tanda kiamat terlihat dengan sepenuhnya jelas dan semua orang terpaksa membenarkan, kemampuan seperti batu bara akan tinggal bersama kemampuan seperti berlian. Rahasia tugas agama dan hasil ujian menjadi sia-sia. Karena itu, dalam banyak persoalan seperti Mahdi dan Sufyan terdapat banyak perbedaan pendapat. Riwayat-riwayat pun sangat berbeda dan memuat ketentuan yang saling bertentangan.
Dasar Kedua: Persoalan-persoalan Islam memiliki lapisan. Jika yang satu memerlukan bukti tegas, yang lain cukup dengan dugaan kuat. Yang lainnya hanya memerlukan menerima dengan berserah diri dan tidak menolak. Maka, dalam setiap persoalan cabang atau peristiwa suatu masa yang bukan dasar iman, tidak diperlukan keyakinan yang pasti dan bukti yang tegas; hanya tidak menolak dan membiarkannya dengan berserah diri.
Dasar Ketiga: Pada masa para sahabat, banyak ulama Bani Israil dan Nasrani masuk Islam. Pengetahuan lama mereka pun ikut menjadi Muslim bersama mereka. Sebagian pengetahuan terdahulu yang tidak sesuai kenyataan disangka milik Islam.
Dasar Keempat: Sebagian perkataan perawi hadis mulia atau makna yang mereka simpulkan dianggap bagian teks hadis. Padahal manusia tidak bebas dari kesalahan. Sebagian kesimpulan atau perkataan mereka yang tidak sesuai kenyataan disangka hadis, lalu dinyatakan lemah.
Dasar Kelima: Melalui rahasia ﺍِﻥَّ ﻓ۪ﻰ ﺍُﻣَّﺘ۪ﻰ ﻣُﺤَﺪَّﺛُﻮﻥَ, yakni ﻣُﻠْﻬَﻤُﻮﻥَ, sebagian makna yang datang melalui ilham para ahli hadis yang mendapat ilham, dari kalangan ahli kasyaf dan ahli kewalian, dianggap hadis.Padahal ilham para wali dapat salah karena beberapa gangguan. Sebagian dari jenis ini dapat bertentangan dengan hakikat.
Dasar Keenam: Ada beberapa kisah yang terkenal di antara orang-orang hingga menjadi peribahasa. Makna harfiahnya tidak diperhatikan. Yang diperhatikan ialah tujuan kisah itu disampaikan. Rasul Yang Paling Mulia ﷺ menyebut sebagian kisah dan cerita yang dikenal di antara orang-orang seperti ini sebagai perumpamaan dan kiasan untuk tujuan membimbing. Jika ada kekurangan dalam makna harfiah persoalan seperti ini, hal itu milik kebiasaan dan adat masyarakat, serta kembali kepada hal yang umum dikenal dan didengar.
Dasar Ketujuh: Ada banyak perbandingan dan perumpamaan yang, seiring waktu atau setelah berpindah dari tangan ilmu ke tangan kebodohan, dianggap kenyataan jasmani, sehingga terjadi kesalahan. Misalnya, dua malaikat Allah subhânahu bernama Tsaur dan Hût, yang di alam mitsal berupa gambaran sapi dan ikan serta mengawasi hewan darat dan laut, disangka sapi besar dan ikan jasmani, lalu hadis dicela.
Misalnya pula, suatu kali terdengar suara dalam di hadapan Nabi ﷺ. Rasul Yang Paling Mulia ﷺ menyatakan, "Suara ini ialah suara sebuah batu yang bergulir selama tujuh puluh tahun dan baru pada menit ini jatuh ke dasar neraka." Orang yang mendengar hadis ini dan belum mencapai hakikat akan melenceng menuju penyangkalan. Padahal, dua puluh menit setelah hadis itu, terbukti dengan pasti bahwa seseorang datang dan berkata kepada Rasul Yang Paling Mulia ﷺ, "Orang munafik yang terkenal itu meninggal dua puluh menit lalu." Rasul Yang Paling Mulia ﷺ menjelaskan dengan sangat indah bahwa orang munafik berusia tujuh puluh tahun itu, sebagai batu neraka, selama seluruh hidupnya terus turun dan jatuh menuju asfal as-sâfilîn serta kufur. Allah subhânahu memperdengarkan suara itu pada menit kematiannya sebagai tandanya.
Dasar Kedelapan: Allah subhânahu, Sang Hakîm Yang Mutlak, menyembunyikan hal-hal sangat penting di antara banyak benda dalam negeri percobaan dan medan ujian ini. Banyak hikmah dan manfaat terkait dengan tindakan menyembunyikan itu. Misalnya, Dia menyembunyikan Lailatulqadar di seluruh Ramadan, waktu doa dikabulkan pada hari Jumat, wali-Nya yang diterima di antara manusia, ajal dalam usia, dan waktu kiamat dalam usia dunia.Sebab, jika ajal manusia diketahui dengan pasti, sampai separuh usianya ia akan berada dalam kelalaian penuh; setelah separuhnya, ia akan mengalami kengerian seperti berjalan selangkah demi selangkah menuju tiang gantungan. Padahal, manfaat menjaga keseimbangan akhirat dan dunia serta berada di antara takut dan berharap setiap waktu mengharuskan bahwa pada setiap menit, mati maupun hidup mungkin terjadi. Dalam keadaan ini, usia dua puluh tahun yang tidak diketahui batasnya lebih diutamakan daripada usia seribu tahun yang diketahui batasnya.
Kiamat pun merupakan ajal dunia, manusia besar ini. Jika waktunya diketahui, seluruh abad awal dan pertengahan akan tenggelam dalam kelalaian penuh, dan abad-abad terakhir akan tinggal dalam kengerian. Sebagaimana manusia terkait melalui kehidupan pribadinya dengan tetap adanya rumah dan desanya, melalui kehidupan sosial serta kehidupan jenisnya ia juga terkait dengan tetap hidupnya bola bumi dan dunia. Al-Qur'an mengatakan ﺍِﻗْﺘَﺮَﺑَﺖِ ﺍﻟﺴَّﺎﻋَﺔُ, dan menyatakan, "Kiamat dekat." Belum datangnya kiamat setelah seribu sekian tahun tidak merusak dekatnya. Sebab, kiamat merupakan ajal dunia. Dibandingkan usia dunia, seribu atau dua ribu tahun ibarat satu atau dua hari, atau satu atau dua menit, dibandingkan satu tahun. Waktu kiamat bukan hanya ajal umat manusia, sehingga dibandingkan dengan usianya dan terlihat jauh.
Karena itulah Sang Hakîm Yang Mutlak menyembunyikan kiamat dalam Ilmu-Nya sebagai salah satu dari lima hal gaib. Dari rahasia tidak diketahui waktunya ini, setiap abad, bahkan masa kebahagiaan yang melihat hakikat, selalu takut akan kiamat. Bahkan, sebagian berkata, "Syarat-syaratnya hampir terpenuhi."
Orang-orang yang tidak adil dan tidak mengetahui hakikat ini~berkata:
"Mengapa para sahabat yang berhati terjaga dan berpandangan tajam, yang belajar perincian akhirat, mengira suatu hakikat yang akan datang seribu empat ratus tahun kemudian dalam masa depan dunia sudah dekat pada abad mereka, seakan-akan pemikiran mereka jatuh seribu tahun jauh dari hakikat?"
~Jawaban:
Sebab, para sahabat, melalui limpahan dari percakapan bersama Nabi ﷺ, memikirkan negeri akhirat lebih daripada siapa pun, mengetahui bahwa dunia fana, memahami Hikmah Ilahi dalam tidak diketahuinya waktu kiamat, serta selalu bersiap menunggu ajal dunia seperti ajal pribadi, lalu bekerja dengan sungguh-sungguh demi akhirat mereka. Rasul Yang Paling Mulia ﷺ berulang kali berkata, "Tunggulah kiamat, nantikanlah," sebagai bimbingan kenabian yang lahir dari hikmah ini; bukan berdasarkan ketentuan wahyu mengenai waktu tertentu terjadinya, sehingga tidak dapat disebut jauh dari hakikat. Sebab berbeda dengan hikmah. Perkataan Nabi ﷺ seperti ini berasal dari hikmah tidak diketahui waktunya.
Dari rahasia ini pula, orang-orang telah menunggu pribadi-pribadi yang akan datang pada akhir zaman, seperti Mahdi dan Sufyan, jauh sebelumnya, bahkan pada masa tabiin, dan berharap dapat menemui mereka. Bahkan, sebagian ahli kewalian berkata, "Mereka telah berlalu." Seperti kiamat, Hikmah Ilahi juga menuntut agar waktu kemunculan mereka tidak diketahui dengan pasti. Sebab, setiap waktu dan setiap abad memerlukan makna "Mahdi", yang akan menjadi sarana menguatkan daya maknawi dan menyelamatkan dari putus asa. Setiap abad harus memiliki bagian dalam makna ini.
Agar tidak mengikuti orang-orang buruk dalam kelalaian dan tidak melepaskan kendali nafsu karena tidak peduli, setiap abad harus merasa gentar dan takut terhadap pribadi-pribadi mengerikan yang akan memimpin kemunafikan. Jika waktunya diketahui dengan pasti, manfaat bimbingan bagi semua menjadi sia-sia.
Sekarang, rahasia perbedaan riwayat mengenai pribadi seperti Mahdi ialah:
Para penafsir hadis menerapkan teks hadis pada tafsir serta kesimpulan mereka. Misalnya, karena pusat kerajaan saat itu berada di Syam atau Madinah, mereka membayangkan peristiwa Mahdi atau Sufyan di tempat-tempat sekitar pusat kerajaan seperti Basrah, Kufah, dan Syam, lalu menafsirkan demikian. Mereka juga membayangkan hasil-hasil besar yang terkait dengan pribadi maknawi tokoh-tokoh itu atau jamaah yang diwakilinya pada diri tokoh-tokoh tersebut. Mereka menafsirkan dengan memberi gambaran seolah-olah ketika tokoh-tokoh luar biasa itu muncul, seluruh masyarakat akan mengenalinya. Padahal telah kami katakan: dunia ini adalah medan percobaan. Pintu dibuka bagi akal, tetapi kehendaknya tidak diambil. Maka, ketika tokoh-tokoh itu, bahkan Dajjal yang mengerikan itu, muncul, banyak orang, bahkan dirinya sendiri pada awalnya, tidak mengetahui bahwa ia Dajjal. Namun, tokoh-tokoh akhir zaman itu dapat dikenali melalui pengamatan saksama dengan cahaya iman.Dalam hadis mulia mengenai Dajjal, salah satu tanda kiamat, diriwayatkan, "Hari pertamanya satu tahun, hari keduanya satu bulan, hari ketiganya satu minggu, dan hari keempatnya seperti hari-hari biasa. Ketika muncul, dunia akan mendengar. Dalam empat puluh hari ia menjelajahi dunia." Orang-orang yang tidak adil menyebut riwayat ini mustahil. Sekali-kali tidak! Mereka berusaha menyangkal dan membatalkan riwayat tersebut. Padahal, ﻭَﺍﻟْﻌِﻠْﻢُ ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ, hakikatnya harus demikian:
Riwayat itu mengisyaratkan munculnya dari utara seorang tokoh yang akan memimpin arus besar yang disaring dari pemikiran kufur kaum naturalis di utara, bagian paling pekat dari dunia kufur, serta menyangkal Keilahian. Dalam isyarat ini ada lambang hikmah: di wilayah dekat Kutub Utara, seluruh tahun merupakan satu malam dan satu siang. Enam bulannya malam, enam bulannya siang. "Satu hari Dajjal ialah satu tahun" mengisyaratkan munculnya di dekat wilayah tersebut. Maksud "Hari keduanya satu bulan" ialah bahwa, semakin datang dari utara ke arah sini, terkadang matahari tidak terbenam selama satu bulan musim panas. Ini pun mengisyaratkan Dajjal muncul dari utara dan bergerak masuk ke dunia peradaban. Dengan menisbatkan hari kepada Dajjal, riwayat itu menunjuk isyarat tersebut. Semakin ke arah sini, matahari tidak terbenam selama satu minggu. Semakin datang, antara terbit dan terbenam hanya berlangsung tiga jam. Ketika ditawan di Rusia, aku berada di tempat seperti ini. Di dekat kami ada tempat yang mataharinya tidak terbenam selama satu minggu. Orang-orang pergi ke sana untuk melihatnya. Keterangan "Ketika Dajjal muncul, seluruh dunia akan mendengar" telah dijelaskan oleh telegraf dan radio. Menjelajahinya dalam empat puluh hari juga telah dijelaskan oleh kereta api dan pesawat yang menjadi tunggangannya. Orang-orang ingkar yang dahulu menganggap kedua keterangan ini mustahil sekarang menganggapnya biasa.
Karena telah kutulis agak terperinci dalam suatu risalah mengenai Ya'juj, Ma'juj, dan tembok penghalang yang merupakan tanda kiamat, kami merujuknya dan di sini hanya mengatakan ini: dalam riwayat terdapat keterangan bahwa kelompok-kelompok yang dahulu dengan sebutan Manchu dan Mongol menjungkirbalikkan masyarakat manusia serta menyebabkan Tembok Cina dibangun, menjelang kiamat akan kembali menjungkirbalikkan peradaban manusia dengan pemikiran seperti anarkisme.
Sebagian orang ingkar~berkata:
Di manakah kelompok-kelompok yang melakukan dan akan melakukan begitu banyak hal aneh ini?
~Jawaban:
Bencana seperti belalang terdapat dalam jumlah sangat banyak pada suatu musim. Ketika musim berganti, hakikat kelompok-kelompok besar yang merusak negeri itu tersimpan dalam beberapa individu yang terbatas. Ketika waktunya datang lagi, dengan Perintah Ilahi, kerusakan yang sama kembali dimulai dalam jumlah sangat banyak dari individu-individu yang terbatas itu. Seolah-olah jati diri kebangsaan mereka menipis, tetapi tidak terputus. Ketika musimnya datang, ia muncul kembali. Tepat demikian pula, kelompok-kelompok yang suatu waktu mengacaukan dunia itu, ketika musimnya datang dengan Izin Ilahi, kelompok yang sama akan mengacaukan peradaban manusia. Namun, penggerak mereka muncul dalam bentuk yang berbeda. لَا ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﺍﻟْﻐَﻴْﺐَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ
Dasar Kesembilan: Hasil sebagian persoalan iman mengarah kepada alam yang terikat dan sempit ini. Sebagian lainnya mengarah kepada alam akhirat yang luas dan mutlak. Karena sebagian hadis mulia mengenai keutamaan serta pahala perbuatan disampaikan dengan gaya yang indah untuk memberi pengaruh yang sesuai dalam mendorong dan memperingatkan, orang-orang yang tidak saksama menganggapnya berlebihan. Padahal semuanya merupakan haq itu sendiri dan hakikat semata, sehingga tidak ada ucapan sembarangan dan berlebihan di dalamnya.
Di antaranya, hadis yang paling mengusik pikiran orang-orang yang tidak adil ialah: ﻟَﻮْ ﻭُﺯِﻧَﺖِ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺟَﻨَﺎﺡَ ﺑَﻌُﻮﺿَﺔٍ ﻣَﺎ ﺷَﺮِﺏَ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮُ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﺟُﺮْﻋَﺔَ ﻣَﺎﺀٍ—ﺍﻭ ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ—yang maknanya mulia, "Jika dunia memiliki nilai sebesar sayap lalat di sisi Allah subhânahu, orang-orang kafir tidak akan minum seteguk air pun darinya." Hakikatnya ialah ungkapan ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ berarti dari alam yang kekal. Ya, karena cahaya sebesar sayap lalat dari alam yang kekal itu abadi, ia lebih banyak daripada cahaya sementara yang memenuhi muka bumi. Jadi, yang dimaksud bukan membandingkan dunia besar dengan sayap lalat, melainkan bahwa dunia khusus setiap orang yang menempati usianya yang singkat tidak dapat dibandingkan dengan limpahan dan pemberian Ilahi yang terus ada dari alam yang kekal, sebesar sayap lalat.
Dunia juga memiliki dua wajah, bahkan tiga wajah. Yang satu merupakan cermin Asma Allah subhânahu. Yang lain menghadap akhirat dan merupakan ladang akhirat. Yang lain menghadap fana dan tidak ada: dunia orang-orang sesat yang kita kenal, yang tidak diridai Allah subhânahu. Jadi, isyarat itu bukan mengenai dunia besar yang merupakan cermin Asma Husna, surat-surat Allah subhânahu Yang Samad, dan ladang akhirat; melainkan menunjukkan bahwa dunia para pemuja dunia, yang bertentangan dengan akhirat, menjadi asal seluruh kesalahan dan sumber malapetaka, tidak bernilai satu zarah kekal yang diberikan kepada ahli iman di alam akhirat.Betapa jauh hakikat yang sangat benar dan sungguh-sungguh ini dari makna yang dipahami orang-orang ingkar yang tidak adil! Betapa jauh dari makna yang mereka anggap paling berlebihan dan sembarangan!
Misalnya pula, salah satu hal yang orang-orang ingkar yang tidak adil anggap berlebihan, bahkan berlebihan secara mustahil dan sembarangan, ialah riwayat mengenai pahala perbuatan serta keutamaan beberapa surah. Misalnya, terdapat riwayat bahwa "Al-Fâtihah memiliki pahala sebanyak Al-Qur'an", "Surah Al-Ikhlâs sepertiga Al-Qur'an", "Surah Idzâ Zulzilatil-Ardh seperempat", "Surah Qul Yâ Ayyuhal-Kâfirûn seperempat", dan "Surah Yâsîn sepuluh kali Al-Qur'an".
Orang-orang yang tidak adil dan tidak saksama~telah berkata:
"Ini mustahil. Sebab, di dalam Al-Qur'an juga terdapat Yâsîn dan surah-surah utama yang lain. Karena itu, tidak bermakna."
~Jawaban:
Hakikatnya ialah setiap huruf Al-Qur'an Al-Hakîm memiliki satu pahala dan merupakan satu kebaikan. Melalui Karunia Ilahi, pahala huruf-huruf itu bertunas dan berbulir: terkadang menghasilkan sepuluh, terkadang tujuh puluh, terkadang tujuh ratus seperti huruf-huruf Ayat Kursi, terkadang seribu lima ratus seperti huruf-huruf Surah Al-Ikhlâs, terkadang sepuluh ribu seperti ayat yang dibaca pada Lailatul-Barâ'ah serta yang bertepatan dengan waktu-waktu diterima, dan terkadang tiga puluh ribu, misalnya seperti banyaknya biji popi, seperti ayat yang dibaca pada Lailatulqadar. Melalui isyarat bahwa malam itu sebanding dengan seribu bulan, dipahami bahwa satu hurufnya memiliki tiga puluh ribu pahala pada malam tersebut. Tentu Al-Qur'an Al-Hakîm beserta pahala yang berlipat-lipat itu tidak dapat dan memang tidak bisa dibandingkan; ia hanya dapat dibandingkan dengan beberapa surah berdasarkan pahala pokoknya.
Misalnya, kita membayangkan ladang yang ditanami jagung dengan seribu biji. Jika kita membayangkan sebagian bijinya menghasilkan tujuh bulir, dan pada setiap bulir terdapat seratus biji, satu biji saat itu sebanding dengan dua pertiga seluruh ladang. Misalnya, satu biji juga menghasilkan sepuluh bulir, masing-masing dua ratus biji. Saat itu, satu biji sebanyak dua kali biji-biji pokok dalam ladang. Bandingkan yang lainnya demikian.
Sekarang kita membayangkan Al-Qur'an Al-Hakîm sebagai ladang langit yang bercahaya dan suci. Setiap hurufnya ibarat satu biji dengan pahala pokoknya. Bulir-bulirnya tidak diperhitungkan. Ia dapat dibandingkan dengan surah dan ayat yang keutamaannya diriwayatkan, seperti Surah Yâsîn, Al-Ikhlâs, Al-Fâtihah, Qul Yâ Ayyuhal-Kâfirûn, dan Idzâ Zulzilatil-Ardh.
Misalnya, Al-Qur'an Al-Hakîm memiliki tiga ratus ribu enam ratus dua puluh huruf, sedangkan Surah Al-Ikhlâs bersama basmalah memiliki enam puluh sembilan. Tiga kali enam puluh sembilan adalah dua ratus tujuh huruf. Jadi, kebaikan setiap huruf Surah Al-Ikhlâs mendekati seribu lima ratus.
Jika huruf-huruf Surah Yâsîn dihitung, dibandingkan dengan seluruh huruf Al-Qur'an Al-Hakîm, dan berlipat sepuluh kalinya diperhitungkan, diperoleh hasil bahwa setiap huruf Yâsîn yang mulia memiliki pahala sekitar lima ratus. Yakni, ia dapat dihitung sebagai kebaikan sebanyak itu.Jika engkau juga menerapkan hal ini kepada yang lain melalui perbandingan, engkau memahami betapa halus, indah, benar, dan tidak sembarangannya hakikat itu.
Dasar Kesepuluh: Sebagaimana dalam kebanyakan kelompok makhluk, dalam tindakan dan perbuatan manusia juga terdapat beberapa contoh luar biasa. Jika contoh-contoh itu maju dalam kebaikan, contoh-contoh itu menjadi kebanggaan jenisnya; jika tidak, menjadi sumber kemalangan. Contoh-contoh itu juga tersembunyi, seolah-olah menjadi pribadi maknawi dan tujuan angan-angan. Setiap contoh yang lain berusaha menjadi seperti itu, dan ada kemungkinan menjadi demikian. Jadi, contoh luar biasa yang sempurna itu tidak terikat dan tidak ditentukan, serta mungkin ada di setiap tempat. Berdasarkan tidak ditentukannya itu, menurut logika dapat dinyatakan berlaku bagi semua dalam bentuk pernyataan kemungkinan. Yakni, setiap perbuatan mungkin memberikan hasil seperti ini.
Misalnya, "Siapa yang menunaikan dua rakaat salat pada waktu tertentu, nilainya seperti satu haji." Bahwa dua rakaat salat pada beberapa waktu sebanding dengan satu haji merupakan hakikat. Makna ini mungkin berlaku secara menyeluruh pada setiap dua rakaat salat. Jadi, riwayat seperti ini tidak menyatakan bahwa hal itu selalu dan secara menyeluruh benar-benar terjadi. Sebab, dikabulkannya amal memiliki syarat, sehingga hasil itu tidak dapat dinyatakan selalu terjadi dan berlaku bagi semua. Ia benar-benar terjadi untuk sementara dan tidak terikat, atau mungkin terjadi serta berlaku bagi semua. Jadi, berlaku bagi semua dalam hadis seperti ini berdasarkan kemungkinan.
Misalnya, "Gibah seperti membunuh." Artinya, ada contoh gibah yang lebih berbahaya daripada racun mematikan seperti pembunuhan. Misalnya, "Satu perkataan yang indah menggantikan sedekah besar seperti memerdekakan seorang budak."
Untuk mendorong dan menyemangati, kemungkinan contoh sempurna yang tidak ditentukan itu berada di setiap tempat secara tidak terikat ditunjukkan seolah benar-benar terjadi, agar menggerakkan semangat kepada kebaikan dan rasa enggan terhadap keburukan.
Selain itu, hal-hal dalam alam abadi tidak ditimbang dengan ukuran alam ini. Yang paling besar di sini tidak dapat menandingi yang paling kecil di sana. Karena pahala perbuatan mengarah ke alam itu, pandangan duniawi kita sempit baginya. Kita tidak dapat memahaminya dengan akal. Misalnya, ﻣَﻦْ ﻗَﺮَﺍَ ﻫٰﺬَﺍ ﺍُﻋْﻄِﻰَ ﻟَﻪُ ﻣِﺜْﻞُ ﺛَﻮَﺍﺏِ ﻣُﻮﺳٰﻰ ﻭَ ﻫَﺎﺭُﻭﻥَ, yakni: ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ ﺭَﺏِّ الْاَرَض۪ينَ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ، ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﻜِﺒْﺮِﻳَﺎﺀُ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ ٭ ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ ﺭَﺏِّ الْاَرَض۪ينَ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ، ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﻌَﻈَﻤَﺔُ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ ٭ ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚُ ﺭَﺏُّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ.
Riwayat seperti ini paling menarik perhatian orang-orang yang tidak adil dan tidak saksama. Hakikatnya ialah: kita mengetahui sejauh apa kita membayangkan pahala Musa dan Harun, 'alaihimas-salâm, di dunia dengan pandangan sempit dan pikiran singkat kita.Di alam abadi, Sang Rahîm Yang Mutlak dapat memberi seorang hamba-Nya yang memiliki kebutuhan tak terhingga dalam kebahagiaan abadi suatu hakikat pahala sebagai balasan satu wirid, yang sama dengan pahala kedua pribadi itu—namun, pahala mereka yang masuk dalam lingkup pengetahuan dan perkiraan kita.
Misalnya, seorang Badui yang liar tidak pernah melihat raja dan tidak mengetahui kemegahan kekuasaannya. Sebagaimana membayangkan seorang kepala di desa, dengan pikirannya yang terbatas ia mengetahui raja hanya sebagai kepala yang agak lebih besar. Bahkan, di antara kami ada kelompok yang berhati sederhana dan dahulu berkata, "Kepala kami mengetahui apa yang raja lakukan di dekat tungkunya dan di atas panci sup bulgur yang dimasaknya." Jadi, mereka membayangkan raja dalam keadaan begitu sempit dan biasa, memasak sup bulgurnya sendiri, seolah-olah kemegahannya hanya seperti kapten. Jika seseorang berkata kepada salah satu orang itu, "Jika hari ini engkau melakukan pekerjaan ini untukku, aku akan memberimu kemegahan sebesar kemegahan raja yang engkau ketahui," yakni, aku akan memberimu pangkat sebesar kapten, perkataan itu benar. Sebab, dari kemegahan raja, yang masuk ke lingkup pikirannya yang sempit hanyalah kewibawaan sebesar kapten.
Dengan pandangan dunia dan pikiran sempit kita, hakikat-hakikat pahala yang mengarah ke akhirat bahkan tidak dapat kita bayangkan sejauh orang Badui itu. Perbandingan itu bukan dengan pahala Musa, 'alaihis-salâm, dan Harun, 'alaihis-salâm, yang sebenarnya, yang tidak kita ketahui—sebab, kaidah perbandingan membandingkan yang tidak diketahui dengan yang diketahui—melainkan antara pahala mereka yang kita ketahui dan masuk perkiraan kita dan pahala sebenarnya, yang tidak kita ketahui, sebagai balasan satu wirid seorang hamba beriman.
Selain itu, permukaan laut dan pupil satu tetes sama dalam menampung seluruh pantulan matahari. Perbedaannya dalam mutu. Hakikat pahala yang terpantul pada cermin ruh Musa, 'alaihis-salâm, dan Harun, 'alaihis-salâm, yang seperti laut, sama dengan hakikat pahala yang seorang hamba beriman, yang ibarat tetes, peroleh dari satu ayat. Dalam hakikat dan jumlah, keduanya sama. Mutunya mengikuti kemampuan.
Terkadang satu kata dan satu tasbih membuka khazanah kebahagiaan yang tidak terbuka melalui enam puluh tahun khidmah. Jadi, terdapat keadaan tertentu ketika satu ayat dapat memberi manfaat sebanyak Al-Qur'an.Limpahan Ilahi yang Rasul Yang Paling Mulia ﷺ, yang menjadi tempat tampaknya Ismul A'zham, terima dalam satu ayat bahkan dapat sebanyak seluruh limpahan seorang nabi. Jika dikatakan bahwa seorang mukmin yang menjadi tempat tampaknya bayangan Ismul A'zham melalui warisan Ahmad ﷺ menerima pahala, sesuai kemampuannya, yang jumlahnya sebanyak limpahan seorang nabi, hal itu tidak dapat bertentangan dengan hakikat.
Pahala dan keutamaan juga berasal dari alam cahaya. Satu alam dari alam tersebut dapat termuat dalam satu zarah. Sebagaimana langit beserta bintang-bintangnya dapat terlihat dalam kaca yang sangat kecil, pahala dan keutamaan yang bercahaya seperti langit juga dapat berada dalam zikir atau ayat yang menjadi bening melalui niat yang tulus.
~Hasil perkataan ini:
Wahai orang yang tidak adil, tidak saksama, lemah imannya, kuat filsafatnya, hanya memandang diri sendiri, dan gemar mengkritik! Perhatikan sepuluh dasar ini. Kemudian jangan, dengan menjadikan satu riwayat yang engkau lihat bertentangan dengan hakikat dan pasti tidak sesuai kenyataan sebagai alasan, mengulurkan jari keberatan yang akan merusak hadis-hadis mulia, dan melalui itu derajat terjaganya Rasul Yang Paling Mulia ﷺ dari kesalahan! Sebab, pertama-tama, sepuluh lingkup dari sepuluh dasar itu membuatmu meninggalkan penyangkalan. Lingkup-lingkup itu berkata, "Jika ada kekurangan yang nyata, itu milik kami," dan tidak dapat kembali kepada hadis. Lingkup-lingkup itu berkata, "Jika tidak nyata, itu milik pemahamanmu yang buruk."
~Kesimpulannya:
Untuk sampai kepada penyangkalan dan penolakan, sepuluh dasar ini harus didustakan dan dibatalkan. Jika engkau bersikap adil, setelah memikirkan sepuluh kaidah ini dengan penuh perhatian, jangan berusaha menyangkal hadis yang akalmu lihat bertentangan dengan hakikat! Katakan, "Ia memiliki tafsir, takwil, atau pemaknaan," dan jangan mencelanya!
Dasar Kesebelas: Sebagaimana Al-Qur'an Al-Hakîm memiliki ayat-ayat mutasyabihat yang memerlukan takwil atau meminta berserah diri sepenuhnya, hadis juga memiliki persoalan sulit seperti ayat-ayat mutasyabihat Al-Qur'an. Terkadang diperlukan tafsir dan pemaknaan yang sangat saksama. Engkau dapat mencukupkan diri dengan contoh-contoh sebelumnya.
Ya, sebagaimana orang yang sadar menafsirkan mimpi orang yang tidur, terkadang orang yang tidur mendengar perkataan orang-orang yang terjaga dan berbicara di sampingnya, tetapi memberi makna dan menafsirkannya dengan cara menerapkannya pada alam tidurnya sendiri. Demikian pula, wahai orang yang tidak adil dan ditidurkan dalam tidur kelalaian serta filsafat! Dalam mimpimu, jangan menyangkal apa yang dilihat pribadi yang menampakkan rahasia ﻣَﺎ ﺯَﺍﻍَ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮُ ﻭَﻣَﺎ ﻃَﻐٰﻰ dan ketentuan ﺗَﻨَﺎﻡُ ﻋَﻴْﻨ۪ﻰ وَلَا ﻳَﻨَﺎﻡُ ﻗَﻠْﺒ۪ﻰ, serta benar-benar sadar dan terjaga ﷺ; tafsirkanlah. Ya, jika seekor lalat menggigit orang yang tidur, terkadang ia mengalami kenyataan mimpi seakan-akan terluka dalam perang yang mengerikan. Jika ditanya, ia akan berkata, "Aku benar-benar terluka. Meriam dan senapan ditembakkan kepadaku." Orang-orang yang duduk di sampingnya menertawakan penderitaannya dalam tidur. Pandangan kelalaian dan pemikiran filsafat yang bercampur tidur ini tentu tidak dapat menjadi batu uji hakikat kenabian.
Dasar Kedua Belas: Karena pandangan kenabian, Tauhid, dan iman mengarah kepada Keesaan, akhirat, dan Keilahian, ia melihat hakikat sesuai hal itu. Pandangan ahli filsafat dan ilmu alam mengarah kepada banyaknya benda, sebab-sebab, dan tabiat, lalu melihat menurutnya. Sudut pandang keduanya sangat jauh berbeda. Tujuan terbesar ahli filsafat begitu kecil dan tidak penting dalam tujuan para ahli dasar agama serta ulama ilmu kalam, hingga tidak terlihat.
Karena itulah para ahli ilmu alam sangat maju dalam perincian hakikat makhluk dan keadaan-keadaannya yang halus. Namun, dalam ilmu-ilmu tinggi mengenai Ilahi dan akhirat, yang merupakan hikmah sejati, mereka begitu tertinggal hingga lebih tertinggal daripada mukmin yang paling sederhana. Orang-orang yang tidak memahami rahasia ini menganggap para peneliti hakikat Islam tertinggal dibandingkan para filsuf.Padahal, apa kemampuan orang-orang yang akalnya turun ke matanya dan tenggelam dalam banyaknya benda untuk mencapai mereka yang, melalui warisan kenabian, mencapai tujuan-tujuan tinggi yang suci?
Ketika satu benda dipandang melalui dua pandangan, ia menunjukkan dua hakikat berbeda. Keduanya dapat merupakan hakikat. Tidak ada hakikat pasti ilmu pengetahuan yang dapat mencela hakikat-hakikat suci Al-Qur'an. Tangan ilmu pengetahuan yang pendek tidak dapat mencapai ujung jubahnya yang suci dan luhur. Sebagai contoh, kami akan menyebut satu perumpamaan:
Misalnya, jika bola bumi dipandang melalui pandangan ahli ilmu alam, hakikatnya ialah ia berputar mengelilingi matahari seperti planet berukuran sedang di antara bintang-bintang tak terbatas. Ia makhluk kecil dibandingkan bintang-bintang. Namun, jika dipandang melalui pandangan ahli Al-Qur'an, seperti dijelaskan dalam Kalimat Kelima Belas, hakikatnya demikian: manusia, buah alam, merupakan mukjizat Kudrat yang paling menyeluruh, paling indah, paling tak berdaya, paling mulia, paling lemah, dan paling halus. Maka, bumi yang menjadi buaian serta tempat tinggalnya, meskipun secara jasmani kecil dan rendah dibandingkan langit, secara maknawi dan dalam seni telah menjadi hati serta pusat seluruh alam; tempat pameran seluruh mukjizat Seni-Nya; tempat tampak dan titik pusat berkumpulnya seluruh Tajalli Asma-Nya; tempat berhimpun dan terpantulnya Kegiatan Rabb yang tak terhingga; sarana serta pasar Penciptaan Ilahi yang tak terbatas, terutama mengadakan dengan murah hati sekian banyak jenis tanaman dan hewan kecil; tempat contoh dalam ukuran kecil bagi karya-karya seni di alam-alam akhirat yang sangat luas; alat tenun yang cepat bekerja bagi tenunan-tenunan abadi; tempat tiruan yang cepat berubah bagi pemandangan-pemandangan kekal; serta ladang dan tempat didikan yang sempit dan sementara, tempat benih-benih kebun yang terus ada segera berbulir.
Dari besarnya bumi secara maknawi dan arti pentingnya dalam seni inilah Al-Qur'an Al-Hakîm menyejajarkan bumi—yang dibandingkan langit ibarat buah kecil dari pohon besar—dengan seluruh langit, seperti menyejajarkan hati kecil dengan tubuh besar. Ia meletakkan bumi pada satu piring timbangan dan seluruh langit pada piring yang lain, serta berulang kali mengatakan ﺭَﺏُّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ الْاَرْضِ.
Bandingkanlah persoalan-persoalan lainnya dengan ini dan pahamilah bahwa hakikat filsafat yang tanpa ruh dan redup tidak dapat bertabrakan dengan hakikat Al-Qur'an yang terang dan berjiwa. Karena sudut pandangnya berbeda, keduanya terlihat berbeda.