CATATAN KETIGA BELAS
Terdiri atas lima persoalan yang telah menimbulkan kekeliruan.
Pertama:
Orang-orang yang bekerja dan berjuang di jalan kebenaran seharusnya hanya memikirkan tugas mereka sendiri. Namun, mereka memikirkan Tugas yang menjadi milik Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dan menjadikannya landasan bagi tindakan mereka, sehingga terjatuh dalam kesalahan.
Dalam Risalah Edebü'd-Din Ve'd-Dünya (Adab Agama dan Dunia) disebutkan: Pada suatu saat setan mengajukan keberatan kepada Nabi Isa aleyhisselâm dan berkata, "Karena ajal dan segala sesuatu terjadi menurut Takdir Allah سُبْحَانَهُ, lemparkanlah dirimu dari tempat tinggi ini; lihatlah bagaimana engkau akan mati."
Nabi Isa aleyhisselâm berkata,
ﺍِﻥَّ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍَﻥْ ﻳَﺨْﺘَﺒِﺮَ ﻋَﺒْﺪَﻩُ ﻭَ ﻟَﻴْﺲَ ﻟِﻠْﻌَﺒْﺪِ ﺍَﻥْ ﻳَﺨْﺘَﺒِﺮَ ﺭَﺑَّﻪُ.
Yakni, "Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq menguji hamba-Nya dengan mengatakan, ‘Jika engkau melakukan demikian, Aku akan melakukan demikian kepadamu. Aku hendak melihat apakah engkau dapat melakukannya.’ Dia mengujinya demikian. Namun, hamba tidak mempunyai hak dan tidak berada pada kedudukan untuk menguji Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, lalu mengatakan, ‘Jika aku melakukan demikian, apakah Engkau akan melakukan demikian?’ Bersikap menguji Rububiyah Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dengan cara percobaan seperti itu merupakan adab yang buruk dan bertentangan dengan ubudiyah."
Karena demikianlah hakikatnya, manusia harus menjalankan tugasnya sendiri dan tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq.
Sudah terkenal bahwa pada suatu saat, ketika Celaleddin-i Harzemşah, salah seorang pahlawan Islam yang berkali-kali mengalahkan tentara Jenghis, pergi berperang, para menteri dan pengikutnya berkata kepadanya, "Engkau akan menang; Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq akan membuatmu menang." Ia berkata, "Atas Perintah Allah سُبْحَانَهُ, aku bertugas bergerak di jalan jihad. Aku tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq; membuat menang atau kalah adalah Tugas-Nya." Karena memahami rahasia penyerahan diri ini, orang tersebut telah menang berkali-kali dengan cara yang luar biasa.
Ya, dalam perbuatan yang dilakukan melalui kehendak bebas manusia yang ada di tangannya, manusia seharusnya tidak memikirkan hasil-hasil yang menjadi urusan Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq. Misalnya, ketika masyarakat bergabung dengan Risale-i Nur, sebagian saudara kami menjadi lebih bersemangat dan giat. Ketika masyarakat tidak mendengarkan, kekuatan rohani orang-orang yang lemah patah dan semangat mereka meredup sampai taraf tertentu. Padahal, Rasul Yang Paling Mulia ﷺ, Guru Mutlak ﷺ, Teladan Bagi Semua ﷺ, dan Pembimbing Yang Paling Sempurna ﷺ, menjadikan Firman Allah
سُبْحَانَهُ ﻭَﻣَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺮَّﺳُﻮﻝِ اِلَّا الْبَلَاغُ
sebagai petunjuk mutlak bagi dirinya. Ketika manusia menjauh dan tidak mendengarkan, beliau justru menyampaikan dengan usaha, kegigihan, dan kesungguhan yang lebih besar. Sebab, melalui rahasia
ﺍِﻧَّﻚَ لَا ﺗَﻬْﺪ۪ﻯ ﻣَﻦْ ﺍَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟٰﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻳَﻬْﺪ۪ﻯ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَٓﺎﺀُ,
beliau memahami bahwa membuat manusia mendengarkan dan memberikan petunjuk adalah Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq. Beliau tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq.
Maka, wahai saudara-saudaraku! Jangan pula kalian mencampuri tugas yang bukan milik kalian dengan menjadikannya landasan tindakan, dan jangan mengambil sikap menguji Khâliq kalian!
Persoalan Kedua:
Ubudiyah berhubungan dengan Perintah dan Rida Allah سُبْحَانَهُ. Pendorong ubudiyah ialah Perintah Allah سُبْحَانَهُ, sedangkan hasilnya ialah Rida Al-Haqq. Buah dan manfaatnya bersifat akhirat. Namun, dengan syarat tidak menjadi tujuan ibadah dan tidak sengaja diminta, manfaat duniawi serta buah yang timbul dengan sendirinya dan diberikan tanpa diminta tidak bertentangan dengan ubudiyah. Bahkan, bagi orang yang lemah, hal itu menjadi pendorong dan alasan untuk memilihnya. Jika manfaat dan keuntungan duniawi itu menjadi sebab atau bagian dari sebab untuk melakukan ubudiyah, wirid, atau zikir tersebut, hal itu membatalkan ubudiyah sampai taraf tertentu. Bahkan, ia membuat wirid yang berkhasiat itu mandul dan tidak memberikan hasil.
Orang-orang yang tidak memahami rahasia ini, misalnya, membaca Evrad-ı Kudsiye-i Şah-ı Nakşibendî (Wirid-wirid Suci Syah Naqsyaband), yang mempunyai seratus khasiat dan manfaat, atau Cevşenü'l-Kebir (Zirah Besar), yang mempunyai seribu khasiat, dengan sengaja menjadikan sebagian manfaat tersebut sebagai tujuan itu sendiri. Mereka tidak melihat manfaat itu, tidak akan melihatnya, dan tidak berhak melihatnya. Sebab, manfaat-manfaat itu tidak dapat menjadi sebab dibacanya wirid-wirid tersebut dan tidak boleh sengaja diminta sebagai tujuan itu sendiri darinya. Sebab, manfaat-manfaat itu datang sebagai karunia kepada wirid yang tulus itu tanpa diminta. Jika orang meniatkannya, ikhlasnya rusak sampai taraf tertentu. Bahkan, ia keluar dari ubudiyah dan kehilangan nilainya.
Hanya saja, orang-orang yang lemah membutuhkan pendorong dan alasan untuk memilih membaca wirid yang berkhasiat semacam ini. Jika dengan memikirkan manfaat itu mereka menjadi bersemangat, lalu membaca wirid semata-mata demi Rida Allah سُبْحَانَهُ dan demi akhirat, hal itu tidak merugikan. Bahkan, hal itu diterima.
Karena hikmah ini tidak dipahami, banyak orang menjadi ragu karena tidak melihat manfaat-manfaat yang diriwayatkan dari para kutub dan generasi terdahulu yang saleh. Bahkan, mereka menyangkalnya.
Persoalan Ketiga:
ﻃُﻮﺑٰﻰ ﻟِﻤَﻦْ ﻋَﺮَﻑَ ﺣَﺪَّﻩُ ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﺘَﺠَﺎﻭَﺯْ ﻃَﻮْﺭَﻩُ.
Yakni, "Betapa beruntung orang yang mengenal dirinya dan tidak melampaui batasnya." Sebagaimana dari serpihan kaca, tetes air, kolam, laut, dan bulan sampai planet-planet terdapat pantulan matahari, masing-masing menangkap pantulan dan gambaran matahari sesuai kemampuannya, serta mengetahui batasnya. Setetes air, sesuai kemampuannya, mengatakan, "Dalam diriku terdapat suatu pantulan matahari." Namun, ia tidak dapat mengatakan, "Aku juga merupakan cermin seperti laut."
Demikian pula, sesuai beragamnya manifestasi Asma Allah سُبْحَانَهُ, terdapat tingkatan-tingkatan dalam kedudukan para wali. Setiap Asma Allah سُبْحَانَهُ mempunyai manifestasi seperti matahari dari hati sampai Arasy. Hati juga merupakan suatu arasy, tetapi tidak dapat mengatakan, "Aku juga seperti Arasy."
Dasar ubudiyah ialah menyadari bahwa diri ini tak berdaya, serba membutuhkan, memiliki kekurangan, dan tidak sempurna, lalu bersujud dengan doa kepada hadirat Keilahian Allah سُبْحَانَهُ. Namun, orang-orang yang menempuh sikap manja dan membanggakan diri sebagai gantinya menganggap hati kecilnya setara dengan Arasy. Mereka mencampuradukkan kedudukannya yang seperti tetes air dengan kedudukan para wali yang seperti laut. Untuk mencocokkan dirinya dengan kedudukan besar itu dan mempertahankan diri di sana, mereka terjatuh dalam sikap dibuat-buat, memaksakan diri, pamer yang tidak bermakna, dan banyak kesulitan.
Kesimpulannya:
Disebutkan dalam hadis bahwa
ﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ اِلَّا ﺍﻟْﻌَﺎﻟِﻤُﻮﻥَ ﻭَﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟْﻌَﺎﻟِﻤُﻮﻥَ اِلَّا ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻠُﻮﻥَ ﻭَﻫَﻠَﻚَ ﺍﻟْﻌَﺎﻣِﻠُﻮﻥَ اِلَّا ﺍﻟْﻤُﺨْﻠِﺼُﻮﻥَ ﻭَﺍﻟْﻤُﺨْﻠِﺼُﻮﻥَ ﻋَﻠٰﻰ ﺧَﻄَﺮٍ ﻋَﻈ۪ﻴﻢٍ.
Yakni, sarana keselamatan dan pembebasan hanyalah ikhlas. Memperoleh ikhlas sangat penting. Amal ikhlas sebesar zarah lebih utama daripada berbatman-batman amal yang tidak tulus. Untuk memperoleh ikhlas, orang perlu memikirkan bahwa sebab tindakannya semata-mata Perintah Allah سُبْحَانَهُ dan hasilnya ialah Rida Allah سُبْحَانَهُ, serta tidak mencampuri Tugas Allah سُبْحَانَهُ.
Dalam segala sesuatu terdapat ikhlas. Bahkan, cinta yang ikhlas sebesar zarah lebih utama daripada berbatman-batman cinta formal dan berupah. Seseorang mengungkapkan cinta ikhlas ini sebagai berikut:
ﻭَ ﻣَﺎ ﺍَﻧَﺎ ﺑِﺎﻟْﺒَﺎﻏ۪ﻰ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺤُﺐِّ ﺭِﺷْﻮَﺓً ﺿَﻌ۪ﻴﻒٌ ﻫَﻮًﻯ ﻳُﺒْﻐٰﻰ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺛَﻮَﺍﺏٌ
Yakni, "Atas cinta, aku tidak menginginkan suap, upah, imbalan, atau balasan. Sebab, cinta yang menginginkan balasan atau pahala sebagai imbalannya lemah dan tidak bertahan."
Bahkan, cinta yang tulus telah ditempatkan dalam fitrah manusia dan seluruh ibu. Kasih sayang para ibu merupakan tempat tampaknya cinta tulus ini dalam arti sepenuhnya. Bukti bahwa melalui rahasia kasih sayang itu para ibu tidak menginginkan dan tidak meminta balasan atau suap atas cinta mereka kepada anak-anaknya ialah bahwa mereka mengorbankan nyawa, bahkan kebahagiaan akhiratnya, demi anak-anak tersebut. Seluruh modal induk ayam ialah hidupnya sendiri. Namun, untuk menyelamatkan anaknya dari mulut anjing—sebagaimana disaksikan Hüsrev—ia membiarkan kepalanya ditangkap anjing.
Persoalan Keempat:
Nikmat yang datang melalui tangan sebab-sebab lahiriah tidak boleh diterima dengan menganggapnya berasal dari sebab-sebab itu sendiri. Jika sebab tersebut tidak mempunyai kemampuan memilih, seperti hewan dan pohon, ia memberi langsung atas Nama Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq. Karena dengan bahasa keadaan ia mengatakan Bismillah dan memberikannya kepadamu, engkau pun katakan Bismillah, lalu terimalah atas Nama Allah سُبْحَانَهُ. Jika sebab itu mempunyai kemampuan memilih, ia harus mengatakan Bismillah; kemudian ambillah darinya. Jika tidak, jangan ambil. Sebab, selain makna jelas ayat
وَلَا ﺗَﺎْﻛُﻠُﻮﺍ ﻣِﻤَّﺎ ﻟَﻢْ ﻳُﺬْﻛَﺮِ ﺍﺳْﻢُ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻋَﻠَﻴْﻪِ,
salah satu makna tersiratnya adalah: "Jangan memakan nikmat yang tidak mengingatkan kepada Sang Pemberi Nikmat Yang Hakiki dan tidak diberikan atas Nama-Nya!"
Maka, pemberi harus mengatakan Bismillah dan penerima juga harus mengatakan Bismillah. Jika ia tidak mengatakan Bismillah, tetapi engkau perlu menerimanya, katakanlah Bismillah. Lihatlah Tangan Rahmat Allah سُبْحَانَهُ di atas kepalanya, ciumlah dengan syukur, dan terimalah darinya. Yakni, dari nikmat pandanglah Pemberian Nikmat, lalu dari Pemberian Nikmat pikirkanlah Sang Pemberi Nikmat Yang Hakiki. Memikirkan hal ini merupakan syukur. Setelah itu, jika engkau mau, doakanlah perantara lahiriah tersebut. Sebab, nikmat itu dikirim kepada kalian melalui tangannya.
Yang menipu para pemuja sebab-sebab lahiriah ialah datang atau adanya dua hal secara bersamaan, yang disebut iktiran. Mereka menyangka keduanya menjadi sebab bagi satu sama lain. Karena tidak adanya sesuatu menjadi sebab tidak adanya suatu nikmat, mereka juga membayangkan bahwa adanya sesuatu itu menjadi sebab adanya nikmat tersebut. Mereka memberikan syukur dan rasa terima kasihnya kepada sesuatu itu, lalu terjatuh dalam kesalahan. Sebab, adanya suatu nikmat bergantung pada seluruh pendahuluan dan syaratnya. Namun, tidak adanya nikmat tersebut terjadi karena tidak adanya satu syarat saja.
Misalnya, orang yang tidak membuka lubang saluran pengairan kebun menjadi sebab dan penyebab keringnya kebun serta tidak adanya nikmat-nikmat itu. Namun, adanya nikmat-nikmat kebun bergantung pada ratusan syarat selain khidmah orang itu, dan terwujud melalui Kudrat serta Iradah Rabb yang merupakan Sebab Sejati. Pahamilah betapa jelas kesalahan sesat pikir ini dan ketahuilah betapa kelirunya para pemuja sebab!
Ya, iktiran berbeda dari sebab yang sesungguhnya. Suatu nikmat datang kepadamu, sementara niat seseorang untuk berbuat baik kepadamu menyertainya. Namun, niat itu tidak menjadi penyebabnya. Sebabnya ialah Rahmat Allah سُبْحَانَهُ. Ya, jika orang itu tidak berniat memberi, nikmat tersebut tidak akan datang kepadamu. Ia menjadi sebab tidak adanya nikmat itu. Namun, berdasarkan kaidah tadi, kecenderungan untuk memberi tersebut tidak dapat menjadi sebab nikmat itu sendiri. Ia hanya dapat menjadi satu syarat dari ratusan syarat.
Misalnya, beberapa murid Risale-i Nur yang menerima nikmat Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq, seperti Hüsrev dan Re'fet, mencampuradukkan iktiran dengan sebab yang sesungguhnya. Mereka menunjukkan rasa terima kasih yang berlebihan kepada ustaz mereka. Padahal, Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq membuat nikmat memperoleh manfaat yang diberikan kepada mereka dalam pelajaran Al-Qur'an datang bersamaan dengan nikmat mengungkapkan pelajaran yang dianugerahkan kepada ustaz mereka.
Mereka mengatakan, "Jika ustaz kami tidak datang ke sini, kami tidak dapat menerima pelajaran ini. Jadi, penjelasannya merupakan sebab kami memperoleh manfaat."
Aku pun mengatakan, "Wahai saudara-saudaraku! Nikmat yang diberikan Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq kepadaku dan kepada kalian datang bersamaan. Sebab kedua nikmat itu ialah Rahmat Allah سُبْحَانَهُ. Seperti kalian, aku pun pernah mencampuradukkan iktiran dengan sebab yang sesungguhnya dan merasa sangat berutang budi kepada ratusan murid Risale-i Nur yang berpena intan seperti kalian. Aku berkata, ‘Jika tidak ada mereka, bagaimana orang malang yang setengah buta huruf sepertiku dapat berkhidmah?’ Kemudian aku memahami bahwa setelah nikmat suci yang diberikan kepada kalian melalui pena, Dia juga menganugerahkan kepadaku keberhasilan dalam khidmah ini. Keduanya datang bersamaan; yang satu tidak dapat menjadi sebab yang lain. Aku tidak berterima kasih kepada kalian; aku justru mengucapkan selamat kepada kalian. Kalian juga, alih-alih merasa berutang budi kepadaku, doakanlah dan ucapkanlah selamat kepadaku."
Dalam persoalan keempat ini, dapat dipahami betapa banyaknya tingkatan lalai.
Persoalan Kelima:
Sebagaimana zalim jika harta suatu kelompok diberikan kepada satu orang, atau seseorang merampas wakaf milik kelompok, demikian pula memberikan hasil usaha suatu kelompok atau kehormatan dan keutamaan yang timbul dari kebaikan-kebaikan kelompok itu kepada pemimpin atau ustaznya merupakan kezaliman terhadap kelompok maupun ustaz atau pemimpin tersebut. Sebab, hal itu memanjakan ananiyah dan mendorong kesombongan. Padahal ia hanya penjaga pintu, hal itu membuatnya mengira dirinya raja. Ia juga menzalimi dirinya sendiri. Bahkan, hal itu membuka jalan kepada sejenis syirik tersembunyi. Ya, seorang mayor tidak dapat mengambil rampasan, kemenangan, dan kehormatan batalion yang menaklukkan sebuah benteng. Ustaz dan mursyid tidak boleh dianggap sebagai asal dan sumber. Sebaliknya, orang perlu mengetahui bahwa mereka merupakan tempat manifestasi dan pantulan.
Misalnya, panas dan cahaya datang kepadamu melalui sebuah cermin. Alih-alih berterima kasih kepada matahari, menganggap cermin sebagai sumber, melupakan matahari, dan berterima kasih kepada cermin merupakan kegilaan. Ya, cermin harus dijaga karena menjadi tempat tampaknya cahaya. Jiwa dan hati mursyid merupakan cermin. Ia menjadi tempat memantulnya limpahan yang datang dari Allah سُبْحَانَهُ Al-Haqq dan sarana agar limpahan itu dipantulkan kepada muridnya. Dalam hal limpahan tersebut, ia tidak boleh diberi kedudukan lebih dari sekadar sarana.
Bahkan, terkadang seorang ustaz yang dianggap sebagai sumber bukanlah tempat manifestasi, dan juga bukan sumber. Karena murninya ikhlas muridnya, kuatnya ikatan, dan pandangannya yang terpusat kepada ustaz itu, murid tersebut melihat limpahan yang diperolehnya melalui jalan lain seolah-olah datang dari cermin jiwa ustaznya.
Sebagaimana ketika seseorang terus-menerus memandang kaca dengan saksama melalui magnetisme, suatu jendela menuju alam rupa terbuka dalam khayalannya. Ia menyaksikan banyak keanehan dalam cermin itu. Namun, sebenarnya bukan di dalam cermin; melalui perhatiannya yang terpusat pada cermin, ia melihat suatu jendela terbuka dalam khayalannya di luar cermin. Karena itu, terkadang murid tulus dari seorang syekh yang kurang sempurna dapat lebih sempurna daripada syekhnya. Kemudian ia berbalik membimbing syekhnya dan menjadi syekh bagi syekh itu.
CATATAN KEEMPAT BELAS
Empat petunjuk tersirat kecil tentang tauhid.
Petunjuk Tersirat Pertama:
Wahai manusia pemuja sebab! Bayangkan engkau melihat sebuah istana menakjubkan dari bahan-bahan berharga yang langka sedang dibangun. Sebagian bahan berharga yang dipakai dalam bangunannya hanya terdapat di Cina, sebagian lain di Andalusia, sebagian di Yaman, dan sebagian tidak terdapat di tempat lain selain Siberia. Pada saat bangunan itu didirikan, engkau melihat batu-batu berharga tersebut dengan mudah didatangkan dari timur, utara, barat, dan selatan pada hari yang sama, lalu istana dibangun. Apakah masih ada keraguan bahwa pembuat istana itu adalah penguasa yang melakukan perbuatan bermukjizat dan menguasai seluruh bumi?
Setiap hewan merupakan istana ciptaan Allah سُبْحَانَهُ semacam itu. Terutama, manusia adalah yang paling indah dan paling menakjubkan di antara istana-istana tersebut. Sebagian bahan berharga istana yang disebut manusia ini datang dari alam ruh, sebagian dari alam rupa dan Lauh Mahfuz, dan sebagian lainnya dari alam udara, alam nur, serta alam unsur-unsur. Ia adalah istana yang menakjubkan dan langka, yang kebutuhannya menjangkau masa yang tiada akhir, harapannya tersebar di seluruh penjuru langit dan bumi, serta ikatan dan hubungannya tersebar dalam tahap-tahap dunia dan akhirat.
Wahai manusia yang mengira dirinya manusia! Karena hakikat dirimu demikian, Yang dapat membuatmu hanyalah Zat Yang mengatur dunia dan akhirat sebagai tempat singgah, bumi dan langit sebagai lembaran, serta masa azali dan masa yang tiada akhir sebagai kemarin dan esok. Maka, hanya Zat Yang menguasai bumi dan langit serta memiliki kendali dunia dan akhirat yang dapat menjadi Ma'bûd, Tempat Berlindung, dan Penyelamat manusia.
Petunjuk Tersirat Kedua:
Ada orang-orang bodoh yang tidak mengenal matahari. Ketika melihat matahari dalam cermin, mereka mulai mencintai cermin itu dan berusaha menjaganya dengan perasaan yang kuat agar matahari di dalamnya tidak hilang. Ketika orang bodoh itu memahami bahwa matahari tidak mati ketika cermin mati dan tidak fana ketika cermin pecah, ia mengarahkan seluruh cintanya kepada matahari di langit. Saat itu ia memahami bahwa matahari yang terlihat dalam cermin tidak bergantung pada cermin dan kelangsungannya tidak bergantung padanya. Justru mataharilah yang mempertahankan cermin dengan cara demikian dan membantu cahaya serta kilau cermin itu. Kelangsungan matahari bukan bergantung pada cermin; kelangsungan kilau cermin yang hidup bergantung pada manifestasi matahari.
Wahai manusia! Hati, jati diri, dan hakikat dirimu merupakan cermin. Cinta yang kuat pada hidup yang kekal yang terdapat dalam fitrah dan hatimu bukanlah untuk cermin itu, bukan untuk hati dan hakikat dirimu. Ia adalah cintamu kepada manifestasi Sang Bâqî Dzul-Jalâl yang terdapat dalam cermin itu sesuai kemampuannya. Karena kebodohan, arah cinta itu telah berpaling ke tempat lain. Karena demikian, katakanlah
ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ.
Yakni, karena Engkau Ada dan Kekal, biarlah fana dan tiada berbuat apa pun kepada kami; hal itu tidak penting!
Petunjuk Tersirat Ketiga:
Wahai manusia! Salah satu keadaan paling aneh yang ditempatkan Sang Fâthir Yang Hakîm dalam hakikat dirimu ialah sebagai berikut: Terkadang engkau tidak dapat merasa nyaman di dunia. Seperti orang yang lehernya tercekik dalam penjara, engkau mengatakan, "Aduh, aduh!" dan menginginkan tempat yang lebih luas daripada dunia. Namun, engkau masuk dan menetap dalam urusan sekecil zarah, suatu kenangan, atau satu menit. Hati dan pikiranmu, yang tidak dapat menetap di dunia yang besar, menetap dalam zarah itu. Dengan perasaanmu yang paling kuat, engkau berkeliling dalam menit kecil dan kenangan kecil tersebut.
Dia juga memberikan perangkat batin dan latifah-latifah sedemikian rupa dalam hakikat dirimu sehingga sebagian tidak kenyang sekalipun menelan dunia, sedangkan sebagian tidak dapat menempatkan satu zarah pun dalam dirinya. Sebagaimana kepala dapat mengangkat batu seberat satu batman, tetapi mata tidak dapat menanggung sehelai rambut, latifah itu tidak tahan terhadap beban seberat rambut, yakni suatu keadaan kecil yang datang dari lalai dan kesesatan. Bahkan, terkadang ia padam dan mati.
Karena demikian, berhati-hatilah, melangkahlah dengan saksama, dan takutlah tenggelam. Jangan tenggelam dalam satu suap, satu kata, satu biji, satu kilau, satu isyarat, atau satu ciuman! Jangan tenggelamkan latifah-latifah besarmu yang menelan dunia di dalamnya. Sebab, ada hal-hal yang sangat kecil tetapi menelan hal-hal yang sangat besar dari suatu segi. Sebagaimana langit bersama bintang-bintangnya masuk dan tenggelam dalam pecahan kaca kecil, serta sebagian besar lembaran amal dan lembaran umurmu masuk ke dalam daya ingatmu yang kecil seperti biji sawi, ada hal-hal yang sangat kecil yang dari suatu segi menelan dan meliputi benda-benda besar seperti itu.
Petunjuk Tersirat Keempat:
Wahai manusia pemuja dunia! Duniamu, yang engkau bayangkan sangat luas, sebenarnya seperti kubur yang sempit. Namun, karena dinding tempat tinggal yang seperti kubur sempit itu terbuat dari kaca, dinding-dindingnya saling memantul dan meluas sejauh mata memandang. Meskipun sempit seperti kubur, ia tampak seluas kota. Sebab, dinding kanan dunia itu ialah masa lalu, sedangkan dinding kirinya ialah masa depan. Meskipun keduanya tidak ada dan tidak hadir, keduanya saling memantul dan membuka sayap-sayap masa kini yang sangat singkat dan sempit. Hakikat bercampur dengan khayalan, sehingga engkau mengira dunia yang tidak ada itu benar-benar ada.
Sebagaimana suatu garis tampak luas seperti permukaan karena bergerak cepat, padahal wujud sesungguhnya hanya garis tipis, duniamu juga sebenarnya sempit. Namun, karena lalai, anggapan keliru, dan khayalanmu, dinding-dindingnya menjadi sangat luas. Jika engkau bergerak di dunia sempit itu karena dorongan suatu musibah, kepalamu membentur dinding yang engkau kira sangat jauh. Benturan itu mengusir khayalan di kepalamu dan membangunkanmu dari tidur. Saat itu engkau melihat bahwa duniamu yang luas lebih sempit daripada kubur dan lebih sulit dilalui daripada jembatan. Waktu dan umurmu berlalu lebih cepat daripada kilat; hidupmu mengalir lebih cepat daripada sungai.
Karena kehidupan dunia, kehidupan jasmani, dan kehidupan hewani demikian, keluarlah dari sifat hewani, tinggalkan keterpakuan pada jasmani, dan masuklah ke tingkat kehidupan hati serta jiwa. Engkau akan menemukan lingkup kehidupan dan alam nur yang lebih luas daripada dunia luas yang engkau bayangkan. Kunci alam itu ialah membuat hati mengucapkan ucapan suci
لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ,
yang mengungkapkan rahasia makrifat kepada Allah سُبْحَانَهُ dan Keesaan-Nya, serta membuat jiwa bekerja dengannya.
CATATAN KELIMA BELAS
Terdiri atas tiga persoalan.
Persoalan Pertama:
Ayat
ﻓَﻤَﻦْ ﻳَﻌْﻤَﻞْ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝَ ﺫَﺭَّﺓٍ ﺧَﻴْﺮًﺍ ﻳَﺮَﻩُ ٭ ﻭَﻣَﻦْ ﻳَﻌْﻤَﻞْ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝَ ﺫَﺭَّﺓٍ ﺷَﺮًّﺍ ﻳَﺮَﻩُ
mengisyaratkan tajalli Nama Al-Hafîzh yang paling sempurna. Jika engkau menginginkan bukti bagi hakikat Al-Qur'an Al-Hakîm ini, pandanglah lembaran-lembaran kitab kainat yang ditulis di atas garis-garis Kitâb Mubîn. Engkau dapat melihat dari banyak segi manifestasi terbesar Nama Al-Hafîzh dan padanan dari suatu hakikat agung ayat mulia ini.
Di antaranya:
Ambillah segenggam benih pohon, bunga, dan rumput yang berbeda-beda. Genggaman itu berisi benih yang beragam dan saling berbeda, yang seperti kotak-kotak kecil bagi bunga, pohon, dan rumput dengan kelompok serta jenis yang berlainan. Kubur dan tebarkanlah dalam gelap, di dalam tanah yang gelap, sederhana, dan mati. Kemudian siramilah dengan air sederhana yang tidak mempunyai ukuran, tidak membedakan benda, dan pergi ke mana pun engkau mengarahkannya.
Kemudian datang dan lihatlah pada musim semi, yang merupakan lapangan kebangkitan tahunan! Perhatikan saat malaikat guntur, seperti Israfil, berseru kepada hujan pada musim semi sebagai sejenis tiupan sangkakala, dan memberikan kabar gembira kepada benih-benih yang terkubur di bawah tanah dengan tiupan ruh. Benih-benih kecil yang sangat bercampur, berbaur, dan serupa itu menaati Perintah-Perintah Penciptaan yang datang dari Sang Fâthir Yang Hakîm dengan ketaatan sempurna dan tanpa kesalahan, di bawah tajalli Nama Al-Hafîzh. Mereka menyesuaikan gerak sedemikian rupa sehingga dalam geraknya tampak kesadaran, mata batin, tujuan, kehendak, ilmu, kesempurnaan, dan hikmah yang bersinar.
Sebab, engkau melihat bahwa benih-benih kecil yang serupa itu berbeda dan terpisah satu sama lain. Misalnya, benih ini menjadi pohon ara dan mulai menyebarkan nikmat Sang Fâthir Yang Hakîm di atas kepala kita. Ia menebarkannya dan mengulurkannya kepada kita dengan tangan-tangan cabangnya. Dua benih lain yang tampak serupa dengannya menghasilkan bunga matahari serta bunga seperti pansy. Mereka berhias untuk kita, tersenyum kepada wajah kita, dan membuat kita mencintainya. Sebagian benih lain di sini menghasilkan buah-buah indah ini, lalu menjadi bulir dan pepohonan. Dengan rasa, aroma, dan bentuk yang indah, mereka membangkitkan selera kita, mengundang diri kita kepada dirinya, dan mengorbankan diri kepada para pembelinya agar naik dari tingkat kehidupan tumbuhan ke tingkat kehidupan hewan. Demikian seterusnya, bandingkanlah.
Benih-benih kecil itu berkembang sedemikian rupa sehingga satu genggaman tersebut menjadi seperti kebun yang dipenuhi berbagai pohon dan bunga. Tidak terdapat kesalahan atau kekurangan di dalamnya. Ia memperlihatkan rahasia
ﻓَﺎﺭْﺟِﻊِ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮَ ﻫَﻞْ ﺗَﺮٰﻯ ﻣِﻦْ ﻓُﻄُﻮﺭٍ.
Melalui manifestasi dan anugerah Nama Al-Hafîzh, setiap benih menjaga dan memperlihatkan warisan yang diberikan kepadanya dari milik induk dan asalnya, tanpa tertukar dan tanpa kekurangan.
Hal ini merupakan isyarat pasti bahwa Zat Yang Hafîzh, Yang melakukan penjagaan luar biasa tanpa batas ini, akan memperlihatkan tajalli terbesar Penjagaan-Nya pada kiamat dan kebangkitan.
Ya, manifestasi Penjagaan-Nya yang begitu sempurna, tanpa kekurangan dan kesalahan, pada keadaan-keadaan yang tidak berarti, akan lenyap, dan fana ini merupakan hujah pasti bahwa perbuatan, karya, ucapan, kebaikan, dan keburukan manusia dijaga dengan sangat saksama dan kelak diperhitungkan. Manusia ialah khalifah bumi dan pembawa amanat terbesar; amanat itu mempunyai pengaruh kekal dan arti yang sangat besar.
Apakah manusia ini mengira dirinya akan dibiarkan tanpa tanggung jawab? Hâşâ! Sebaliknya, manusia diutus menuju hidup yang kekal dan menjadi calon kebahagiaan yang kekal serta kesengsaraan yang terus-menerus. Ia akan diperhitungkan atas setiap amalnya, kecil atau besar, sedikit atau banyak. Ia akan diberi penghargaan atau ditampar.
Saksi-saksi bagi manifestasi besar Penjagaan-Nya dan hakikat ayat tersebut tidak terhitung. Saksi yang kami perlihatkan dalam persoalan ini hanyalah setetes dari lautan dan satu zarah dari gunung.
ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ