PERSOALAN KEEMPAT
Kalian bertanya tentang hikmah
ﺟَﺪِّﺩُﻭﺍ ﺍ۪ﻳﻤَﺎﻧَﻜُﻢْ بِلَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ.
Hikmahnya telah disebutkan dalam banyak Kalimat. Satu rahasia hikmahnya ialah: Karena diri serta alam manusia senantiasa diperbarui, ia selalu membutuhkan iman yang diperbarui.
Sebab, setiap individu manusia secara makna mempunyai banyak individu. Ia dianggap individu lain sebanyak tahun umurnya, bahkan hari, bahkan jamnya. Sebab, karena masuk di bawah waktu, satu individu itu menjadi model yang mengenakan bentuk individu lain pada setiap hari.
Sebagaimana manusia memiliki banyak bentuk diri dan terus diperbarui, alam yang ditempatinya juga bergerak. Alam itu pergi, yang lain datang menggantikannya, serta terus berganti ragam; setiap hari ia membuka pintu alam lain.
Adapun iman adalah cahaya kehidupan setiap individu dalam orang itu, serta sinar alam yang dimasukinya.
لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ
adalah kunci yang membuka cahaya tersebut.
Karena nafsu, hawa nafsu, sangkaan, serta setan juga berkuasa dalam manusia, mereka sering melakukan banyak tipu daya dengan memanfaatkan kelalaiannya untuk melukai iman, serta menutup cahaya iman melalui keraguan dan waswas.
Perkataan serta perbuatan yang bertentangan dengan syariat lahiriah, bahkan dalam pandangan sebagian imam memengaruhi sampai derajat kufur, juga tidak pernah kurang. Karena itu, setiap saat, setiap jam, serta setiap hari ada kebutuhan memperbarui iman.
Pertanyaan:
Ulama ilmu kalam membungkus alam dalam sebutan ringkas mungkin ada serta baru terwujud, naik ke atasnya melalui pikiran, kemudian meneguhkan Keesaan Allah سُبْحَانَهُ. Sebagian ahli tasawuf, untuk memperoleh rasa hadir sepenuhnya di hadapan-Nya dalam tauhid, berkata
ٔلَا ﻣَﺸْﻬُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَٔ
lalu melupakan kainat, menarik tabir lupa di atasnya, kemudian menemukan rasa hadir sepenuhnya. Sebagian lainnya, untuk menemukan tauhid hakiki serta rasa hadir sepenuhnya, berkata
ٔلَا ﻣَﻮْﺟُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَٔ
lalu membungkus kainat dalam khayalan, melemparkannya ke keadaan tidak ada, kemudian menemukan rasa hadir sepenuhnya.
Padahal, engkau menunjukkan dalam Al-Qur'an suatu jalan besar di luar ketiga cara ini. Sebagai tanda jalan tersebut, engkau mengatakan
ٔلَا ﻣَﻌْﺒُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَ ، لَا ﻣَﻘْﺼُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَٔ.
Tunjukkan secara ringkas satu hujah jalan ini mengenai tauhid serta satu jalannya yang singkat.
Jawaban:
Seluruh Sözler serta seluruh Surat menunjukkan jalan tersebut. Untuk sekarang, sebagaimana kalian minta, kami akan mengisyaratkan secara singkat satu dalil agung serta hujahnya yang luas dan panjang. Yaitu:
Dalam alam, setiap sesuatu menisbatkan seluruh benda kepada Sang Khâliq-nya sendiri. Dalam dunia, setiap karya menunjukkan bahwa seluruh karya merupakan karya Pembuatnya sendiri. Dalam kainat, setiap tindakan penciptaan meneguhkan bahwa seluruh tindakan penciptaan merupakan tindakan Pelakunya sendiri. Setiap Nama yang bertajalli pada makhluk mengisyaratkan bahwa seluruh Asma merupakan Nama serta gelar Zat Pemilik Nama itu. Jadi, setiap sesuatu langsung merupakan hujah Keesaan serta jendela makrifat kepada Allah سُبْحَانَهُ.
Ya, setiap karya, terutama jika hidup, merupakan contoh kecil kainat, benih alam, serta buah bola bumi. Karena itu, yang menciptakan contoh kecil, benih, serta buah tersebut pasti Dia pula yang menciptakan seluruh kainat. Sebab, pencipta buah tidak dapat selain pencipta pohonnya.
Sebagaimana setiap karya menisbatkan seluruh karya kepada Pembuatnya, setiap tindakan juga menisbatkan seluruh tindakan kepada Pelakunya. Sebab, kita melihat bahwa setiap tindakan penciptaan tampak sebagai ujung hukum penciptaan yang luas sampai meliputi kebanyakan makhluk dan panjang dari zarah sampai matahari-matahari. Jadi, siapa pun pemilik tindakan penciptaan kecil itu, haruslah Pelaku seluruh tindakan yang terikat oleh hukum menyeluruh yang meliputi makhluk serta memanjang dari zarah sampai matahari-matahari tersebut.
Ya, yang menghidupkan seekor lalat ialah Zat yang menciptakan seluruh serangga serta hewan kecil dan menghidupkan bumi. Siapa pun yang memutar zarah seperti seorang Mevlevi, haruslah Zat yang sama yang menggerakkan makhluk secara berantai sampai menjalankan matahari bersama planet-planetnya. Sebab, hukum merupakan rantai, dan tindakan-tindakan terikat dengannya.
Sebagaimana setiap karya menisbatkan seluruh karya kepada Pembuatnya, dan setiap tindakan penciptaan menisbatkan seluruh tindakan sebagai milik Pelakunya, demikian pula setiap Nama yang bertajalli dalam kainat menisbatkan seluruh Asma kepada Zat Pemilik Nama itu serta meneguhkan bahwa semuanya gelar-Nya. Sebab, Asma yang bertajalli dalam kainat masuk ke dalam satu sama lain, seperti lingkaran yang bertumpuk serta tujuh warna dalam cahaya. Mereka saling membantu, melengkapi pengaruh satu sama lain, serta menghiasinya.
Misalnya, ketika Nama Al-Muhyî bertajalli pada suatu sesuatu serta memberinya kehidupan, Nama Al-Hakîm juga bertajalli dan mengatur tubuhnya, sarang makhluk hidup itu, dengan Hikmah. Dalam keadaan yang sama, Nama Al-Karîm juga bertajalli serta menghiasi sarangnya. Pada saat yang sama, tajalli Nama Ar-Rahîm juga terlihat serta menyediakan kebutuhan tubuh itu dengan Kasih. Pada waktu yang sama, tajalli Nama Ar-Razzâq terlihat serta memberikan rezeki jasmani dan rohani yang diperlukan agar makhluk hidup tersebut tetap ada, dengan cara yang tidak diduganya. Dan demikian seterusnya...
Jadi, siapa pun Pemilik Nama Al-Muhyî, Nama Al-Hakîm yang bercahaya serta meliputi kainat juga milik-Nya. Nama Ar-Rahîm yang memelihara seluruh makhluk dengan Kasih juga milik-Nya. Nama Ar-Razzâq yang memberi makan seluruh makhluk hidup dengan Kemurahan-Nya juga Nama serta gelar-Nya. Dan demikian seterusnya...
Jadi, setiap Nama, tindakan, serta karya merupakan hujah Keesaan sedemikian rupa: Ia adalah meterai Keesaan serta segel ahadiyah yang menunjukkan bahwa seluruh kata yang disebut makhluk, yang ditulis pada lembaran kainat serta baris-baris abad, merupakan ukiran pena Penulisnya.
ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦْ ﻗَﺎﻝَ ﴾ﺍَﻓْﻀَﻞُ ﻣَﺎ ﻗُﻠْﺖُ ﺍَﻧَﺎ ﻭَﺍﻟﻨَّﺒِﻴُّﻮﻥَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠ۪ﻰ لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ﴿ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ
PERSOALAN KELIMA
Kedua:
Dalam surat kalian, kalian menanyakan maksud lain dengan berkata, "Apakah hanya
ٔلَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ
mencukupi? Yakni, jika tidak mengatakan
ٔﻣُﺤَﻤَّﺪٌ ﺭَﺳُﻮﻝُ ﺍﻟﻠّٰﻪِٔ,
dapatkah seseorang termasuk orang yang selamat?" Jawabannya panjang. Sekarang kami hanya berkata sebatas ini:
Kedua ungkapan kalimat syahadat tidak terpisah satu sama lain; saling meneguhkan, saling memuat, dan yang satu tidak dapat tanpa yang lain.
Karena Nabi ﷺ adalah Penutup Para Nabi ﷺ serta pewaris seluruh nabi, tentu beliau berada pada pangkal seluruh jalan untuk mencapai tujuan. Tidak dapat ada jalan hakikat serta keselamatan di luar jalan besar beliau. Seluruh imam orang-orang yang memperoleh makrifat serta mengkaji dengan saksama berkata seperti Sa'di Asy-Syirazi:
ﻣُﺤَﺎﻟَﺴْﺖْ ﺳَﻌْﺪ۪ﻯ ﺑَﺮَﺍﻩِ ﻧَﺠَﺎﺕْ ٭ ﻇَﻔَﺮْ ﺑُﺮْﺩَﻥْ ﺟُﺰْ ﺩَﺭْ ﭘَﻰِ ﻣُﺼْﻄَﻔٰﻰ
Mereka juga berkata
ﻛُﻞُّ ﺍﻟﻄُّﺮُﻕِ ﻣَﺴْﺪُﻭﺩٌ اِلَّا ﺍﻟْﻤِﻨْﻬَﺎﺝَ ﺍﻟْﻤُﺤَﻤَّﺪِﻯَّ.
Namun, kadang ketika berjalan dalam jalan Muhammad ﷺ, mereka tidak mengetahui bahwa itu jalan Muhammad ﷺ serta bahwa mereka berada di dalamnya.
Kadang mereka juga tidak mengetahui Nabi ﷺ, tetapi jalan yang mereka tempuh merupakan bagian dari jalan Muhammad ﷺ.
Kadang pula, dalam keadaan terhanyut oleh rasa rohani, tenggelam dalam renungan, atau menyendiri serta hidup seperti badui, tanpa memikirkan jalan Muhammad ﷺ, hanya
ٔلَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ
mencukupi bagi mereka.
Namun, bersama itu, segi terpenting ialah: "Tidak mengakui" berbeda dari "mengakui bahwa sesuatu tidak ada". Orang-orang yang terhanyut oleh rasa rohani, menyendiri, atau tidak mendengar dan tidak mengetahui seperti ini tidak mengetahui ataupun tidak memikirkan Nabi ﷺ untuk mengakui beliau. Pada segi itu, mereka tetap tidak tahu. Dalam makrifat kepada Allah سُبْحَانَهُ, mereka hanya mengetahui
ٔلَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ.
Mereka dapat termasuk orang yang selamat.
Namun, orang yang mendengar Nabi ﷺ serta mengetahui pernyataan kenabian beliau, jika tidak membenarkan beliau, tidak mengenal Allah سُبْحَانَهُ. Bagi dirinya, hanya ungkapan
ٔلَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ
tidak dapat mengungkapkan tauhid yang menjadi sebab keselamatan. Sebab, keadaan itu bukan tidak mengakui karena tidak tahu, yang pada suatu kadar dapat menjadi alasan dimaafkan, melainkan mengakui bahwa ia tidak ada, serta mengingkari. Orang yang mengingkari Muhammad ﷺ, yang melalui mukjizat serta karya-karya beliau menjadi kebanggaan kainat dan kemuliaan umat manusia, tentu tidak dapat memperoleh cahaya apa pun dari segi apa pun serta tidak mengenal Allah سُبْحَانَهُ. Bagaimanapun, untuk sekarang sebatas ini cukup.
PERSOALAN KEENAM
Ketiga:
Dalam Pembahasan Pertama bernama perdebatan dengan setan, beberapa ungkapan mengenai jalan setan terasa amat kasar. Meskipun telah dilunakkan melalui ungkapan "Hâşâ, hâşâ!" serta batasan sebagai anggapan mustahil, ia tetap membuatku gemetar. Kemudian, ada beberapa perubahan kecil dalam bagian yang dikirim kepada kalian; dapatkah kalian memperbaiki salinan kalian sesuai dengannya? Aku menyerahkan kepada pikiran kalian; ungkapan-ungkapan yang kalian anggap tidak diperlukan dapat kalian lewati.
Saudaraku yang mulia, pembahasan itu amat penting. Sebab, guru para zindik ialah setan. Jika setan tidak dihadapkan pada hujah tak terbantah, para penirunya tidak akan yakin. Karena Al-Qur'an Al-Hakîm menyebut ungkapan-ungkapan kasar orang kafir untuk menolaknya, aku memperoleh keberanian. Untuk menunjukkan bahwa jalan setan ini sepenuhnya rapuh, aku menggunakan dengan gemetar—sebagai anggapan mustahil—ungkapan-ungkapan bodoh yang para anggota kelompok setan harus akui sesuai tuntutan jalan mereka, serta mau tidak mau secara makna akan mereka katakan melalui bahasa jalan tersebut. Namun, dengan menggunakan ungkapan itu, kami mendesak mereka ke dasar sumur, merebut seluruh lapangan demi Al-Qur'an, serta mengungkap kepalsuan mereka.
Pandanglah kemenangan ini dalam perumpamaan berikut: Misalnya, kita menganggap ada menara amat tinggi yang kepalanya menyentuh langit, dan sumur di bawahnya digali sampai pusat bola bumi. Ada seorang yang azannya terdengar di seluruh negeri oleh semua penduduk. Dua kelompok berdebat untuk meneguhkan pada tempat mana ia berada, dari puncak menara sampai dasar sumur.
Kelompok pertama berkata, "Ia di puncak menara, mengumandangkan azan kepada kainat. Sebab, kita mendengar azannya; ia hidup serta luhur. Meskipun tidak setiap orang melihatnya di tempat tinggi itu, sesuai derajatnya setiap orang melihatnya pada satu kedudukan atau anak tangga ketika naik serta turun. Melalui itu, orang mengetahui bahwa ia naik ke atas, dan di mana pun terlihat, ia pemilik kedudukan tinggi."
Kelompok setan yang bodoh lainnya berkata, "Tidak, kedudukannya bukan puncak menara; di mana pun terlihat, kedudukannya dasar sumur."
Padahal, tidak seorang pun telah melihat ataupun dapat melihatnya di dasar sumur. Seandainya ia berat serta tanpa pilihan seperti batu, tentu akan berada di dasar sumur dan seseorang akan melihatnya.
Sekarang, medan pertempuran kedua kelompok yang saling menentang ini ialah jarak panjang dari puncak menara sampai dasar sumur. Jamaah ahli Nur yang disebut Hizbullah memperlihatkan muazin itu di puncak menara kepada orang yang berpandangan tinggi. Kepada mereka yang pandangannya tidak mencapai derajat itu serta terbatas, mereka memperlihatkan muazin teragung tersebut pada anak tangga sesuai derajat masing-masing. Satu tanda kecil cukup bagi mereka dan meneguhkan bahwa tokoh itu bukan tubuh tanpa kehidupan seperti batu, melainkan manusia sempurna yang ketika menghendaki naik ke atas, terlihat, serta mengumandangkan azan.
Kelompok lainnya yang disebut kelompok setan memutuskan dengan bodoh, "Perlihatkanlah ia kepada setiap orang di puncak menara, atau kedudukannya dasar sumur." Karena bodoh, mereka tidak mengetahui bahwa ia tidak diperlihatkan di puncak menara kepada setiap orang karena pandangan setiap orang tidak naik ke sana. Melalui mughalathah (sesat pikir), mereka juga ingin merebut seluruh jarak selain puncak menara.
Untuk memecahkan perdebatan kedua jamaah itu, seseorang tampil serta berkata kepada kelompok setan, "Wahai kelompok pembawa akibat buruk! Jika kedudukan muazin teragung itu dasar sumur, ia harus berupa benda mati, tanpa kehidupan, serta tanpa daya seperti batu. Yang terlihat pada anak-anak tangga sumur serta tingkatan-tingkatan menara juga harus bukan dirinya. Karena kalian melihatnya demikian, tentu ia bukan tanpa kekuatan, tanpa hakikat, serta tanpa kehidupan. Puncak menara akan menjadi kedudukannya. Karena itu, kalian harus memperlihatkannya di dasar sumur—yang sama sekali tidak dapat kalian perlihatkan atau meyakinkan siapa pun bahwa ia berada di sana—atau diam! Medan pembelaan kalian ialah dasar sumur. Adapun lapangan lain serta jarak panjang itu merupakan medan jamaah yang diberkahi ini. Selain dasar sumur, di mana pun mereka memperlihatkan tokoh tersebut, mereka memenangkan perkara."
Seperti perumpamaan ini, pembahasan perdebatan dengan setan merebut jarak panjang dari Arasy sampai bumi dari tangan kelompok setan, memaksa serta mendesak kelompok setan itu. Ia hanya meninggalkan bagi mereka tempat paling tidak masuk akal, paling mustahil, serta paling dibenci, memasukkan mereka ke lubang paling sempit yang tidak dapat dimasuki siapa pun, dan merebut seluruh jarak atas nama Al-Qur'an.
Jika dikatakan kepada mereka, "Bagaimana Al-Qur'an?" mereka berkata, "Kitab manusia yang indah serta mengajarkan akhlak."
Ketika itu dikatakan kepada mereka: Kalau demikian, ia Firman Allah سُبْحَانَهُ dan kalian harus mengakuinya demikian. Sebab, menurut jalan kalian, kalian tidak dapat mengatakan "indah"!
Jika dikatakan kepada mereka, "Bagaimana kalian mengenal Nabi ﷺ?" mereka berkata, "Orang berakhlak indah serta amat berakal."
Ketika itu akan dikatakan kepada mereka, "Kalau demikian, berimanlah. Sebab, jika beliau berakhlak indah serta berakal, beliau pasti Rasulullah ﷺ. Sebab, perkataan 'indah' kalian ini bukan di dalam batas kalian; menurut jalan kalian, kalian tidak dapat mengatakan demikian." Dan seterusnya... Isyarat-isyarat lain dalam perumpamaan dapat diterapkan pada segi-segi lain hakikat.
Berdasarkan rahasia ini, Pembahasan Pertama yang berdebat dengan setan itu tidak membuat ahli iman harus mengetahui mukjizat-mukjizat Ahmad ﷺ serta mempelajari hujah-hujah pastinya untuk menjaga iman mereka. Tanda paling kecil serta dalil kecil menyelamatkan iman mereka. Setiap keadaan Ahmad ﷺ, setiap sifat Muhammad ﷺ, serta setiap sikap Nabi ﷺ menjadi seperti mukjizat bahwa beliau tidak berada pada derajat terendah di dasar sumur, dan meneguhkan bahwa beliau mempunyai kedudukan pada derajat tertinggi.
PERSOALAN KETUJUH
Persoalan yang menjadi pelajaran
Melalui petunjuk tujuh tanda yang akan menguatkan daya rohani sebagian kawanku yang tertimpa sangkaan serta melemah, aku harus menjelaskan ikram (karunia) dari Rabb dan perlindungan Ilahi yang semata-mata berkaitan dengan khidmah Al-Qur'an, agar menyelamatkan sebagian kawanku yang mudah lemah itu.
Empat dari tujuh tanda itu ialah: Ketika sebelumnya menjadi kawan, mereka mengambil sikap musuh bukan terhadap diriku, melainkan dari segi khidmahku kepada Al-Qur'an, semata-mata demi tujuan duniawi masing-masing. Mereka menerima tamparan berupa kebalikan tujuan-tujuan tersebut.
Adapun tiga dari tujuh tanda itu adalah kawan yang sungguh-sungguh dan selalu tetap kawan. Namun, untuk sementara mereka tidak menunjukkan sikap berani yang dituntut persahabatan, agar memperoleh perhatian orang-orang dunia, mencapai tujuan duniawi masing-masing, serta aman bagi diri mereka. Sayangnya, ketiga kawanku itu melihat teguran berupa kebalikan tujuan-tujuan tersebut.
Dari empat orang pertama yang secara lahiriah menjadi kawan, kemudian menunjukkan sikap musuh:
Pertama:
Seorang kepala memohon melalui beberapa perantara, meminta satu salinan Kalimat Kesepuluh. Aku memberikannya. Namun, demi naik jabatan, ia meninggalkan persahabatanku serta mengambil sikap musuh. Ia memberikan salinan itu kepada gubernur sebagai keluhan serta laporan. Sebagai pengaruh ikram bagi khidmah Al-Qur'an, ia justru diberhentikan, bukan naik jabatan.
Kedua:
Seorang kepala lain, ketika sebelumnya menjadi kawan, demi atasannya serta dengan gagasan memperoleh perhatian orang-orang dunia, mengambil sikap saingan dan musuh bukan terhadap diriku, melainkan dari segi khidmahku, lalu menerima tamparan berupa kebalikan tujuannya. Dalam perkara yang tidak diduga, ia dihukum dua setengah tahun. Kemudian ia meminta doa dari seorang pengkhidmah Al-Qur'an. İnşâallah, mungkin ia akan selamat, sebab doa telah dibacakan baginya.
Ketiga:
Seorang pengajar terlihat sebagai kawan dan aku pun memandangnya sebagai kawan. Kemudian, untuk pindah serta menetap di Barla, ia memilih sikap musuh, lalu menerima tamparan berupa kebalikan tujuannya. Ia disingkirkan dari tugas mengajar dan dimasukkan ke dinas ketentaraan dan dijauhkan dari Barla.
Keempat:
Karena melihat seorang pengajar sebagai hafiz serta taat beragama, aku menunjukkan persahabatan tulus dengan maksud ia akan menjadi kawan bagiku dalam khidmah Al-Qur'an. Kemudian, untuk memperoleh perhatian orang-orang dunia, melalui satu perkataan seorang pejabat ia mengambil sikap amat dingin serta pengecut terhadap kami. Lalu ia menerima tamparan berupa kebalikan tujuannya: Ia ditegur keras oleh pemeriksanya serta diberhentikan.
Sebagaimana keempat orang ini menerima tamparan karena mengambil sikap musuh, ketiga kawanku pun, karena tidak menunjukkan sikap berani yang dituntut persahabatan sungguh-sungguh, diperingatkan melalui kebalikan tujuan mereka, berupa semacam peringatan, bukan tamparan:
Pertama:
Seorang terhormat, muridku yang amat penting, sungguh-sungguh, serta sejati, terus menulis dan menyebarkan Sözler. Ketika seorang pejabat besar yang menimbulkan kekacauan datang serta suatu peristiwa terjadi, ia menyembunyikan Sözler yang ditulisnya dan sementara meninggalkan penyalinan, agar tidak melihat kesulitan serta kesempitan dari orang-orang dunia dan aman dari kejahatan mereka. Namun, sebagai akibat kekeliruan menghentikan sementara khidmah Al-Qur'an itu, selama satu tahun terus diletakkan di depan matanya bencana seperti dihukum membayar seribu lira. Ketika ia berniat kembali menyalin serta kembali ke keadaan lamanya, ia dibebaskan dari perkara itu; lillahi'l-hamd, ia memperoleh putusan bebas. Bersama keadaan miskinnya, ia selamat dari seribu lira.
Kedua:
Kawanku yang gagah, sungguh-sungguh, serta berani selama lima tahun, untuk memperoleh sangkaan baik dan perhatian orang-orang dunia serta seorang atasan yang baru datang, tanpa memikirkan serta tanpa memilih, selama beberapa bulan tidak bertemu denganku meskipun bertetangga. Bahkan, ia tidak mampir pada hari raya serta Ramadan. Namun, perkara desa berakhir berlawanan dengan tujuannya dan pengaruhnya patah.
Ketiga:
Seorang hafiz yang bertemu denganku satu-dua kali setiap minggu menjadi imam. Untuk mengenakan serban, selama dua bulan ia meninggalkanku. Bahkan, pada hari raya ia tidak datang kepadaku. Berlawanan dengan yang diharapkan serta dengan tujuannya, meskipun ia menjadi imam selama tujuh-delapan bulan, dengan cara yang berbeda dari kebiasaan, ia tidak diizinkan mengenakan serban.
Ada banyak peristiwa seperti ini. Namun, aku tidak menyebutnya agar tidak menyakiti hati sebagian orang. Sekalipun masing-masing merupakan tanda yang begitu lemah, ketika berkumpul terasa kekuatan. Melalui itu muncul keyakinan bahwa:
Bukan bagi diriku—sebab, aku tidak memandang nafsuku layak menerima ikram apa pun—melainkan semata-mata dari segi khidmah Al-Qur'an, dipahami bahwa kita berkhidmah di bawah ikram Ilahi serta perlindungan Rabb. Kawan-kawanku harus memikirkan hal ini dan tidak terjebak sangkaan.
Karena ini ikram Ilahi bagi khidmahku, karena menjadi sebab syukur, bukan berbangga, serta karena ada Firman
ﻭَ ﺍَﻣَّﺎ ﺑِﻨِﻌْﻤَﺔِ ﺭَﺑِّﻚَ ﻓَﺤَﺪِّﺙْ,
berdasarkan rahasia-rahasia ini aku menjelaskan secara khusus kepada kawan-kawanku.
PERSOALAN KEDELAPAN
Catatan kaki bagi contoh ketiga pada pokok ketiga sebab kelima di antara sebab-sebab yang menghalangi ijtihad dalam Kalimat Kedua Puluh Tujuh.
Pertanyaan penting:
Sebagian pengkaji yang saksama berkata: Setiap lafal Al-Qur'an, zikir, serta tasbih lainnya menerangi perangkat rohani halus manusia dari banyak segi dan memberinya makanan rohani. Jika maknanya tidak diketahui, lafal saja tidak mengungkapkannya serta tidak mencukupi. Lafal adalah pakaian; jika diganti dan setiap kelompok mengenakan kepada makna-makna tersebut lafal dalam bahasanya sendiri, bukankah lebih bermanfaat?
Jawaban:
Lafal-lafal Al-Qur'an serta tasbih Nabi ﷺ bukan pakaian tanpa kehidupan, melainkan seperti kulit hidup tubuh; bahkan melalui berlalunya waktu telah menjadi kulit. Pakaian dapat diganti, tetapi jika kulit berubah, tubuh dirugikan. Bahkan, lafal-lafal diberkahi seperti dalam salat serta azan telah menjadi tanda dan nama bagi makna lazimnya. Tanda serta nama tidak diganti.
Aku berkali-kali mengkaji keadaan yang kualami sendiri dan melihat bahwa keadaan itu hakikat. Keadaannya ialah:
Pada hari Arafah, aku mengulang serta membaca Surah Al-Ikhlas ratusan kali. Aku melihat bahwa sebagian perasaan rohaniku menerima makanannya dalam beberapa kali, lalu meninggalkan serta berhenti. Sebagian, seperti daya berpikir, mengarah kepada makna selama suatu waktu, mengambil bagiannya, lalu juga berhenti. Sebagian, seperti hati, mengambil bagiannya melalui beberapa konsep yang menjadi sarana kenikmatan rohani, lalu juga diam. Dan demikian seterusnya...
Lama-kelamaan, dalam pengulangan itu hanya sebagian latifah (daya halus dalam diri manusia) tetap ada, yang amat lambat bosan dan terus berlangsung, bahkan tidak lagi membutuhkan makna serta kajian. Kelalaian tidak merugikannya seperti merugikan daya berpikir. Lafal, makna ringkas yang meresapi lafal, serta makna lazim yang lafal itu menjadi nama dan tandanya mencukupi bagi mereka. Jika pada saat itu makna dipikirkan, ia memberi rasa bosan yang merugikan. Latifah-latifah yang terus berlangsung itu tidak membutuhkan belajar serta memahami, tetapi membutuhkan ingat, perhatian, serta dorongan. Lafal-lafal yang seperti kulit itu mencukupi bagi mereka serta menjalankan tugas makna. Terutama, mengingat melalui lafal-lafal Arab itu bahwa ia Firman Allah سُبْحَانَهُ serta Perkataan Ilahi menjadi sarana limpahan yang terus berlangsung.
Keadaan yang kualami sendiri ini menunjukkan bahwa mengungkapkan dalam bahasa lain hakikat-hakikat seperti azan, tasbih salat, Al-Fatihah, serta Surah Al-Ikhlas yang diulang setiap saat amat merugikan.
Sebab, setelah lafal Ilahi serta Nabi ﷺ yang menjadi sumber terus-menerus hilang, bagian-bagian tetap perangkat rohani halus itu juga hilang. Ada pula kerugian seperti sekurang-kurangnya sepuluh pahala setiap huruf tersia-sia, dan karena rasa terus hadir di hadapan-Nya tidak berlangsung bagi setiap orang sepanjang salat, dalam kelalaian ungkapan-ungkapan manusia melalui terjemahan memberikan gelap kepada ruh.
Ya, sebagaimana Imam Yang Agung berkata, "
لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ
merupakan tanda serta nama tauhid," kami juga berkata: Sebagian terbesar kata-kata tasbih dan zikir, terutama dalam azan serta salat, telah menjadi tanda serta nama. Seperti tanda, yang dipandang lebih daripada makna kamusnya ialah makna lazim menurut syariat. Karena itu, menurut syariat mengubahnya tidak mungkin.
Adapun makna-makna ringkasnya, yakni arti singkat yang harus diketahui setiap mukmin, bahkan orang paling awam dapat segera mempelajarinya. Bagaimana orang-orang yang menjalani seluruh umur dalam Islam dan mengisi kepala dengan ribuan hal sia-sia dapat dimaafkan karena dalam satu-dua minggu tidak mempelajari makna ringkas kata-kata diberkahi yang menjadi kunci kehidupan abadi mereka ini? Bagaimana mereka menjadi Muslim serta disebut "orang berakal"?
Demi kemalasan orang-orang seperti itu, merusak wadah sumber-sumber cahaya tersebut bukan tindakan berakal!
Orang yang berkata "Sübhanallah", dari bangsa mana pun, memahami bahwa ia menyucikan Allah سُبْحَانَهُ. Bukankah sebanyak ini mencukupi? Jika mengarah kepada maknanya melalui bahasa sendiri, dari segi akal ia belajar sekali. Padahal, setiap hari ia mengulang seratus kali. Seratus kali itu, selain bagian belajar akal, melalui lafal serta makna ringkas yang menjalar ke dalam dan bercampur dengannya, menjadi sarana banyak cahaya serta limpahan. Terutama kesucian yang diterimanya dari segi menjadi perkataan Ilahi, serta limpahan dan cahaya yang berasal dari kesucian itu, amat penting.
Kesimpulannya,
tidak satu pun dapat menggantikan, menempati, atau menjalankan tugas lafal-lafal suci Ilahi yang menjadi wadah hal-hal pokok agama. Sekalipun mengungkapkan sementara, ia tidak dapat mengungkapkan secara terus-menerus, luhur, serta suci.
Adapun lafal-lafal yang menjadi wadah pembahasan teori agama, tidak ada kebutuhan menggantinya. Sebab, melalui nasihat, pengajaran, pelajaran, serta ceramah lain, kebutuhan itu hilang.
Kesimpulannya:
Bahasa Arab, bahasa yang bertumpu pada nahwu (tata bahasa), begitu menyeluruh, dan lafal-lafal Al-Qur'an begitu bermukjizat sehingga tidak dapat diterjemahkan! Bahkan, aku dapat mengatakan, "Mustahil." Siapa yang ragu hendaknya merujuk Kalimat Kedua Puluh Lima mengenai mukjizatnya. Yang disebut terjemahan merupakan arti yang amat ringkas serta tidak lengkap. Betapa jauhnya arti seperti itu dibandingkan dengan makna hakiki ayat-ayat yang hidup serta bercabang dari banyak segi!
PERSOALAN KESEMBILAN
Persoalan penting dan rahasia serta suatu rahasia kewalian
Dalam dunia Islam, kelompok besar yang disebut Ahlusunah Waljamaah, yang berpegang pada kebenaran serta langkah lurus, menjaga hakikat-hakikat Al-Qur'an dan iman persis sebagaimana adanya dalam lingkup langkah lurus, dengan mengikuti sunah yang luhur. Sebagian terbesar wali berasal dari lingkup itu. Sebagian wali lain terlihat di luar beberapa kaidah Ahlusunah Waljamaah, dalam jalan yang bertentangan dengan dasar-dasarnya. Mereka yang memandang bagian wali ini terbagi dua golongan:
Sebagian mengingkari kewalian mereka karena bertentangan dengan dasar-dasar Ahlusunah. Bahkan, mereka sampai menganggap sebagian dari mereka kafir.
Bagian lain ialah para pengikut mereka. Karena mengakui kewalian mereka, orang-orang ini berkata, "Haq tidak hanya terbatas pada jalan Ahlusunah Waljamaah." Mereka membentuk kelompok ahli bidah, bahkan sampai pada kesesatan. Mereka tidak mengetahui bahwa tidak setiap orang yang mendapat petunjuk dapat memberi petunjuk. Syekh mereka dimaafkan dari kekeliruannya karena terhanyut oleh daya tarik rohani; mereka sendiri tidak dapat dimaafkan.
Sebagian yang berada di tengah tidak mengingkari kewalian wali-wali itu, tetapi tidak mengakui jalan serta cara mereka. Mereka berkata, "Perkataan yang bertentangan dengan dasar-dasar adalah kekeliruan karena kalah oleh keadaan rohani, atau ucapan saat terhanyut oleh rasa rohani, seperti mutasyabihat yang maknanya tidak diketahui."
Sayangnya, bagian pertama, terutama ulama yang memandang sisi lahiriah, dengan niat menjaga jalan Ahlusunah terpaksa mengingkari banyak wali penting, bahkan menganggap mereka sesat. Adapun bagian kedua, para pendukungnya, karena terlalu bersangka baik kepada syekh-syekh semacam itu, ada yang meninggalkan jalan haq serta masuk ke bidah, bahkan kesesatan.
Mengenai rahasia ini, ada keadaan yang memenuhi pikiranku untuk waktu amat lama: Pada suatu waktu penting, aku berdoa dengan keras terhadap sebagian orang sesat. Kekuatan rohani dahsyat muncul melawan doa burukku; ia menolak doaku serta menghalangiku.
Kemudian aku melihat bahwa dalam tindakan mereka yang bertentangan dengan haq, bagian orang sesat itu menyeret rakyat yang dihimpunnya di belakang mereka serta berjalan dengan kemudahan dari kekuatan rohani. Mereka berhasil. Bukan hanya melalui paksaan; karena bercampur dengan keinginan yang datang dari kekuatan kewalian, sebagian ahli iman terjebak keinginan itu serta memandang baik, tidak menganggapnya sangat buruk.
Ketika merasakan kedua rahasia ini, aku takut dan berkata, "Fesübhanallah." Aku berkata, "Dapatkah ada kewalian di luar jalan haq? Terutama, dapatkah ahli hakikat menjadi pendukung arus kesesatan yang dahsyat?" Kemudian, pada hari Arafah yang diberkahi, berdasarkan kebiasaan Islami yang baik, aku mengulang serta membaca Surah Al-Ikhlas ratusan kali. Melalui berkahnya, bersama persoalan yang ditulis dengan nama "Mühim Bir Suale Cevap", hakikat berikut juga datang ke hatiku yang tidak berdaya melalui Rahmat Ilahi. Hakikatnya ialah:
Seperti kisah "Cibali Baba" yang terkenal serta bermakna, yang diceritakan pada masa Sultan Mehmed Fatih, sebagian wali terhanyut oleh daya tarik rohani meskipun secara lahiriah terlihat dapat menalar dan berakal.
Sebagian lainnya kadang terlihat sadar serta dalam lingkup akal, kadang masuk ke keadaan di luar akal dan penalaran.
Satu golongan dari bagian ini tercampur pemahamannya dan tidak membedakan. Ia menerapkan persoalan yang dilihat dalam keadaan mabuk rohani pada keadaan sadar, lalu keliru serta tidak mengetahui bahwa ia keliru.
Sebagian orang yang terhanyut oleh daya tarik rohani dijaga di sisi Allah سُبْحَانَهُ dan tidak menempuh kesesatan.
Sebagian lainnya tidak dijaga; mereka dapat berada dalam kelompok bidah serta kesesatan. Bahkan, mereka dianggap mungkin berada di antara orang kafir.
Karena terhanyut oleh daya tarik rohani sementara atau terus-menerus, secara makna mereka seperti "orang yang kehilangan akal dan diberkahi". Karena seperti orang yang kehilangan akal, diberkahi, serta bebas, mereka tidak dibebani kewajiban. Karena tidak dibebani kewajiban, mereka tidak dimintai pertanggungjawaban. Selain kewalian mereka yang terhanyut oleh daya tarik rohani tetap ada, mereka menjadi pendukung orang sesat serta ahli bidah. Mereka memberi pada suatu kadar dukungan agar jalan itu berkembang, lalu dengan akibat buruk menjadi sebab sebagian ahli iman serta orang yang berpegang pada kebenaran masuk ke jalan tersebut.