第十二封书信
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ（赞颂祂超绝一切缺欠） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠） اَلسَّلَامُ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺭُﻓَﻘَﺎﺋِﻜُﻢْ（愿Allah赐你们平安，也赐你们的同伴们平安）。亲爱的兄弟们！
那一夜你们向我提出了问题，我没有回答。因为信仰问题是不可以用争论的方式来谈论的；而你们当时，正是以争论的方式在谈论。眼下，我就你们争论所围绕的三个问题，写下极其简要的回答。详细的阐释，你们可以在《诸言》里找到，药剂师先生已经写下了相关各篇的篇名。只是，论及预知与裁定以及有限选择意志的《第二十六言》，我当时没有想起，也没有对你们说起；那一篇也请你们看一看，但不要像读报纸那样去读。我之所以让药剂师先生去研读《诸言》中那几篇，缘由是这样的：
这类问题上的种种疑惑，都来自信仰支柱的薄弱；而《诸言》中的那几篇，恰恰把信仰的各项支柱完整地证明了出来。
你们的第一问：Allah把尊贵的阿丹عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）逐出乐园，又把一部分阿丹的子孙投入火狱，是基于怎样的智慧？
答：
其中的智慧，在于委以职守。Allah委派他担负这样一项职守，并差遣他前来；这项职守的成果，包括人类一切精神上的进步，一切禀赋的展开与舒展，以及人的本质成为一面映照Allah全部尊名、无所不包的镜子。
倘若尊贵的阿丹留在乐园，他的品阶就会像天使那样固定不变，人类的禀赋也就不会展开。然而，品阶一成不变的天使本已众多，那样一种仆役侍奉，并不需要人。不如说，因为Allah的智慧要求为那个将要走过无尽品阶的人，设立一处与他的禀赋相称的承担义务之居，所以Allah便因那件众所周知的罪过，把他逐出了乐园；与天使恰恰相反，这罪过正是人的受造本然所要求的。
可见，Allah将尊贵的阿丹逐出乐园，本身就是智慧，就是纯然的慈悯；同样，祂将不信者投入火狱，也是正当，是公正。
正如《第十言》第三项指示中所说，不信者虽然在短暂的一生里只犯下一桩罪过，这罪过之中却含着无尽的罪行。因为不信乃是对整个宇宙的轻蔑，是贬低宇宙万物的价值，是否认一切精妙造物对Allah独一所作的见证，也是贬损Allah诸尊名，而这些尊名的彰显，正可见于万有这一面面镜子之中。
因此，为了从不信者那里讨回万有应得的权利，万有的君王，那位具威严的制伏万有者Allah，把不信者投入永无终尽的火狱，这本身就是正当，是公正。因为无尽的罪行，要求无尽的惩罚。
你们的第二问：恶魔的创造与使之存在，是为了什么？至高无上的真实主宰Allah创造了恶魔与种种恶，其中的智慧是什么？创造恶，就是恶吗？创造丑，就是丑吗？
答：
حَاشَا（Allah超绝于此，绝无这种可能）！创造恶不是恶，获致恶才是恶。因为创造与使之存在，着眼于全部的结果；而获致是一种个别的亲身参与，所以只着眼于个别的结果。
譬如，雨的降临有数以千计的结果，而且全都是美好的。有人因自己错误的选择而受到雨的损害，他不能说“使雨存在并非慈悯”，也不能断言“雨的创造是恶”；不如说，是由于他错误的选择与自己的获致，雨对他才成了恶。再如，火的创造中有许多益处，而且全都是善。但若有人因自己恶劣的获致、自己的滥用而受到火的损害，他也不能说“火的创造是恶”。因为火并不是仅仅为了烧他而受造的；是他自己，由于错误的选择，把手伸进了为他煮饭的火里，使这个为他服务的仆役成了他的敌人。
总括：
为了大量的善，少量的恶是可以接受的。若是为了不出现少量的恶，而放弃了那产生大量善的某种恶，就等于犯下了大量的恶。譬如，派遣士兵出征奋战，其中当然会有一些个别的、物质的、身体上的损害与恶。可是那场奋战中有大量的善：伊斯兰得以免于不信者的侵占。倘若为了那少量的恶而放弃奋战，那么大量的善丧失之后，大量的恶就会到来。那正是不义本身。再如，一根已经生了坏疽、必须截去的手指，把它截去是善，是好事，尽管表面上那是一种恶。手指若不截去，就得截去整只手，那便是大量的恶了。
这样看来，宇宙中的种种恶、种种损害、种种灾难，以及恶魔和有害之物，这一切的创造与使之存在，并不是恶，也不是丑；因为它们是为许多重要的结果而受造的。譬如，既然恶魔不去侵扰天使，天使便没有进步；它们的品阶固定，不发生变动。动物也是如此：既然恶魔不去侵扰它们，它们的层次便是固定的，且有欠缺。而在人类世界里，提升与降落的诸层次却是无穷的：从尼姆鲁德们、法老们起，直到亲近Allah者中的至诚者们以及先知们，有一段极其漫长的进步路程。
这样，为了把如煤一般的低下灵魂，同如钻石一般的高尚灵魂辨别、区分开来，Allah借着创造恶魔，借着承担义务的奥义，借着派遣先知，开辟了一片考验、试炼、奋战与竞赛的场地。倘若没有奋斗与竞赛，人性这座矿藏中如钻石与如煤的禀赋，就会不分高下。那身处最高之高的至诚者阿布·伯克尔的灵魂，便会与身处最低之低的阿布·杰赫勒的灵魂，停留在同一个层次。
可见，恶魔与种种恶的创造，既然着眼于重大而普遍的结果，它们的使之存在就不是恶，也不是丑；而那些恶与丑，来自滥用，来自被称作获致的那种个别亲身参与，都属于人的获致，并不属于Allah的使之存在。
倘若你们问：
在派遣先知的同时，由于恶魔的存在，大多数人成了不信者，走向不信，遭受损害。依照الْحُكْمُ لِلْأَكْثَرِ（裁决之权，归于占多数的一方）这一准则，如果多数人从中遭受了恶，那么创造恶便是恶；如此一来，岂不是连派遣先知，也可以说不是慈悯了？
答：
与质量相比，数量并不重要。真正的多数，看的是质量。
譬如，若有一百颗椰枣核，把它们埋在土下，却不浇水，也不经历化学作用，又不曾遇上生命的奋斗，那就是一百颗核，按帕拉——即土耳其旧时的一种小额货币单位——计，共值一百。可是，浇了水、遇上了生命的奋斗之后，若因体质不良，其中八十颗腐坏，只有二十颗长成了会结出果实的二十棵椰枣树，你能说浇水成了恶，使大多数坏掉了吗？当然不能。因为那二十棵，已相当于两万。失去八十而得到两万的，并无亏损；这不是恶。
再如，若有一百颗孔雀蛋，就蛋而论，按库鲁什——即土耳其的一种货币单位——计，共值五百。可是，若让孔雀伏在那一百颗蛋上孵化，其中八十颗坏了，只有二十颗成了二十只孔雀，能说损失很大，这样做成了恶，这番孵卵成了丑，成了恶吗？不，并非如此，反倒是善。因为孔雀这一族和蛋的这一群，虽然失去了价值四百库鲁什的八十颗蛋，却得到了价值八十里拉的二十只孔雀。
这样，人类凭着派遣先知，凭着承担义务的奥义，凭着奋斗，凭着与恶魔的战斗，赢得了数以十万计的先知、数以百万计的亲近Allah者、数以十亿计的精纯贤者——即信仰精纯、通达真理的卓越者——这些人如同人类世界的太阳、月亮与星辰；与这些所得相对，人类所失去的，是数量上众多、品质上无足轻重、属于有害动物一类的不信者与伪信者。
你们的第三问：至高无上的真实主宰Allah降下种种灾苦，又使种种灾难逼临而来。尤其是对无辜者，甚至对动物，这难道不是不义吗？
答：
حَاشَا（Allah超绝于此，绝无这种可能）！所有权归于祂；祂在自己的所有物中，依自己所愿而处置。再者，试想一位技艺高超的匠师：他付给你一份酬金，雇你做模特，给你穿上一件他以极精巧的技艺制成的、镶嵌珠宝的衣袍；为了显示自己的手艺与本领，他把衣袍时而改短，时而放长，裁了又剪，还让你坐下，又让你站起。你能对他说：“你把使我美丽的衣袍弄丑了；你让我坐下又站起，给我添了辛劳”吗？当然不能。你若这样说，那便是做了疯狂之事。
同样，那位具威严的精妙创造者Allah，也给你穿上了一具极其精巧的躯体，其上镶嵌着眼、耳、舌之类的感官。为了显示祂种种尊名的纹饰，祂使你生病，使你遭难，使你饥饿，使你饱足，使你口渴；在诸如此类的境况中，祂使你翻滚辗转。为了增强生命的本质，并显示祂诸尊名的彰显，祂就这样带着你经历许多种境况。你若说：“你为什么让我遭受这些灾苦？”那么，正如那个譬喻所指出的，上百种智慧会使你默然无语。
况且，静止与宁静、怠惰、单调、停顿，都是一种无有，是损害；运动与变易，是存在，是善。生命凭运动而臻于完善，借种种灾难而进步。生命因诸尊名的彰显而承受各式各样的运动，由此得到净化，获得力量，得以展开，得以舒展，成为一支运转着的笔，书写着属于自己的裁定安排，完成自己的职责，并取得应获后世酬报的资格。
这就是对你们那场争论中三个问题所作的简要回答，仅止于此。它们的详细阐释，都在《诸言》的三十三篇之中。
亲爱的兄弟，请你把这封书信读给药剂师听，也读给听过那场争论的人中你认为合适的那些人听。也请你代我问候我的新学生药剂师，并对他说：
像上述问题那样精微的信仰问题，若以不讲分寸的争辩方式在众人之中谈论，是不可以的。因为争辩一旦不讲分寸，解毒良药也会变成毒药，对说的人和听的人都有害。倒是心平气和、公允地，以交流意见的方式来谈论这类信仰问题，是可以的。
还要对他说：如果在这类问题上，你心里生出疑惑，又在《诸言》中找不到答案，请你私下写信告诉我。
再对药剂师说：关于他所做的那个与已故父亲有关的梦，我心里浮现出这样一层意思：他已故的父亲，由于身为医生，曾使许多虔善而蒙福、甚至可能是亲近Allah者的人受益；那些对他满意、从他那里得益的蒙福者，其灵魂在他去世之时，以鸟的形象显现给了他最亲近的亲属，也就是他的儿子。我想到，他们是以代求的方式，对他的灵魂行了一种欢迎之礼，前来迎接。
我向那一夜一同在此的所有朋友问候，并为他们祈祷。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）
赛义德·努尔西
第十三封书信
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（没有任何一物不在赞美祂的同时，不断地赞颂祂超绝一切缺欠） اَلسَّلَامُ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦِ ﺍﺗَّﺒَﻊَ ﺍﻟْﻬُﺪٰﻯ（愿Allah赐凡追随正道的人平安） وَالْمَلَامُ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦِ ﺍﺗَّﺒَﻊَ ﺍﻟْﻬَﻮٰﻯ（而责备，则落在凡追随私欲的人身上）。亲爱的兄弟们！
你们屡屡问起我的境况与安适，问起我为什么不去申请释放凭证，也问起我为什么对世界局势与政治漠不关心。这几个问题被你们一再提起，即便不曾明言，其实也是在向我发问，所以我不得不回答这三个问题，而且用的不是新赛义德的口吻，而是旧赛义德的口吻。
你们的第一问：你的安适如何？你的境况怎样？
答：
我向一切慈悯者中最为慈悯的主宰Allah献上十万次感恩：逐世者——即一心追逐尘世、无视后世的人——加在我身上的种种不义，祂都化作了种种慈悯。具体是这样的：
当我已舍弃政治、脱离尘世，在一座山的山洞里思虑后世时，逐世者不义地把我从那里带走，流放了我。那位至慈而至睿的创造者Allah，为我把那次流放化作了一份慈悯：祂把山上的那种隐居——它既不安全，又暴露在足以败坏纯诚的种种因素面前——化作了巴尔拉群山中的独处；那里既安全，又纯诚。我还被囚禁在俄国的时候，就立下心愿，也恳切祈求：在我生命的暮年，让我退隐到一座山洞里去。那位一切慈悯者中最为慈悯的Allah，把巴尔拉变成了我的那座山洞，给了我山洞所能给的益处；却没有把山洞里那种令人难熬的艰辛，加在我虚弱的身体上。
只是在巴尔拉，有两三个人，身上有一种多疑多虑的毛病。因为这种毛病，我受了折磨。甚至我的那些朋友，还自以为是在为我的安适着想；可实际上，正是因为这种毛病，他们既伤了我的心，也妨害了侍奉《古兰经》的事业。
再者，逐世者给所有流放者发放了释放凭证，还把罪犯从监狱里放出来、赦免了他们，却出于不义，没有发给我。我那位至慈的养育并主宰者Allah，为了更多地任用我侍奉《古兰经》，也为了让我以《诸言》之名更多地写出《古兰经》的诸多光明，便让我不受纷扰地留在这异乡，把这件事化作了一份浩大的慈悯。
再者，所有本可能插手逐世者那个世界的、有影响力有势力的头领和教团导师，逐世者都让他们留在城镇与城市，还允许他们与亲属在内的所有人来往；对我，逐世者却不义地加以隔绝，把我送到了一个村子里。我的亲属和同乡——除了一两个之外——他们一个也不准来到我身边。我那位至慈的创造者Allah，却为我把那场隔绝化作了一份浩大的慈悯：祂使我的头脑保持清澈，不染怨恨与诡诈，使这场隔绝成为一条途径，让我得以如实领受至睿的《古兰经》之惠泽。
再者，起初，逐世者连我在两年之内写了两封普通的信，也觉得太多。甚至到如今，每隔十天、二十天，或一个月，有一两位客人纯为后世而来到我这里，逐世者也不肯容许，对我施行了不义。我那位至慈的养育并主宰者，也就是我那位至睿的创造者Allah，为我把那不义化作了慈悯。这三个月能使人赢得九十年的精神寿命；祂正是在这样的时日里，把那不义化作了这样的安排：让我身处令人向往的独处与蒙悦纳的隐退之中。ٔﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻋَﻠٰﻰ ﻛُﻞِّ ﺣَﺎﻝٍٔ（在任何境况之下，一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物）。我的境况与安适，就是这样……
你们的第二问：你为什么不为取得释放凭证而去申请？
答：
在这件事上，我受制于预知与裁定，不受制于逐世者。我向预知与裁定提出申请。它何时准许，何时断绝我在此处的给养，我便何时离去。
这层意思的实质是：凡降临到人头上的每一件事，都有两种原因：一种是表面的，一种是真实的。逐世者成了表面的原因，把我带到了这里；而Allah的预知与裁定才是真实的原因，它判我隐居于此。表面的原因施行了不义，真实的原因却施行了公正。
那个表面的原因是这样想的：“这个人极力为学问与宗教效力，说不定会来插手我们的世界。”出于这种可能，它把我流放，从三个方面对我施行了层层叠加的不义。而Allah的预知与裁定，则为我看到了：我无法切实而纯诚地为学问与宗教效力；于是判我受这次流放。它把这层层叠加的不义，化作了加倍的慈悯。
既然在我被流放这件事上，裁断者是预知与裁定，而这预知与裁定又是公正的，我就向它提出申请。至于表面的原因，他们所有的，本来就只是些近乎借口的东西。可见，向他们提出申请毫无意义。倘若他们手里握有某种权利，或某种有力的依据，那时，也会向他们提出申请的。
我已彻底舍弃了他们的世界——但愿它毁了他们自己！——也已完全放下了他们的政治——但愿它缠住他们的脚！——可是，他们所设想的那些借口与妄想，当然毫无根据，所以我不愿向他们提出申请，由此让那些妄想有了几分真实。倘若我心中真有一丝胃口，想去插手那线头握在外国人手里的世界政治，那么别说八年，就连八个小时也瞒不住，它早就流露出来、显现出来了。可是八年来，我连一份报纸也不曾想读，也确实没有读过。四年来，我一直在这里受着监视，却始终没有任何迹象流露出来。
可见，侍奉至睿的《古兰经》这项事业，有一种高居一切政治之上的崇高，使人无从降格去俯就那大半不过是谎言的世间政治。
我不去申请的第二个原因是：在把不公当作公道的人面前去主张公道，对公道本身便是一种不公。这样的不公，我不愿去犯。
你们的第三问：你为什么对世界的政治如此漠不关心？面对世间如此多的放荡，你的姿态竟丝毫不变？你是觉得这些放荡可以容忍吗？还是因为害怕，才保持沉默？
答：
侍奉至睿的《古兰经》这项事业，以强烈的方式把我挡在政治世界之外，甚至让我连想都忘了去想。否则，我整个一生的经历都可以作证：在我认为正确的路上前行，恐惧从来没有拉住我的手阻止过我，如今也阻止不了。
再者，我有什么可害怕的呢？我同尘世，除了我的死期，再没有别的牵连。我没有妻儿要挂虑。我没有财产要挂虑。我没有家门的荣誉要挂虑。至于尘世的声望与荣耀，说穿了不过是一种虚伪的假名声；谁若不是帮着保全它，而是帮着打碎它，愿慈悯归于谁……剩下的，只有我的死期。它握在那位具威严的创造者Allah手中。谁有这个胆量，能在它的时辰到来之前触碰它？何况我们本就是宁愿有尊严地死去、也不愿屈辱地活着的人。像旧赛义德那样的人曾这样说过：ﻭَ ﻧَﺤْﻦُ ﺍُﻧَﺎﺱٌ لَا ﺗَﻮَﺳُّﻂَ ﺑَﻴْﻨَﻨَﺎ（而我们是这样一群人：在我们当中，没有居中折中的余地） ٭ ﻟَﻨَﺎ ﺍﻟﺼَّﺪْﺭُ ﺩُﻭﻥَ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ ﺍَﻭِ ﺍﻟْﻘَﺒْﺮُ（要么，居于世人之上的首位只属于我们；要么，就是坟墓）。其实，正是侍奉《古兰经》的事业，使我无法去思虑人类的社会与政治生活。
具体是这样的：人类的生活是一场旅行。在这个时代，我借《古兰经》的光明看到，那条路已经走进了一片沼泽。人类这支赶路的队伍，在污秽而恶臭的烂泥之中，跌跌撞撞地前行。其中一部分人，走在一条安全的路上；一部分人，找到了一些办法，好尽可能从烂泥与沼泽中脱身；而绝大部分人，则在那恶臭、肮脏、满是烂泥的沼泽里，于黑暗中前行。其中百分之二十的人，因为沉醉，把那肮脏的烂泥误当成了麝香和龙涎香，涂抹在脸上、眼上；他们跌倒了再爬起来，一路走下去，直到被淹没。而其中百分之八十的人，明白那是沼泽，感到它恶臭、肮脏，却迷惘无措，看不见那条安全的路。
面对这些人，有两种办法：
第一：用大棒，使那沉醉的百分之二十清醒过来。
第二：展示一道光明，向那些迷惘的人指明通向安全的路。
我看到，面对那二十，有八十个人手里握着大棒；可面对那可怜而迷惘的八十，却没有人真正展示光明。即便展示了，由于大棒和光明同握在一只手里，这光明也就让人无法放心。迷惘的人会惊慌不安，心想：“难道他是想用光明把我吸引过去，再用大棒来打我？”而且，有时因种种变故，大棒折断之际，光明也随之飞散，或是熄灭。
那片沼泽，其实就是人类社会生活：它疏忽遗忘，又以迷误为业，愚妄而放荡。那些沉醉者，是以迷误为乐的悖逆之徒。那些迷惘者，是厌恶迷误的人，却走不出来：他们想脱身，却找不到路，所以是迷惘之人。那些大棒，就是种种政治潮流；那些光明，就是《古兰经》的诸多真理。人不与光明争斗，也不对它怀有敌意。除了被逐的恶魔，没有谁会憎恶它。
我也是如此：为了把《古兰经》的光明握在手中，我说出ٔﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺸَّﻴْﻄَﺎﻥِ ﻭَ ﺍﻟﺴِّﻴَﺎﺳَﺔِٔ（我求Allah庇护，免遭恶魔与政治的侵害），抛下了政治的大棒，用双手紧紧抱住了光明。我看到，在各种政治潮流之中，无论是在赞同的一方，还是在反对的一方，都有那些光明的爱慕者。有一个位置，远远高于一切政治潮流与党派偏向，清澈纯净，不沾染它们那些别有用心的见解。在这样的位置上讲授《古兰经》的课程，展示《古兰经》的诸多光明，任何一方、任何一类人都不应当回避，也不应当指控。只有一种人例外：他们要么是披着人形的恶魔，要么是穿着人类衣装的野兽，把无宗教与无神否认误当成政治，并为之偏袒。
الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物），由于我已脱离政治，我没有在政治宣传的指控之下，把《古兰经》那如钻石般的真理降低到碎玻璃片的价值。相反，那些钻石的价值，在每一个群体眼中，越来越光彩夺目地增长。ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﻟِﻬٰﺬَﺍ ﻭَﻣَﺎ ﻛُﻨَّﺎ ﻟِﻨَﻬْﺘَﺪِﻯَ لَوْلَٓا ﺍَﻥْ ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻟَﻘَﺪْ ﺟَٓﺎﺀَﺕْ ﺭُﺳُﻞُ ﺭَﺑِّﻨَﺎ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物。是祂引导我们走到了这一步；若不是Allah引导我们，我们绝不会得到引导。我们的养育并主宰者所遣来的众使者，确确实实是带着真理来的） ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）