请看宇宙之书那缤纷的书页，
权能的金笔，看它描绘了什么；
为有心灵之眼的人，未留下一处幽暗之点，
仿佛Allah以光明写下了这些迹象。
还要知道：
世界之书的册页，是无边的维度；
不可胜数的作为，是世间万事的书行；
在真实受保护的天牌之书写台上写成；
世间每一存在，都是富有意义的具象言辞。
还要听：ﭼُﻮ لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺑَﺮَﺍﺑَﺮْ ﻣ۪ﻴﺰَﻧَﻨْﺪْ（因为每一事物都以“除Allah外，绝无应受崇拜者”来衡量） ﻫَﺮْ ﺷَﻰْ ﺩَﻣَﺎﺩَﻡْ ﺟُﻮﻳَﺪَﻧْﺪْ ﻳَﺎ ﺣَﻖْ（每一事物都不断寻求：真实主宰啊） ﺳَﺮَﺍﺳَﺮْ ﮔُﻮﻳَﺪَﻧْﺪْ ﻳَﺎ ﺣَﻰْ（自始至终都在呼唤：永生者啊） ﻧَﻌَﻢْ ﻭَ ﻓ۪ﻰ ﻛُﻞِّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻟَﻪُ ﺍٰﻳَﺔٌ ﺗَﺪُﻝُّ ﻋَﻠٰﻰ ﺍَﻧَّﻪُ ﻭَﺍﺣِﺪٌ（是的，每一事物中都有一个迹象，证明祂是独一的）他这样说着，他的自我也与心灵一同确认，说道：“是的，是的。”
就这样，作为对这位尘世旅客、宇宙旅行者在第二站所观见的五项认主独一真理的简短提示，第一篇第二章关于第二站作了如上表述：لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺍﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ الْاَحَدُ（除Allah外，绝无应受崇拜者；祂是唯一者，是独一无二者） ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﺩَﻝَّ ﻋَﻠٰﻰ ﻭَﺣْﺪَﺗِﻪ۪ ﻓ۪ﻰ ﻭُﺟُﻮﺏِ ﻭُﺟُﻮﺩِﻩ۪ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﺍﻟْﻜِﺒْﺮِﻳَﺎﺀِ ﻭَ ﺍﻟْﻌَﻈَﻤَﺔِ ﻓِﻰ ﺍﻟْﻜَﻤَﺎﻝِ ﻭَ الْاِحَاطَةِ（在完善与周遍中亲见至大与庄严的真实，证明祂那必然存在的本体具有独一性） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﻇُﻬُﻮﺭِ الْاَفْعَالِ بِالْاِطْلَاقِ ﻭَ ﻋَﺪَﻡُ ﺍﻟﻨِّﻬَﺎﻳَﺔِ لَا ﺗُﻘَﻴِّﺪُﻫَﺎ اِلَّا الْاِرَادَةُ ﻭَ ﺍﻟْﺤِﻜْﻤَﺔُ（同样，亲见诸行为无限、无终地彰显的真实；除了祂的意志与智慧，没有什么能为其设限） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﺍ۪ﻳﺠَﺎﺩِ ﺍﻟْﻤَﻮْﺟُﻮﺩَﺍﺕِ ﺑِﺎﻟْﻜَﺜْﺮَﺓِ ﺍﻟْﻤُﻄْﻠَﻘَﺔِ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴُّﺮْﻋَﺔِ ﺍﻟْﻤُﻄْﻠَﻘَﺔِ ﻭَ ﺧَﻠْﻖُ ﺍﻟْﻤَﺨْﻠُﻮﻗَﺎﺕِ ﺑِﺎﻟﺴُّﻬُﻮﻟَﺔِ ﺍﻟْﻤُﻄْﻠَﻘَﺔِ ﻓِﻰ الْاِتْقَانِ ﺍﻟْﻤُﻄْﻠَﻖِ ﻭَ ﺍِﺑْﺪَﺍﻉُ ﺍﻟْﻤَﺼْﻨُﻮﻋَﺎﺕِ ﺑِﺎﻟْﻤَﺒْﺬُﻭﻟِﻴَّﺔِ ﺍﻟْﻤُﻄْﻠَﻘَﺔِ ﻓ۪ﻰ ﻏَﺎﻳَﺔِ ﺣُﺴْﻦِ ﺍﻟﺼَّﻨْﻌَﺔِ ﻭَ ﻏُﻠُﻮِّ ﺍﻟْﻘِﻴْﻤَﺔِ（同样，亲见这样的真实：以绝对的众多和绝对的速度使万有存在；以绝对的轻易和绝对的精善创造受造物；以绝对丰厚的赐与、至极美好的技艺与极高的价值，创造诸般受造之作） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﻭُﺟُﻮﺩِ ﺍﻟْﻤَﻮْﺟُﻮﺩَﺍﺕِ ﻋَﻠٰﻰ ﻭَﺟْﻪِ ﺍﻟْﻜُﻞِّ ﻭَ ﺍﻟْﻜُﻠِّﻴَّﺔِ ﻭَ ﺍﻟْﻤَﻌِﻴَّﺔِ ﻭَ ﺍﻟْﺠَﺎﻣِﻌِﻴَّﺔِ ﻭَ ﺍﻟﺘَّﺪَﺍﺧُﻞِ ﻭَ ﺍﻟْﻤُﻨَﺎﺳَﺒَﺔِ（同样，亲见万有以整体、普遍性、同在、汇集、相互贯通与彼此相宜的方式而存在的真实） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ الْاِنْتِظَامَاتِ ﺍﻟْﻌَﺎﻣَّﺔِ ﺍﻟْﻤُﻨَﺎﻓِﻴَﺔِ ﻟِﻠﺸِّﺮْﻛَﺔِ（同样，亲见那排斥伙伴共享主权的普遍秩序之真实） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﻭَﺣْﺪَﺓِ ﻣَﺪَﺍﺭَﺍﺕِ ﺗَﺪَﺍﺑ۪ﻴﺮِ ﺍﻟْﻜَﺎﺋِﻨَﺎﺕِ ﺍﻟﺪَّﺍﻟَّﺔِ ﻋَﻠٰﻰ ﻭَﺣْﺪَﺓِ ﺻَﺎﻧِﻌِﻬَﺎ ﺑِﺎﻟْﺒَﺪَﺍﻫَﺔِ（同样，亲见宇宙诸般筹度的中心皆归于一，这显然证明它们的创造者只有一位） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻭَﺣْﺪَﺓُ الْاَسْمَاءِ ﻭَ الْاَفْعَالِ ﺍﻟْﻤُﺘَﺼَﺮِّﻓَﺔِ ﺍﻟْﻤُﺤ۪ﻴﻄَﺔِ（同样，亲见施行支配、周遍万有的诸尊名与诸行为皆归于一） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻭَﺣْﺪَﺓُ ﺍﻟْﻌَﻨَﺎﺻِﺮِ ﻭَ الْاَنْوَاعِ ﺍﻟْﻤُﻨْﺘَﺸِﺮَﺓِ ﺍﻟْﻤُﺴْﺘَﻮْﻟِﻴَﺔِ ﻋَﻠٰﻰ ﻭَﺟْﻪِ الْاَرْضِ（同样，亲见散布并覆盖地表的诸元素与诸物种皆归于一）后来，这位宇宙旅行者在历代漫游时，来到第二个千年的革新者、拉巴尼大师艾哈迈德·法鲁基的学府，走了进去，听他讲学。那位大师授课时说道：
“一切内在修持之路最重要的结果，是信仰诸真理的展开。”又说：“一项信仰问题清晰明了地展开，胜过千种非凡恩迹与种种精神体味。”他还说：
古时候，一些伟大的人物曾说：“教义学家与教义学学者中将出现一人，他会以种种理智证据，极其清晰地证明全部信仰与伊斯兰真理。”我希望自己就是那个人，也许我就是那个人[3]。他还这样教导：信仰与认信Allah独一，是人类一切完善的根本、精华、光明与生命；ﺗَﻔَﻜُّﺮُ ﺳَﺎﻋَﺔٍ ﺧَﻴْﺮٌ ﻣِﻦْ ﻋِﺒَﺎﺩَﺓِ ﺳَﻨَﺔٍ（一小时的沉思，胜过一年的崇拜功修）这一原则，属于信仰方面的沉思；纳克什班德内在修持之路之所以重视心中默念，是因为默念正是这种极其珍贵的沉思的一种形式。
旅行者全都听见了。他转过身，对自己的自我说：既然这位英勇的大师如此说；既然一粒微尘般的信仰力量稍有增长，就比一巴特曼——一种传统重量单位——的真知与完善更有价值，比一百种精神体味的蜜更加甜美；既然欧洲哲学家一千年来积聚起来反对信仰与《古兰经》的异议和怀疑，已经找到通路，正在进攻信仰者；既然他们企图动摇信仰的诸支柱，而那是永恒幸福、长存生命与永久乐园的钥匙、枢纽和根基；那么，我们首先必须使自己的信仰从因袭模仿转为穷究实证，并加以强化。
那么，前进吧！来吧！我们怀着这样的意念：要把所发现的这二十九层各具有山岳般力量的信仰，提升到礼拜中吉祥赞颂的吉祥数目——三十三层；为了再观看这鉴戒之地的第三站，我们必须以بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ（奉慈悯普及万物、至慈的Allah之名，依凭祂而行）为钥匙，敲响并开启有生命世界中神圣治理与供养的大门。他说着，便以恳求慈悯之心，敲响这奇事汇聚、异象云集的第三站之门，又以بِسْمِ اللَّهِ الْفَتَّاحِ（奉开启万有者Allah之名，依凭祂而行）将它打开。第三站显现了。
他走进去，看见四项宏大而周遍的真理照亮那一站，并如太阳般昭示认主独一。第一项真理：是“开启众形”的真理。也就是说，借Allah的“开启者”尊名的彰显，从一种单纯质料中，使各不相同、种类繁多、不可胜数而秩序井然的形态，同时、处处、在一瞬间、借同一行为展开。是的，正如在整个宇宙的园囿中，开创者的权能借“开启者”尊名，使不可胜数、各自不同的存在物，犹如花朵一般，各自获得与其相宜的井然形态和卓越独特的个性；同样，而且更具奇迹色彩的是，祂也使大地园圃中的四十万种生物，各自获得极具艺术性、充满智慧、尺度均衡、装饰华美而卓越独特的形态。正如经文所宣示：ﻳَﺨْﻠُﻘُﻜُﻢْ ﻓ۪ﻰ ﺑُﻄُﻮﻥِ ﺍُﻣَّﻬَﺎﺗِﻜُﻢْ ﺧَﻠْﻘًﺎ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِ ﺧَﻠْﻖٍ ﻓ۪ﻰ ﻇُﻠُﻤَﺎﺕٍ ثَلَاثٍ ﺫٰﻟِﻜُﻢُ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺭَﺑُّﻜُﻢْ ﻟَﻪُ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻓَﺎَﻧَّﺎ ﺗُﺼْﺮَﻓُﻮﻥَ（祂在你们母亲的腹中创造你们，在三重黑暗中，使你们经历一层又一层的创造；这位就是Allah，是养育并主宰你们者；王权唯属于祂；除祂以外，绝无应受崇拜者。那么，你们何以被引离真理、转向他方） ٭ ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ لَا ﻳَﺨْﻔٰﻰ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺷَﻰْﺀٌ ﻓِﻰ الْاَرْضِ وَلَا ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀِ（Allah确知一切，天地间没有任何事物能向祂隐藏） ٭ ﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻳُﺼَﻮِّﺭُﻛُﻢْ ﻓِﻰ الْاَرْحَامِ ﻛَﻴْﻒَ ﻳَﺸَٓﺎﺀُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（祂是在子宫中随祂所欲赋予你们形态者；除祂外，绝无应受崇拜者；祂是至胜而尊贵者，是至睿而一切作为充满智慧者）开启众形，是认主独一最有力的证据，也是权能最令人惊叹的奇迹。基于这一智慧，开启众形的真理已在《光明论》的若干篇章中多次得到证明与阐述，尤其是在本论著第二篇第一章的第六、第七层中；因此我们交由那些篇章说明，在此只说：
植物学与动物学的见证及其深入研究证明，这种开启众形之中，具有如此周遍、如此涵盖、如此精妙的艺术性：除了独一而独一无二者Allah，除了在每一事物中都能看见一切、做成一切的绝对全能者之外，任何存在都不能实施这一汇聚众多而又周遍万有的行为。因为，开启众形这一行为，要求一种无处不在、无时不在的无穷权能，其中又有达到极致的智慧、审慎与周遍。而这样的权能，只能存在于治理整个宇宙的那一位主宰之中。
是的，例如，正如上述经文所命令的：在三重黑暗中，于所有母亲的子宫里，从单纯质料中开启并创造人类的形态，使其各自不同、具有度量、各具特征、装饰华美、秩序井然，而且不迷乱、不出错、不相混——这就是开启者的属性；同一权能、同一智慧、同一技艺周遍整个地表的一切人类、动物和植物——这一开启众形的真理，是Allah独一最有力的确证。因为，周遍本身就是一种独一，不容许伙伴共享主权。
第一章中见证存在之必然性的十九项真理，正如以它们自身的存在指向创造者Allah的存在，也以它们的周遍见证祂的独一。
我们的旅行者在第三站所见的第二项真理：是“慈悯普及万物”的真理。也就是说，我们亲眼看见，有一位主宰：祂以慈悯的数千种礼物充满大地，使之成为一处筵宴之所；又使大地成为一张摆满慈悯普及万物之德的数十万种不同美味佳肴的餐桌；还使大地内部成为一座宝库，收藏至慈与至睿之德的数千种珍贵恩惠。
祂还使大地在周年运转中，如同一艘商船，每年都像一艘船或一列火车，装载从幽隐世界而来、人类与生命所需数十万种物资中最美好的那些，送到我们面前；又使每年春天如同一节运载我们给养与衣物的车厢。祂以至慈之情供养我们。为了让我们能利用那一切礼物与恩赐，祂还赐给我们数百、数千种欲求、需要、感官、感受与知觉。
是的，正如关于“Allah已足”经文的《第四道光芒》所阐明并证明的，祂赐给我们这样一种胃，能从不可胜数的饮食中获得美味。
祂又赐给我们这样一种生命，使我们能借各种感官，在整个物质世界中，如同面对一桌恩赐的筵席，从祂不可胜数的恩赐中获益。
祂还赐给我们这样一种人性，使我们能借理智与心灵等许多官能，从物质世界与精神世界不可穷尽的礼物中获得乐趣。
祂又教导我们这样一种伊斯兰，使我们能从幽隐世界与可见世界不可穷尽的宝库中获得光明。
祂还引导我们获得这样一种信仰，使我们能从尘世与后世不可胜数的光明与礼物中，得到光照并受益。
仿佛这宇宙是慈悯所装饰的一座宫殿，其中有无数古老珍奇、令人惊叹而珍贵的事物；能开启那座宫殿里一切箱柜与居所的钥匙，都已交在人的手中；使人能利用其中一切的种种需要与感受，也都赋予了人的天性。
这样，一种笼罩尘世、后世和一切事物的慈悯，必然是在普遍统摄的唯一性之中、在每一事物中彰显的独一性的显现。
也就是说，正如太阳的光周遍它对面的一切事物，成为普遍统摄之唯一性的一个譬喻；每一个明亮而透明的事物，也依自己的承受能力，接受太阳的光与热、光中的七色以及太阳倒映的形象，从而成为在每一事物中彰显之独一性的一个譬喻。因此，看见那周遍之光的人，必然断定：大地的太阳是唯一的，只有一个。而在每一个明亮的事物中，甚至在小滴中，看见太阳带着光与热的倒影的人，也会知道太阳在每一事物中彰显的独一性；也就是说，太阳本身连同它的属性，就在每一事物近旁，也在每一事物的心灵之镜中。
同样，具美善的慈悯普及万物者Allah的广阔慈悯，也如光一般周遍一切事物；这显明祂普遍统摄的唯一性，也显明祂在任何方面都没有伙伴。而在每一事物中，尤其在每一个有生命者中，更特别地在人中，那汇聚一切的慈悯的帷幕之下，有那位慈悯普及万物者多数尊名的光辉，也有祂自身的一种显现；祂赋予每一个人一种汇聚性的生命，使其能够放眼整个宇宙，并与宇宙建立关系。这也证明祂在每一事物中彰显的独一性，证明祂就在每一事物近旁，也证明祂是做成每一事物之一切的那一位。
是的，正如那位慈悯普及万物者，以慈悯普遍统摄的唯一性与周遍，在宇宙整体和地表显示祂威严的壮丽；同样，祂也借在每一事物中彰显的独一性的显现，把一切恩赐的样本汇聚于每一个有生命者，尤其是人，又将这些样本安置、调配在这个有生命者的器官与官能之中，使整个宇宙不被分割地交由那一个人使用，仿佛是他自己的房屋；以此宣告祂美善中特有的怜爱，也表明祂各种恩惠都汇聚于人。
又譬如，一个甜瓜的每一粒种子中，都凝聚着那个甜瓜。造就那种子的主宰，必然也就是造就那个甜瓜的主宰；随后，祂以自身知识特有的度量，以自身智慧为那种子设定的特有法则，从瓜中汲取、收集，并使种子凝结成形。除了那一个甜瓜独一而唯一的匠师，任何存在都不能造就那种子；由其他存在来造就它，是不可能的。
同样，既然借慈悯普及万物之德的彰显，宇宙如同一棵树、一座园圃，大地如同一枚果实、一个甜瓜，而有生命者和人如同一粒种子；那么，哪怕最微小的有生命者，它的创造者与养育并主宰者，也必然是整个大地和宇宙的创造者Allah。
总括：
正如周遍万有的开启众形真理，以单纯质料造就并开启一切存在物秩序井然的形态，自明地证明独一；同样，周遍一切事物的慈悯普及万物真理，也以至极的秩序，供养所有已经存在并进入尘世生命的有生命者，尤其是新来者，为它们提供所需，不遗忘其中任何一个；同一慈悯又于每一处、每一刻、惠及每一个个体。这自明地既显明独一，也显明独一之中、在每一事物中彰显的独一性。
《光明论》是Allah的“至睿者”与“至慈者”尊名的彰显之所，因此其中许多地方已经阐明并证明了慈悯真理的精义与显现；我们在此仅以这一小滴指向那片大海，将那个很长的故事缩短。
我们的旅行者在第三站所观见的第三项真理：是“筹度与治理”的真理。也就是说，以至极的秩序与平衡，治理那些极其惊人而迅疾的天体、那些极具征服性而易使万物混乱的元素，以及那些需求极多、软弱无力的地上受造物；使它们彼此相助，以和谐交融的方式加以治理与筹度；并使这整个世界成为一座完善的国土、一座宏伟的城市、一座装饰华美的宫殿。
现在，我们暂且放下这种以威权制服万物、以慈悯普及万物的治理的宏大领域，只看春天在地表展开的那项治理的一页、一个层面。《光明论》已在《第十言》等重要论著中阐明并证明了它，因此我们将以一个譬喻，展示它的一幅简要图景。如下：
譬如，假设有一位行奇迹、征服世界的人物，从四十万个不同的民族与部族中组建一支军队；这位行奇迹的统帅，把各民族、各部族士兵的服装、武器、饮食、训练、退役与职役，彼此区分，又种类繁多地分别授予他们；所有这些不同的装备，都毫无短缺、毫无缺陷、毫无错误，按时、不拖延、不相混，以至极的秩序和极其完善的方式交付。那么，对于这项极其广泛、复杂、精微、均衡、繁多而公正的治理，除了这位非凡统帅的卓越权能，任何原因都绝不能插手；若插手，就会破坏平衡，造成混乱。
同样，我们亲眼看见：一只幽隐之手，每年春天创造并治理一支由四十万个不同物种组成的宏伟军队。在作为末日复起之样本的秋季，祂以死亡的形式、以死亡之名，使那四十万物种中的三十万种植物与动物退役，结束它们的职役。而在作为复起与复活之样本的春天，祂在数周之内，以至极的秩序建立起至大复起的三十万个譬喻；甚至，祂在一棵树上，向我们展示四次小型复起，也就是使树自身、树叶、花朵和果实，都如同逝去的春天一样复活。此后，祂又以至极的秩序，不疏忽、不出错、不相混、不遗忘任何一个，从意想不到之处，按时向超绝一切缺欠者Allah这支由四十万物种组成的大军中的每一物种、每一部类，分别给予各自特有而相宜的给养、各种防御武器、各自的服装、各自的训练、各自的退役，以及各自不同的一切装备与所需。借此，祂在至极的养育与主宰、统治与智慧之中，证明自己的独一性、在每一事物中彰显的独一性、独一无二性、无穷能力与无限慈悯，并以预知与裁定之笔，把这道认主独一的敕令写在地表、写在每一张春天的书页上。
我们的旅行者仅仅读过一个春天里这道敕令的一页之后，便对自己的自我说：这样一位主宰，每年春天都建立起数千次比至大复起更为奇异的复起；祂向全体先知数千次应许并立约，必定实现复起、带来末日，以施行奖赏与惩罚——这对祂的权能而言，比一个春天更容易；祂在《古兰经》中，除数千处暗示复起必将发生之外，还在一千节经文中明确判定，并加以警告与承诺。对于这样一位以威权制服万物的全能者Allah、这位具威严的制伏万有者，否认复起，就等于否认祂如此多的应许，也等于否认祂的权能；因此，犯下否认复起这一错误的人受到火狱的惩罚，正是公正本身。他如此判定，他的自我也说：آمَنَّا（我们已信仰）。
尘世旅行者在第三站所观见的第四项真理，即第三十三层：
是“至慈与赐予给养”的真理。也就是说，在整个地表、地下、空中与海里，一切有生命者，尤其是有灵魂者，尤其是无力而软弱者，尤其是幼崽，它们全部的物质、饮食与精神给养；那些由干燥而单纯的泥土、由如骨头般干燥的僵木碎片造成的，尤其是最精妙的给养从血与粪之间而来的，由一粒形如骨核、仅重一迪尔汗——一种传统重量单位——的种子造成的数千奥卡——一种传统重量单位——的饮食；这些都由一只幽隐之手，在我们眼前，以怜爱之情，按时、定量地给予，不遗忘、不误置其中任何一个。
是的，正如ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻫُﻮَ ﺍﻟﺮَّﺯَّﺍﻕُ ﺫُﻭ ﺍﻟْﻘُﻮَّﺓِ ﺍﻟْﻤَﺘ۪ﻴﻦُ（Allah确是赐予万物给养者，是拥有坚定力量、不可动摇者）这节经文将供养与施予专属并限于至高无上的真实主宰Allah；ﻭَﻣَﺎ ﻣِﻦْ ﺩَٓﺍﺑَّﺔٍ ﻓِﻰ الْاَرْضِ اِلَّا ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺭِﺯْﻗُﻬَﺎ ﻭَﻳَﻌْﻠَﻢُ ﻣُﺴْﺘَﻘَﺮَّﻫَﺎ ﻭَﻣُﺴْﺘَﻮْﺩَﻋَﻬَﺎ ﻛُﻞٌّ ﻓ۪ﻰ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣُﺒ۪ﻴﻦٍ（大地上的每一种动物，其给养都由Allah承担；祂知道它的栖居之所与寄存之处；一切都载于一部明白的经典中）这节经文也将一切人类与动物的给养，置于Allah的承诺与担保之下；ﻭَﻛَﺎَﻳِّﻦْ ﻣِﻦْ ﺩَٓﺍﺑَّﺔٍ لَا ﺗَﺤْﻤِﻞُ ﺭِﺯْﻗَﻬَﺎ ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻳَﺮْﺯُﻗُﻬَﺎ ﻭَﺍِﻳَّﺎﻛُﻢْ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟﺴَّﻤ۪ﻴﻊُ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ（多少动物不能自行携带给养，Allah供给它们，也供给你们；祂是全听者，是全知者）这节经文同样实际承担那些不能备办给养、无力而无能的软弱无助者的供养，并从意想不到之处，甚至从幽隐、从无有之中给予他们——例如，从无有之中供养海底的虫类，从意想不到之处供养一切幼崽，每逢春天又仿佛纯从幽隐之中供养一切动物——以此亲眼目睹地供给他们；同时，即使对于崇拜原因的人们，也在原因的帷幕之下，证明并宣告仍是祂在给予。同样，众多《古兰经》经文与不可胜数的宇宙证据，也一致表明：每一个有生命者，都由同一位具威严的赐予万物给养者Allah以至慈之情供养。
是的，树木也可说是在寻求给养；因为它们没有能力、没有选择，所以它们怀着托靠之心留在原地，给养却奔向它们而来；无力的幼崽，其供养又从令人惊叹的小泵流入它们的口中；而当那些幼崽刚有了一点能力、少许选择时，乳汁便断绝了，尤其是人类的幼崽，他们母亲的怜爱又被赐为援助。这一切自明地证明：Allah所许可的给养，与能力和选择并不成正比；相反，它是相应于那使人产生托靠之心的软弱与无力而来的。
能力、选择和聪明，往往会激起那在多数情况下成为毁灭之因的贪婪；它们使一些大文豪陷入某种乞讨，同样，一些不聪明、粗鲁而极其普通的人，那种近乎托靠的无能，也使他们达到富足。ﻛَﻢْ ﻋَﺎﻟِﻢٍ ﻋَﺎﻟِﻢٍ ﺍَﻋْﻴَﺖْ ﻣَﺬَﺍﻫِﺒُﻪُ ﻭَ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺟَﺎﻫِﻞٍ ﺗَﻠْﻘَﺎﻩُ ﻣَﺮْﺯُﻭﻗًﺎ（多少学者啊，多少学者，他的种种方策都已穷竭；多少无知者啊，多少无知者，你却见他得着给养）这句话成为谚语，便证明：Allah所许可的给养，不是凭能力和选择的力量赚来、获得的。相反，它是由接纳其劳作与努力的慈悯所赐，由怜悯其需要的怜爱所施。然而，给养有两种：
第一种：是为维持生命所必需、真实而合乎天性的给养，它在养育并主宰者Allah的承诺与担保之下。它甚至如此有秩序：以脂肪等形式储存在身体里的天然给养，至少能在二十多天不吃任何东西的情况下维持人的生命，使生命得以延续。可见，那些在二三十天之前、身体里储存的天然给养尚未耗尽时，表面上因饥饿而死的人，并不是死于给养匮乏，而是死于一种由不良习惯和中断惯常方式所引起的疾病。
第二种给养：是因习惯、浪费和不当使用而使人成瘾，并被当作必需品的、喻义而人为的给养。这一种不在养育并主宰者Allah的承诺与担保之下，而是取决于祂的惠施；祂有时赐给，有时不赐给。
在这第二种给养上，有福的是这样的人：他以带来幸福与乐趣的节俭和知足，把Allah所许可的努力视为一种崇拜功修，视为为给养而以行动作出的祈祷；他怀着感恩与谢意领受那份惠施，幸福地度过一生。
不幸的则是这样的人：他以带来悲惨、损失和痛苦的浪费与贪婪，放弃Allah所许可的努力，向每一扇门求助，懒惰、不义而满腹怨言地度过一生，不如说是在扼杀自己的生命。
正如胃需要给养，人的心灵、灵魂、理智、眼、耳、口等精微官能与感觉，也向至慈的赐予万物给养者Allah寻求各自的给养，并怀着感恩领受。适合每一个官能、使其满足并感到愉悦的种种给养，分别由慈悯的宝库惠赐给它们。不仅如此，为了赐给它们更广阔的给养，至慈的赐予万物给养者Allah还把眼与耳、心灵与想象、理智等每一种精微官能，都创造为开启祂慈悯宝库的一把钥匙。
例如，正如眼睛是开启宇宙表面那些珍贵宝石宝库——诸如优美与美丽——的一把钥匙，其他官能也各自成为一个世界的钥匙，并借信仰从中获益。现在，我们再次回到本题。
创造这宇宙的全能而至睿者Allah，正如祂从宇宙中创造出生命，作为包容一切的精华，并使宇宙的一切目的与祂诸尊名的显现集中于生命；同样，在生命的世界里，祂也给养造成一个汇聚种种作为与关系的中心，又在有生命者中创造食欲的需要与享用给养的乐趣，使它们以恒常而普遍的感恩、谢意和崇拜，回应祂的养育与主宰以及祂使人爱戴自身。这种回应，正是宇宙创造中最重要的一个目的和一项智慧。
例如，正如祂使那极其辽阔、属于养育并主宰者的国土处处充满生机，尤其使天使与灵性存在居于诸天，使诸灵居于幽隐世界；同样，祂也以这样的智慧治理物质世界，尤其是空气与大地：使那里时时处处都借有灵魂者的身体而充满生机、获得活力，尤其是借鸟类与小鸟的身体。祂又把对给养的需要与给养的美味作为一条极其有力的鞭子，驱使动物与人奔走寻求给养，使他们摆脱懒惰与惰性，四处活动。这是养育与主宰之种种作为中的一项智慧。倘若没有这项智慧及其他重要智慧，正如祂使树木的给养奔向树木，祂也会把动物按定量配得的口粮——它们天性所需之物——毫不劳苦地送到它们面前。
为了完整看见“至慈者”与“赐予万物给养者”尊名的美丽以及它们对Allah独一的见证，倘若有一双眼睛能一下囊括并观看整个地表，它就会看见：在冬季末尾，一群群动物的储粮即将耗尽，而从幽隐来的援助与慈悯普及万物者的惠施，把极其美味、极其丰富、极其多样的食物与恩赐，放在植物的手中，置于树木的顶端，安放在母亲的胸前。至慈的赐予万物给养者Allah唯独从幽隐的慈悯宝库送来这一切；在祂这种怜爱的显现中，有着何等悦人的优美、何等甜美的美丽，那双眼睛必会看见，并由此知道：
造出一枚苹果，并以施恩者的方式把它作为真实给养赐给一个人的，只能是这样一位主宰：祂运转四季、昼夜，使地球如同一艘商船四处航行，借它把四季的出产带给大地上那些匮乏的旅客。因为，那枚苹果表面所带的天性的印记、智慧的印玺、万物皆依赖而祂无所依赖者的边款与慈悯的印章，也存在于一切苹果、其他果实以及一切动植物之中。因此，这枚苹果真正的所有者与匠师，必然只能是大地上一切与这枚苹果相似、同类、互为兄弟的居民，以及那以广阔大地为园圃、以树木为工厂、以季节为织机、以春夏为培育之所的具威严的所有者与具美善的创造者Allah，绝不可能是别的存在。
可见，每一枚果实都是这样一方独一的印章：大地是它的树，宇宙是它的园圃；它使人认识这部书的书写者与匠师，显明祂的独一，并指示认信Allah独一的敕令已按果实的数目一一盖上印章。
《光明论》是“至慈者”与“至睿者”尊名的彰显之所，它的许多篇章已经阐明并证明了这至慈真理的许多闪光与奥义，因此交由它说明；面对这座极其巨大的宝库，我的境况不允许我再作展开，仅以此简短提示为满足。
于是，我们的旅行者说：“الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，从无始到无终，都唯独归于存在为自身所必然的Allah），我看见并聆听了三十三项真理，它们见证我的创造者、我的所有者Allah——我在每一处寻找祂、向每一事物探问祂——其存在的必然与独一。每一项真理都像太阳般明亮，不留黑暗；像山岳般坚强，不可动摇。每一项都以自身的实现，极其确凿地见证祂的存在；以其周遍，极其显明地指向祂的独一。它们还在自身中有力地证明信仰的其他支柱；而全部真理的共识与一致，使我们的信仰由因袭模仿达至穷究实证，由穷究实证达至凭知识而确信，由凭知识而确信达至如亲眼所见般确信，再由这种确信达至完全真实的确信。ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻫٰﺬَﺍ ﻣِﻦْ ﻓَﻀْﻞِ ﺭَﺑّ۪ﻰ（一切赞美与称颂唯独归于Allah；这是出于我的养育并主宰者的恩泽） ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﻟِﻬٰﺬَﺍ ﻭَﻣَﺎ ﻛُﻨَّﺎ ﻟِﻨَﻬْﺘَﺪِﻯَ لَوْلَٓا ﺍَﻥْ ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻟَﻘَﺪْ ﺟَٓﺎﺀَﺕْ ﺭُﺳُﻞُ ﺭَﺑِّﻨَﺎ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ（一切赞美与称颂归于Allah，祂引导我们获得这一切；若非Allah引导我们，我们绝不能自己找到正路；我们的养育并主宰者的众使者，确已带着真理而来）”这里，作为对这位充满好奇的旅行者在第三站观见四项宏大真理所得信仰之光的一项极短提示，第一篇第二章关于第三站的真理这样说道：لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺍﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ الْاَحَدُ（除Allah外，绝无应受崇拜者；祂是唯一者，是独一无二者） ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﺩَﻝَّ ﻋَﻠٰﻰ ﻭَﺣْﺪَﺗِﻪ۪ ﻓ۪ﻰ ﻭُﺟُﻮﺏِ ﻭُﺟُﻮﺩِﻩ۪ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﻋَﻈَﻤَﺔِ ﺍِﺣَﺎﻃَﺔِ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﺍﻟْﻔَﺘَّﺎﺣِﻴَّﺔِ ﺑِﻔَﺘْﺢِ ﺍﻟﺼُّﻮَﺭِ لِاَرْبَعِ ﻣِﺎَﺓِ ﺍَﻟْﻒِ ﻧَﻮْﻉٍ ﻣِﻦْ ﺫَﻭِﻯ ﺍﻟْﺤَﻴَﺎﺓِ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻠَﺔِ بِلَا ﻗُﺼُﻮﺭٍ ﺑِﺸَﻬَﺎﺩَﺓِ ﻓَﻦِّ ﺍﻟﻨَّﺒَﺎﺕِ ﻭَ ﺍﻟْﺤَﻴَﻮَﺍﻥِ（在祂那必然存在之本体的独一性上作出证明的是：亲见“开启众形”真理之周遍的宏大；借植物与动物的见证，为四十万种具有完善生命者开启各自的形态，毫无缺陷） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﻋَﻈَﻤَﺔِ ﺍِﺣَﺎﻃَﺔِ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﺎﻧِﻴَّﺔِ ﺍﻟْﻮَﺍﺳِﻌَﺔِ ﺍﻟْﻤُﻨْﺘَﻈَﻤَﺔِ بِلَا ﻧُﻘْﺼَﺎﻥٍ ﺑِﺎﻟْﻤُﺸَﺎﻫَﺪَﺓِ ﻭَ ﺍﻟْﻌَﻴَﺎﻥِ（同样，亲见“慈悯普及万物”真理之周遍的宏大：这慈悯广阔无垠、井然有序，毫无欠缺，可以亲眼目睹） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﻋَﻈَﻤَﺔِ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ الْاِدَارَةِ ﺍﻟْﻤُﺤ۪ﻴﻄَﺔِ ﻟِﺠَﻤ۪ﻴﻊِ ﺫَﻭِﻯ ﺍﻟْﺤَﻴَﺎﺓِ ﻭَ ﺍﻟْﻤُﻨْﺘَﻈَﻤَﺔِ بِلَا ﺧَﻄَﺎﺀٍ ﻭَ لَا ﻧُﻘْﺼَﺎﻥٍ（同样，亲见治理真理的宏大：它周遍一切有生命者，井然有序，绝无错误，也毫无欠缺） ﻭَ ﻛَﺬَﺍ ﻣُﺸَﺎﻫَﺪَﺓُ ﻋَﻈَﻤَﺔِ ﺍِﺣَﺎﻃَﺔِ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻤِﻴَّﺔِ ﻭَ الْاِعَاشَةِ ﺍﻟﺸَّﺎﻣِﻠَﺔِ ﻟِﻜُﻞِّ ﺍﻟْﻤُﺮْﺗَﺰِﻗ۪ﻴﻦَ ﺍﻟْﻤُﻘَﻨَّﻨَﺔِ ﻓ۪ﻰ ﻛُﻞِّ ﻭَﻗْﺖِ ﺍﻟْﺤَﺎﺟَﺔِ بِلَا ﺳَﻬْﻮٍ ﻭَ لَا ﻧِﺴْﻴَﺎﻥٍ（同样，亲见“至慈”与供养真理之周遍的宏大：它涵盖一切蒙受给养者，每逢需要之时，按定量供给，绝无疏忽，也绝不遗忘） ٭ ﺟَﻞَّ جَلَالُ ﺭَﺯَّﺍﻗِﻬَﺎ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ ﺍﻟْﺤَﻨَّﺎﻥِ ﺍﻟْﻤَﻨَّﺎﻥِ ﻭَ ﻋَﻢَّ ﻧَﻮَﺍﻟُﻪُ ﻭَ ﺷَﻤِﻞَ ﺍِﺣْﺴَﺎﻧُﻪُ（赐予它们给养者——慈悯普及万物者、至慈者、深爱而厚施者、广施恩泽者——其威严何其崇高；祂的恩惠遍及一切，祂的惠施涵盖万有） ﻭَ لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ（除祂以外，绝无应受崇拜者） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ（赞颂您超绝一切缺欠） لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ（除了您所教给我们的，我们没有任何知识；我们所知的一切都来自您的教导） ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（您确是全知者，知晓一切；您确是至睿者，一切作为皆充满智慧） ﻳَﺎ ﺭَﺏِّ ﺑِﺤَﻖِّ ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（我的养育并主宰者啊，求您凭着“奉慈悯普及万物、至慈的Allah之名，依凭祂而行”这句话的真实与权分，应允我的祈求） ﻳَﺎ ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻳَﺎ ﺭَﺣْﻤٰﻦُ ﻳَﺎ ﺭَﺣ۪ﻴﻢُ（Allah啊，慈悯普及万物者啊，至慈者啊） ﺻَﻞِّ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠٰﻰ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﻭَﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَﺍَﺻْﺤَﺎﺑِﻪ۪ ﺍَﺟْﻤَﻌ۪ﻴﻦَ（求您赐我们的领袖穆罕默德、他的家室及全体圣门弟子尊荣、恩福与平安） ﺑِﻌَﺪَﺩِ ﺟَﻤ۪ﻴﻊِ ﺣُﺮُﻭﻑِ ﺭَﺳَﺎﺋِﻞِ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ（以《光明论》全部字母的数目） ﺍﻟْﻤَﻀْﺮُﻭﺏِ ﺗِﻠْﻚَ ﺍﻟْﺤُﺮُﻭﻑُ ﻓ۪ﻰ ﻋَﺎﺷِﺮَﺍﺕِ ﺩَﻗَﺎﺋِﻖِ ﺟَﻤ۪ﻴﻊِ ﻋُﻤْﺮِﻧَﺎ ﻓِﻰ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ وَالْاٰخِرَةِ（再以那些字母之数，乘以我们在尘世与后世整个生命中以十计的分钟数） ﻣَﻊَ ﺿَﺮْﺏِ ﻣَﺠْﻤُﻮﻋِﻬَﺎ ﻓ۪ﻰ ﺫَﺭَّﺍﺕِ ﻭُﺟُﻮﺩ۪ﻯ ﻓ۪ﻰ ﻣُﺪَّﺓِ ﺣَﻴَﺎﺗ۪ﻰ（并将其总数，再乘以我有生之年身体所包含的微粒之数） ﻭَﺍﻏْﻔِﺮْﻟ۪ﻰ ﻭَﻟِﻤَﻦْ ﻳُﻌ۪ﻴﻨُﻨ۪ﻰ ﻓ۪ﻰ ﻧَﺸْﺮِ ﺭَﺳَﺎﺋِﻞِ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ ﻭَﻛِﺘَﺎﺑَﺘِﻬَﺎ ﺑِﺼَﺪَﺍﻗَﺔٍ（求您饶恕我，也饶恕那些以忠诚之心帮助我传播和书写《光明论》的人） ﺑِﻜُﻞِّ صَلَاةٍ ﻣِﻨْﻬَﺎ（并求您凭其中的每一项赞祝） ﻭَ لِاٰبَائِنَا ﻭَﻟِﺴَﺎﺩَﺍﺗِﻨَﺎ ﻭَﺷُﻴُﻮﺧِﻨَﺎ ﻭَ لِاَخَوَاتِنَا ﻭَﺍِﺧْﻮَﺍﻧِﻨَﺎ（也求您饶恕我们的父母、我们的师长与教团导师、我们的姐妹与兄弟） ﻭَﻟِﻄَﻠَﺒَﺔِ ﺭِﺳَﺎﻟَﺔِ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ ﺍﻟﺼَّﺎﺩِﻗ۪ﻴﻦَ（也饶恕《光明论》忠诚的学生们） ﻭَﺑِﺎﻟْﺨَﺎﺻَّﺔِ ﻟِﻤَﻦْ ﻳَﻜْﺘُﺐُ ﻭَﻳَﺴْﺘَﻨْﺴِﺦُ ﻫٰﺬِﻩِ ﺍﻟﺮِّﺳَﺎﻟَﺔَ（尤其饶恕书写和誊抄这部论著的人） ﺑِﺮَﺣْﻤَﺘِﻚَ ﻳَﺎ ﺍَﺭْﺣَﻢَ ﺍﻟﺮَّﺍﺣِﻤ۪ﻴﻦَ（求您凭您的慈悯施恩，最慈悯者啊） ﺍٰﻣ۪ﻴﻦَ（求Allah应允） ﻭَ ﺍٰﺧِﺮُ ﺩَﻋْﻮٰﻳﻬُﻢْ ﺍَﻥِ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ（他们最后的祈求是：一切赞美与称颂，唯独归于万有的养育并主宰者Allah）……
这部论著显现并写成之地，其周边地区没有《光明论》的其他论著，而且它是在并非出于事先择定的情况下在这里写成的。因此，像《至大迹象论著》这样的论著中，以表面重复的形式，写入了其他《诸言》和《闪光》中的一些重要论题；这是出于一种智慧：对本地学生而言，每一部这样的论著都起着一部小型《光明论》的作用，于是它就这样被写了下来。
这份草稿的第一次誊清，是由一位有福之人完成的。那位尊者在尚不知道吻合现象的情况下写出了抄本；我们却在其中看见一个值得记录、优雅而意味深长的吻合：那部抄本各行行首的“艾利弗”字母，共写成了六百六十六个。
尊贵的先导者阿里رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ（愿Allah喜悦他）为这部特别的论著赋予了《至大迹象论著》之名，而这一名称按字母数值推算与埃布贾德字母数值体系所对应的数值是六百六十六；上述情形与这一数目分毫不差地吻合、相符，表明这部论著配得这个名称。此外，《古兰经》经文的数目是六千六百六十六，这个四位数中有三位与上述数目吻合，我们也认为这是一个指示，表明这部论著是诸经文的一道闪光。
近日，我在一场精神对话中听见了一问一答。让我向你们概述如下：
有一人说：
《光明论》为信仰与认信Allah独一所作的大量增援和普遍装备，正日益增多。要使最顽固的无宗教信仰者缄口，其中百分之一已经足够，为什么还如此热忱地不断进行新的增援呢？
人们回答他说：
“《光明论》并不是在修复一处局部的毁坏和一间小小的房屋，而是在修复一场普遍的毁坏，修复一座包容伊斯兰、其石块大如山岳的周遭堡垒。它也不是只努力改造一颗私人的心灵和一颗特定的良知，而是在努力医治共同的心灵与公众的思想——它们因千年以来不断备置并积聚的败坏工具而遭到严重破坏；也在努力医治共同的良知——伊斯兰的诸原则、诸潮流与诸标志，是众人、尤其是普通信仰者的依靠，它们遭到破坏，共同良知也因此开始败坏。《光明论》借《古兰经》的奇迹，借《古兰经》与信仰的良药，医治它那广泛的创伤。面对这样普遍而可怕的毁坏、破坏与创伤，必须备有达到完全真实确信程度、具有山岳般力量的证据与装备，备有屡经验证、具有千种解毒良药般效能的药物，以及无数药剂。在这个时代，从其阐明显示奇迹的《古兰经》那精神层面的奇迹中产生的《光明论》，既承担这项职责，也是信仰在无数层次上进步与展开的依托。”一场长谈就这样进行。我全部听见了，无比感恩。现在我把话缩短。
胡斯雷夫
塔希里
这里正好适宜写下一个极其重要的问题所得的一项非常重要的回答。因为四十年前，旧时的赛义德在那篇讲稿中，凭一种事先的预感，谈到《光明论》的非凡教导及其影响，仿佛已经看见了它们。因此，我们将写下那段问答。内容如下：
许多人曾经问过、现在仍在问我和一些光明兄弟：“为什么《光明论》面对如此多的反对者，面对顽固的哲学家和迷误者，却没有被击败？那些人在一定程度上阻碍了数百万册珍贵的真正信仰书籍和伊斯兰的传播，又以放荡和尘世生活的乐趣，使许多可怜的青年和人们得不到信仰的诸真理。可是，尽管他们以最猛烈的攻击、最残忍的手段、最多的谎言和反对《光明论》的宣传，企图摧毁《光明论》，使人们畏惧它、放弃它，《光明论》的传播却呈现出任何著作都未曾有过的情形：它的论著多达六十万部，其中大部分是手抄本，人们以极大的热忱暗中传播；在境内和境外，它又以极大的热忱使人阅读自己。其中的智慧是什么？原因是什么？”对于许多这样意思的问题，我们回答如下：
《光明论》凭至睿《古兰经》奇迹的奥义，成为它的真正经注。它指出迷误之中有一座精神的火狱，就在这尘世；同样，它也证明信仰之中有一座精神的乐园，也在这尘世。它显示，罪恶、恶行和禁忌的乐趣之内，含有痛苦的精神苦楚；而善功、美好品性和实践神圣律法诸真理之中，则含有如同乐园乐趣一般的精神乐趣。它借此拯救放荡者和陷入迷误者中那些头脑清醒的人。因为在这个时代，有两种可怕的情形：
第一：人的情感看不见结局，把眼前一迪尔汗——一种传统重量单位——的快乐，置于将来一巴特曼——一种传统重量单位——的快乐之上；既然情感战胜了理智与思悟，要使放荡者摆脱放荡，唯一的办法就是指出同一种乐趣之内的痛苦，使他的情感败下阵来。同时，正如ﻳَﺴْﺘَﺤِﺒُّﻮﻥَ ﺍﻟْﺤَﻴٰﻮﺓَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ（他们偏爱今世的生活，把它置于后世之上）这节经文所指示的，在这个时代，有人虽然知道后世的恩赐和乐趣如同钻石，却仍偏爱尘世那些终将破碎的玻璃碎片。他们本是有信仰者，却因那份对尘世的爱和这一奥义，面临追随迷误者的危险。要使他们摆脱这种危险，唯一的办法，就是指出即便在尘世也存在着如同火狱刑罚般的痛苦。《光明论》所遵循的，正是这条道路。
否则，面对当今绝对的不信、来自科学的迷误，以及放荡成瘾的顽固，在人们认识至高无上的真实主宰Allah之后，仅靠证明火狱的存在、以火狱的刑罚使人远离恶行与罪恶，十个人中、甚至二十个人中，也许只有一个人能吸取教训。而他吸取教训之后，还可能说：“至高无上的真实主宰Allah是至赦而至慈的，况且火狱还很遥远。”于是又继续放荡。他的心灵和灵魂，都被自己的情感击败了。
因此，《光明论》通过它的大多数比较，显示不信与迷误在尘世造成的痛苦而可怕的后果，使最顽固、最纵容自我的人，也对那些可憎而不合神圣律法的乐趣和放荡产生厌恶，并引导头脑清醒者趋向悔悟。这些比较中，《第六言》《第七言》《第八言》里的简短比较，以及《第三十二言》第三停驻处里的长篇比较，甚至能使最轻浮放荡、走在迷误中的人惊惧，接受它的教导。
例如：在那次想象之旅中，当我看见需要给养的动物世界时，我以唯物哲学的眼光观看。那些生命有无数的需要和强烈的饥饿，又软弱而无力；这使我觉得那个有生命的世界极其悲惨而痛苦。因为我是以迷误和疏忽遗忘者的眼睛观看，便呼喊起来。忽然，我借《古兰经》的智慧和信仰的望远镜看见：“慈悯普及万物者”这一尊名，在“赐予万物给养者”的星座上，如同灿烂的太阳升起，以慈悯的光辉，给那个饥饿而可怜的有生命世界镀上了金色。
随后，在动物世界之内，我又看见另一个世界：幼崽们在软弱、无力和匮乏中挣扎，那是一个悲伤、痛苦、能使人人怜惜悲悯的黑暗世界。因我是以迷误者的眼光观看，便说：“可悲啊！”忽然，信仰给了我一副眼镜，我看见：“至慈者”这一尊名，在“怜爱”的星座上升起。它以那样美好而悦人的方式，把那个痛苦的世界转变为欢欣的世界并加以照亮，以至于把我那由哀诉、悲悯和悲伤而来的眼泪，变成了由喜悦和感恩的乐趣而来的滴。
随后，人类世界如同电影银幕般呈现在我眼前。我用迷误者的望远镜观看，见那个世界如此黑暗、如此可怖，不禁从心灵最深处呼喊：“可悲啊！”因为，人怀有伸向永恒的欲望与志向，怀有包容宇宙的想象与思想；他们的志向与天生禀赋极其认真地追求永恒的存续、永恒的幸福和乐园；他们天生的种种力量没有界限、不受拘束；他们的需要面向无数目标；与此同时，他们又软弱无力，遭受无数灾祸与敌人的侵袭。就在这种境况中，他们生命极其短暂，每日每时都生活在死亡忧虑之下，人生充满烦扰，为生存而陷于极其困苦的生计之中；他们承受着持续不断的消逝与离别之祸——这对心灵和良知而言，是最痛苦、最可怕的状态。对疏忽遗忘者来说，他们眼前的坟墓与墓地，仿佛就是永恒黑暗之门。我看见他们一个一个、一群一群地被投进那黑暗的深井。
就在我看见这人类世界陷于如此黑暗之时，我的心灵、灵魂和理智，连同我人性的全部内在官能，乃至我身体的全部微粒，都已准备要放声痛哭；突然间，来自《古兰经》的光明与信仰之力打碎了那副迷误的眼镜，在我的头上安放了一只眼睛。我看见：
就在我看见这个世界处于这些黑暗中的那一刻，我的心灵、灵魂、理智，连同我全部的人类内在官能，乃至我全身的每一粒微粒，都正准备放声痛哭；忽然，至高无上的真实主宰Allah的“至公者”尊名在“至睿者”的星座上升起，“慈悯普及万物者”在“至尊贵而广施恩泽者”的星座上升起，“至慈者”在“至赦者”的星座上，也就是在其意义中升起，“复起众生者”在“万有的最终继承者”的星座上升起，“赋予生命者”在“广行善恩者”的星座上升起，“养育并主宰者”在“主权所有者”的星座上升起。它们照亮了人类世界中的诸多世界，使其充满光明；又从光明的后世世界打开窗户，向那黑暗的人间世界撒下道道光明。
至高无上的真实主宰Allah的“公正者”尊名在“至睿者”的星位上，“慈悯普及万物者”尊名在“至慷慨者”的星位上，“至慈者”尊名在“广施赦宥者”的星位上，“复起者”尊名在“承继万有者”的星位上，“赋予生命者”尊名在“广行善恩者”的星位上，“养育并主宰者”尊名在“主权所有者”的星位上，都如太阳一般升起；所谓星位，亦即意义上的相映。它们刹那间照亮了那黑暗而包含众多世界的整个人类世界，使它欢腾起来。它们驱散那火狱般的状态，从光明的后世世界开启窗户，向那困顿的人类世界洒下光明。我以多如宇宙微粒的次数念道：ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切赞美与称颂都唯独属于Allah，因为一切美善与恩赐都由祂而至） ، ﺍَﻟﺸُّﻜْﺮُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切感恩也唯独归于Allah，因为一切恩惠的真实施予者正是祂）。我如同亲眼看见一般明了，也确凿地认识到：信仰中有一座精神乐园，迷误中有一座精神火狱；它们在这个世界也同样存在。
随后，地球的世界显现出来。在那次想象之旅中，不顺从宗教的哲学以其阴暗的科学定律，向我的想象展示了一个可怖的世界。地球以比炮弹快七十倍的速度运行，一年走过需要两万五千年才能走完的路程，循环周转；它随时可能散裂、崩解，内部震动不安，极其衰老。就在这地球之内，在这艘可怖的船上，无助的人类在宇宙无尽的虚空中旅行；他们的处境在我眼中显得极其阴森，仿佛一片骇人的黑暗。我头晕目眩，眼前发黑。我把哲学的眼镜摔在地上，打得粉碎。随即，我以被《古兰经》的智慧和信仰之光照亮的眼睛观看，看见：
天地创造者Allah的“全能者”“全知者”“养育并主宰者”“Allah”“诸天与地的养育并主宰者”“使太阳和月亮顺服者”等尊名，在慈悯、宏大、养育与主宰的星位上，如太阳一般升起。它们如此照亮那黑暗、阴森而可怖的世界，以至于在那种境况中，在我信仰的眼里，地球显得极其有序、顺服、完善、宜人而安全，仿佛一艘载有众人给养的旅行船；它又仿佛一艘船、一架飞机、一列火车，已为游览、娱乐和贸易而备妥，载着有灵魂的众生环绕太阳，在主宰的国度中遨游，并把夏季、春季和秋季的出产带给寻求给养的人。我以多如地球微粒的次数念道：ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻋَﻠٰﻰ ﻧِﻌْﻤَﺔِ الْا۪يمَانِ（一切赞美与称颂都唯独属于Allah，因祂赐予信仰这一无上恩赐；这恩赐使人认识祂，并在黑暗世界中得见光明）。
与此同理，《光明论》已经通过许多比较与权衡证明：放纵与迷误之人，在这个世界也处于一座精神火狱之中，遭受折磨；信仰与正直之人，在这个世界也能处于一座精神乐园之中，以伊斯兰与人性的肚腹，借信仰的彰显与风姿，品尝精神乐园的种种乐趣，甚而依照自己的信仰层次从中获益。
然而，这个风暴肆虐的时代，种种潮流使人的感觉麻木，又把人的目光驱散到外界，使其沉溺其中；它们带来一种感觉失灵般的昏聩，以致迷误者暂时不能充分感受到自己的精神痛苦。疏忽遗忘也笼罩着得正道者，使他们不能充分赏识那真正的乐趣。
这个时代第二种可怖的状况是：往昔，彻底的不信、源自科学的迷误，以及由固执的不信产生的悖逆，与这个时代相比非常稀少。因此，昔日伊斯兰穷究真理者的讲授和证据，在那时完全足够，能迅速消除存疑的不信。由于信仰Allah是普遍的情形，只需使人认识Allah，并提醒他们火狱的惩罚，许多人便能放弃放纵与迷误。
如今，往昔一个地区才有一个的彻底不信者，现在一座城镇里就可能有一百个。过去借科学和学问陷入迷误，并以固执和悖逆反对信仰诸真理的人，与现在相比，如今已增多百倍。这些悖逆而固执的人，怀着法老般的骄横，以其可怕的迷误对抗信仰诸真理；因此，当然需要一种神圣的真理，如同原子弹一般——在这个世界把他们的根基炸得粉碎——以制止他们的侵袭，并把其中一部分人引向信仰。
无限的感恩归于至高无上的真实主宰Allah：《光明论》正是这个时代创伤的解毒良药，是阐明奇迹的《古兰经》的一项精神奇迹及其闪光；它通过许多比较与权衡，以《古兰经》的钻石利剑，击碎最可怕的固执悖逆者。它展示的论证与证据，多如宇宙的微粒，证明Allah的独一与信仰的诸真理；因此，二十五年来，面对最猛烈的攻击，它从未被击败，反而不断获胜，至今仍在获胜。
是的，《光明论》以信仰与不信的比较和权衡、正道与迷误的对照，借亲眼目睹证明上述诸真理。例如，若把其他比较同《第二十二言》两篇中的确证与闪光、《第三十二言》的第一驻留篇、《第三十三封书信》的诸窗户，以及《穆萨的手杖》的十一项证据相对照，并细加留意，就会明白：在这个时代，能够击碎彻底的不信和悖逆迷误之固执的，正是彰显于《光明论》中的《古兰经》真理。
إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），正如《奥秘汇编》中揭开了宗教重要奥秘和宇宙创造之谜的篇章，已汇集于那部汇编；同样，《光明论》中此类篇章，展示迷误者在这个世界也有的火狱、得正道者在这个世界的乐园乐趣，并阐明信仰是乐园的一粒精神种子，而不信是火狱扎库姆树的一粒种子，也将以十分简短的形式写成一部小册子，إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲）将会刊行。
第一项论述
第一点
人凭信仰之光，升至崇高者中最高的境地，获得配得上乐园的价值；又因不信的黑暗，跌至低下者中最低的境地，进入足当火狱的状态。因为信仰使人同具威严的精妙创造者相联系，信仰是一种归属。因此，人凭信仰，因自身显现的Allah的精妙创造与养育主宰者诸尊名的纹饰而取得价值。不信切断那联系；联系一断，养育主宰者的创造之艺便隐而不显，价值也只以物质而论。物质生命会消亡、会逝去，只是暂时的动物性生命，其价值便如同无有。
我们将以一个比喻，阐明这一奥义。譬如，人的技艺之中，质料的价值与技艺的价值，各不相同。
有时两者相等，有时质料更宝贵；有时，一块只值五库鲁什的铁，却含有值五里拉的技艺；甚至有时，一件珍奇古董的艺术价值达到一百万，质料却连五库鲁什也不值。这样的珍奇艺术品，若送到古董商的市集，将其归属于那位善作奇工的古代巧匠，提起那工匠，并展示其技艺，便卖得一百万；若送到粗铁匠的市集，却只能按五库鲁什的铁价收买。
人正是至高的至真者这样一件珍奇艺术杰作，是权能最精细、最柔美的一个奇迹；祂把人创造为祂自身全部尊名显映的承受处、其纹饰的呈现处，以及宇宙的一幅缩影。
信仰之光若进入人内在，其上一切富有意义的纹饰，便借那光可读。信士有意识地阅读，又因那归属，让它们被读出。亦即，“我是具威严的精妙创造者的精工之作、祂的受造物，是祂慈悯与慷慨尊厚的显现处”这类意义，使人身上养育主宰者的精妙创造显露。因此，信仰——即归属于精妙创造者——使人身上一切技艺之迹显露；人的价值，便依那养育主宰者的精妙创造而定，也因自己是万物皆依赖祂而祂无所依赖者的明镜而定。这样，这原本微不足道的人，从这一角度，便升在全部造物之上，成为Allah言说的对象、配得上乐园的养育主宰者的宾客。
不信——亦即切断归属——若进入人内在，Allah诸尊名一切富有意义的纹饰，就落入黑暗，无法被读出。因为，精妙创造者若被遗忘，那些面向祂的精神层面，也不能领会，几乎颠倒坠落。那些富有意义的高超技艺、高尚精神纹饰，大多隐去；剩下仍为眼见的一部分，又被归给低下原因、自然与偶然，跌落至极。它们原来各是一颗明亮钻石，却变为暗淡玻璃；其重要性仅就动物性物质而言。而物质的目的与果实，如前所述，不过是在极短一生中，以动物里最无力、最匮乏、最忧苦的状态，度过一点有限生命，随后腐坏而逝。不信便如此摧毁人的本性，将其从钻石变成煤。
第二点
信仰是一道光，照亮人，使人读出写在人身上、属于那位万物皆依赖祂而祂无所依赖者的全部书信。同样，它也照亮
宇宙，将过去与未来救离黑暗。关于尊贵经文ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻭَﻟِﻰُّ ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍٰﻣَﻨُﻮﺍ ﻳُﺨْﺮِﺟُﻬُﻢْ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈُّﻠُﻤَﺎﺕِ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ（Allah是信士们的护持者，祂将他们从重重黑暗，引入光明）的一项奥义，我曾在一次内在景象中，看见一个比喻，我们便以它阐明上述奥义。情形如下：
在一次想象的景象中，我看见两座高山彼此相对，其上架着一座令人恐惧的桥，桥下有极深的河谷……我在那桥上，浓重黑暗已笼罩世界，四面皆暗。我望向右侧，在无尽黑暗中，看见一座巨大的墓地——亦即想象如此。望向左侧，又仿佛看见可怖的黑暗波涛中，正酝酿巨大风暴、骚动与灾祸；望向桥下，以为自己看见极深的悬崖。面对这可怖黑暗，我有一盏昏暗的手电筒，便用它残缺的光察看；极可怖的情状显在眼前，前方桥头与周围，竟有那样可怖的巨蛇怪、狮子与猛兽。我说：“但愿没有这手电，不曾看见这些恐怖！”手电照向哪一边，我便感到那样的惊惧。“糟了，这手电是我的祸患！”我恼怒起来，将它摔在地上，打碎了。仿佛打碎它，就触动了照亮世界的巨大电灯开关，黑暗骤然散尽，四处充满那灯的光，显出每一事物的真相。
我看见，原以为的那桥，是一条平原上、地势极平整的大道；右侧那巨大的墓地，原来全是美丽青翠的园林，有光明的人主持，聚众崇拜、服务、交谈与记念。左侧原以为充满风暴与骚动的悬崖峻岭，原来在华美、可爱、诱人的群山之后，隐约可见宏大的筵宴处、美丽的游览地与高处的游憩园。我又看见，原以为是可怖猛兽与巨蛇怪的造物，原来是温顺的骆驼、公牛、绵羊、山羊等家畜。我说الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى نُورِ الْإِيمَانِ（为信仰之光而向Allah致一切赞美与称颂；无论赞美出自何者、指向何者，自无始至无终，全都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物），诵读尊贵经文ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻭَﻟِﻰُّ ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍٰﻣَﻨُﻮﺍ ﻳُﺨْﺮِﺟُﻬُﻢْ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈُّﻠُﻤَﺎﺕِ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ（Allah是信士们的护持者，祂将他们从重重黑暗，引入光明），从那景象醒来。
那两座山，是生命的起点与终点，即大地世界与死后复起前的中间世界；桥，是生命之路；右侧，是过去；左侧，是未来；手电，是只看自己、信赖自己所知、不听天上启示的人的自我主张；原被当作猛兽的事物，则是世界的事件与奇异造物。
信赖自我主张、陷入疏忽的黑暗、困于迷误幽暗的人，就如我在那景象中的第一种状态；凭那如手电般残缺而沾染迷误的知识，将过去看成一座巨大墓地，处于沾染不存在的黑暗之中；使未来显为风暴极盛、任凭偶然的荒野；又将本来各是至睿而至慈者听命职员的事件与存在之物，说成有害猛兽，使那人落入ﻭَﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُٓﻭﺍ ﺍَﻭْﻟِﻴَٓﺎﺅُﻫُﻢُ ﺍﻟﻄَّﺎﻏُﻮﺕُ ﻳُﺨْﺮِﺟُﻮﻧَﻬُﻢْ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﻈُّﻠُﻤَﺎﺕِ（那些不信者，他们的护持者，是他们舍Allah而奉的邪恶伪主；那些伪主将他们从信仰之光，引入不信的重重黑暗）所述的境地。
若Allah的指引来到，信仰进入心灵，自我法老般的专横被打破，他倾听Allah的经典，他便会如我在那景象中的第二种状态。那时，宇宙骤然呈现白昼的色彩，充满Allah的光明；世界诵读经文ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ（Allah是诸天与大地的光明，祂以光明指引其中的众生）。那时，他以心灵之眼看见：过去并非一座巨大墓地，而是每一世纪，在一位先知或亲近Allah者主持下，一群群纯净灵魂履行仆役侍奉职分，完成生命任务后，说着اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切），飞向崇高境地，越向未来。他望向左侧，借那信仰之光，远远辨出：在中间世界与后世某些山般变迁之后，乐园的园林、幸福的宫殿之中，已设下慈悯普及万物者的筵宴。他知风暴、地震、瘟疫等事件，都是听命的职员；见春日风暴与降雨等事，虽形貌猛烈，却成为许多精妙智慧的凭依；甚至见死亡是永恒生命的导言，坟墓是永恒幸福的门。其他方面，你自可类推，将真理对应到比喻上。
第三点
信仰既是光明，也是力量。是的，取得真实信仰的人，可以向宇宙挑战，依信仰的力量，摆脱事件的压迫。他说ﺗَﻮَﻛَّﻠْﺖُ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠّٰﻪِ（我已将自己托付于Allah），乘生命之舟，在事件山岳般的波涛中，极其安稳地航行；把全部重担，托在绝对全能者的权能之手中，安然走过尘世，在中间世界休憩，再能飞向乐园，进入永恒幸福。否则，若不托付，尘世的重担不仅不让他飞，反将他拖向低下者中最低的境地。因此，信仰必然要求认信Allah独一，认信独一必然导向顺服，顺服必然导向托付，托付必然导向两世幸福。
但不要误解！托付，并不是全然拒绝原因，而是将原因视为权能之手的帷幕，予以顾及；采用原因时，视之为一种行动的祈求；只向至高的至真者求取原因所产生的结果，知道结果来自祂，并向祂感恩。
托付与不托付的人各自的情形，可用下面的故事作比：
从前，两个人腰背与头上都负着沉重行李，买票登上一艘大船。其中一个一上船就把重担放在船上，坐在上面看管。另一个既愚蠢又骄傲，不肯放下重担。
有人对他说：“把重担放在船上，轻松些吧。”
他说：“不，我不会放下，或许会遗失。我有力量，要把自己的财物保存在腰背与头上。”
人又对他说：“这艘承载你我的可靠皇家大船，力量更大，也能保管得更好。你可能头昏，连同重担一起落海；你的力量还会越来越衰弱，你弯曲的腰背、无理智的头，承受不了这些越来越沉的重担。船长若见你如此，或说你疯了，将你赶走；或下令说：‘他是奸徒，在指控我们的船，嘲笑我们，把他关起来！’你也会成为所有人的笑柄。因为，在留心者看来，你以显出软弱的傲慢、显出无力的骄矜、显出炫饰与卑屈的作态，把自己变成众人的笑料。人人都在笑你。”
听过这番话，那可怜人恢复了理智，把行李放下，坐在上面，说：“啊，愿Allah喜悦你！我摆脱辛劳、监禁与丢丑了。”
不肯托付的人啊！你也像他那样，恢复理智，托付吧，好摆脱向整个宇宙乞求、面对每一事件颤抖、自我炫耀、沦为笑柄、后世不幸，以及尘世压迫的监牢。
第四点
信仰使人成为人，甚至使人成为苏丹。因此，人的本来职分是信仰与祈求；不信却使人成为一种极其无力的猛兽。
这一问题有数千证据，仅动物与人来到尘世时的区别，就是一项明白证据、一项确凿确证。是的，人是凭信仰而成为人的，人与动物出生的差别显示了这一点。动物来到尘世时，仿佛已在另一世界达到完善，按其禀赋，完备地来到——亦即被遣来；或两小时，或两天，或两个月，就学会全部生活条件、同宇宙的关系与生命法则，取得熟练能力。人用二十年获得的生活能力与行动习性，麻雀、蜜蜂那样的动物二十天就能获得——亦即被授予启发。
可见，动物的本来职分并非通过学习达到完善，并非取得认识而进步，也并非显示无力、求取援助与祈求；它的职分是依自身禀赋努力行动，作出行为，以行动实行仆役侍奉。
人来到尘世，却一切都须学习，对生命法则无知；甚至二十年也学不全生活条件，直到寿命终了，仍需学习。他以极其无力、软弱的状态被遣到尘世，一两年才勉强能站起，十五年才勉强辨明害与益；唯靠人类生活的相互帮助，才能取得益处，避开损害。
因此，人的天赋职分是通过学习达到完善，通过祈求实行仆役侍奉。亦即，知晓：“凭谁的慈悯，我得到如此智慧的
管理？凭谁的慷慨尊厚，我受到如此怜爱的教养？又凭怎样一位的恩惠，我得到如此细腻的滋养与照管？”还须为那些连千分之一也难以企及的需要，以无力与匮乏的语言，向满足一切所需者哀求、求取与祈祷。亦即，凭无力与匮乏的双翼，飞向仆役侍奉最高的境地。
因此，人来到这世界，是为借知识与祈求达到完善。就本性与禀赋而言，一切都同知识相系；全部真实知识的基础、矿源、光明与灵魂是认识Allah；其根本之根本则是信认Allah。
再者，人以无尽无力，面对无尽灾患，承受无数敌人的攻击；又以无尽匮乏，受困于无尽需要，缺少无尽所求。因此，信仰之后，他本来的天赋职分，就是祈求。祈求是仆役侍奉的根本。正如孩子要取得手所不及的心愿或欲求，或哭泣，或请求——亦即以行动或言辞的无力之语，作一种祈求，达成所愿——同样，人在整个有生命者世界中，是一个细嫩、柔弱、受宠的孩子；他须在慈悯普及万物而至慈者的门前，或因软弱无力而哭泣，或因匮乏需要而祈求，使所求为之听命效力，或对已有的效力表达感恩。否则，像一个被苍蝇惹得大喊的愚蠢顽童，说“我凭自己的力量，役使这些本非自己所能制服、又比自己强千倍的奇异事物，凭我的思想与筹划，使它们服从我”，由此走向否认恩赐，既违背人原初的天性，也使自己当受严厉刑罚。
第二点的第二项论述
迷误者的代理人找不到任何可以依凭、建立其迷误的事物，又被确证驳得无话可说时，便如此说道：
“在我看来，现世的幸福、生命的愉悦、文明的进展、技艺的完善，都在不想后世、不认识Allah、爱现世、自由、自信之中；因此，凭撒旦的帮助，我已将大多数人引向这条路，并正这样做。”
答：
我们代表《古兰经》说：可怜的人啊，清醒过来吧！不要听迷误者的代理人。若听他，你的损失将如此巨大，只消设想，灵魂、理智、心灵便颤栗。你面前有两条路：
一条是迷误者的代理人所指的苦难之路。
另一条是至睿的《古兰经》所说明的幸福之路。
关于这两条路的许多比较，你已在许多篇《言》，尤其《小诸言》中看见、明白。现在，依此处语境，再看、再明白其中千分之一的比较。说明如下：
给Allah设置伙伴、迷误、违命、放纵之路，使人跌落至极。在无尽痛苦中，它将极其沉重的担子压在人软弱、无力的腰上。因为，人若不认识至高的至真者，不托靠祂，便如一只极为无力、软弱、需要、匮乏，遭逢无尽灾难，痛苦、忧伤而终将死去的动物；他不断承受与一切所爱、所关联事物离别的痛苦，最后又将全部尚存的亲友留在痛苦的离别中，独自走进坟墓的黑暗。
而且，在生命期间，他以极为有限的选择意志、微小的能力、短短的生命、短暂的寿命、黯淡的思想，与无尽痛苦、愿望徒然搏斗；为满足无数欲求、实现无数目的而徒劳努力，毫无成果。他连自身存在也担不起，却将整个世界的重担压在可怜的腰、头上；尚未进火狱，就已承受火狱的苦刑。
是的，迷误者为不感受这深切的痛苦、可怖的内在苦刑，便以疏忽遗忘的醉态麻痹感觉，使自己暂时不觉。然而，到了将要感觉之时，也就是接近坟墓时，便忽然感到。因为，若不真正成为至高的至真者的仆役，便会以为自己拥有自己。然而，凭那有限选择意志、微小的能力，他不能在这风暴般的现世治理自身存在；从损害生命的微生物直到地震，他看见数千类敌人正在攻击生命。在痛苦、惊惧之中，他始终望着那在自己眼中至为可怕的坟墓之门。
而且，他处于这状态，又因身为人而与人类、世界相关；却不将世界、人理解为处于一位至睿、全知、全能、至慈、慷慨尊厚者的处置之中，而交给偶然、自然。因此，世界中的可怖变故、人类的种种境况，始终扰乱他。他既承受自身的痛苦，又承受人类的痛苦；世界的地震、瘟疫、洪水、饥荒、物价高涨、消逝、离去，各成为极扰人、黑暗的灾难，使他受苦。
而且，这样的人并不值得慈悯、怜爱，因为是他自己将自己置于这惊人的状态。如《第八言》比较进入井中的两兄弟时所说：一个人在美丽花园、美好宴席、良好朋友之中，不满足于清雅、甘美、端正、可喜、合乎Allah许可的愉悦、娱乐，为一种不被Allah许可、污浊的愉悦，饮下丑恶、污秽的酒；醉后便想象自己在严冬中、污秽之地，甚至野兽群中，颤抖、喊叫、呼号。这样，他不值得怜悯，因为他将端正、有福的同伴想成野兽，侮辱他们；又将宴席的美食、清洁器皿想成污浊、肮脏的石头，开始砸碎；又将席中尊贵的书籍、有意义的信件想成无意义、粗俗的纹饰，撕碎后扔在脚下，其他亦然。这样的人不值得怜悯，反而应受一记耳光。
同样，他因滥用选择而陷于不信的醉态、迷误的疯狂，将至睿的精妙创造者的现世客舍妄想为偶然、自然的玩物；那些精妙作品不断更新神圣诸尊名的彰显，随时间过去、职分完成而前往幽玄世界，他却将之想成归无、处决；又将赞颂超绝缺欠的声音想象成消逝、永别的
哀号；将万物这些书页——万物皆依赖祂而祂无所依赖者的书信——想成无意义、混乱之物；将通往慈悯世界的坟墓之门想成虚无黑暗的口；死期本是与真正亲友相会的邀请，他却将之想成与全部亲友离别的轮次。这样，他既将自己留在惊人、痛苦的苦刑中，又因否认、贬损、侮辱万物，以及至高的至真者的诸尊名、书信，不仅不值得慈悯、怜爱，还应受严厉的苦刑；在任何方面都不值得怜悯。
不幸的迷误、放纵者啊！面对这惊人的跌落、压碎人的绝望，你们哪一种完善进展，哪一种学科，哪一种完善，哪一种文明，哪一种进步，能够抵挡？人类灵魂极迫切需要的真实安慰，你们能在哪里找到？
而且，你们信赖、依靠那些对象，并将神圣作品、养育主宰者的恩惠归给它们；那么，这其中哪一种自然，哪一种原因，哪一个所谓伙伴，哪一种发现，哪一个民族，哪一个虚假的受崇拜者，能将你们从死亡的黑暗——在你们看来，死亡是永远的处决——救出，以统御之权带你们穿过坟墓的边界、中间世界的边界、聚集受审的边界、西拉特桥，使你们获得永恒幸福？
然而，你们既不能关闭坟墓之门，便必定是这条道路的旅人。这样的旅人应依靠这样一位：全部这些广大范围、辽阔边界，都在祂的命令、处置之下。
不幸的迷误、疏忽者啊！“越出Allah许可范围之爱的结果，是承受不留情面的痛苦。”依这条准则的奥义，你们天性中本有爱、认识的禀赋，应投向至高的至真者的本体、属性、诸尊名，又有感恩、崇拜并侍奉的官能；你们却将这些以Allah不许可的方式用在自我、现世之上，正承受应得的惩罚。因为，你们将本属至高的至真者的爱给了自我，便承受所爱之自我的无尽灾难；因为，你们并未给予那所爱者真正的安适，也不以托靠之心将之交付给真正的至爱者——绝对全能者，因此始终痛苦。
你们又将本应投向至高的至真者的诸尊名、属性的爱给了现世，将祂技艺的作品分配给世界中的原因，因而承受灾难。因为，你们那些无数所爱者，一部分连一句
“我将你托付给Allah”也不向你们说，便转身留下你们离去；一部分根本不认识你们，即使认识也不爱你们，即使爱也不能给你们益处。你们始终因无数离别，因绝无希望返回的消逝而受苦。
这就是迷误者所谓生命幸福、人类完善、文明美好、自由愉悦的内情、本质。放纵、醉态是一道帷幕，使人暂时不觉。你应说：“呸，他们的理智竟如此！”
然而，《古兰经》的光明大道以信认的真理医治迷误者承受的全部创伤，驱散前一条道路全部的黑暗，关闭全部迷误、毁灭之门。说明如下：
它让人托靠一位全能而至慈者，以此医治人的软弱、无力、匮乏、需要。人将生命、存在的重担交付祂的权能、慈悯，不压在自己身上，便得到安适的地位，仿佛反以生命、自我为坐骑。它使人知道，自己并非“有理性、能言说的动物”，而是真正的人，是慈悯普及万物者所接纳的宾客。它显示现世是慈悯普及万物者的客舍，使人知道现世存在者是神圣诸尊名的镜子，精妙作品是始终更新、属于万物皆依赖祂而祂无所依赖者的书信；以此妥善医治人因现世消逝、事物离去、爱消逝之物而来的创伤，救人脱离妄想的黑暗。
它又显示，死亡、死期是与已去中间世界、处于长存世界的亲友相会、重逢的开端；如此，医治迷误者眼中作为与全部亲友永别的死亡创伤，并证明那离别正是相会。
它又证明，坟墓是通往慈悯世界、幸福之家、诸乐园之苑、慈悯普及万物者光明之地的一扇门；以此除去人类最惊人的恐惧，显示那本显得至痛苦、忧郁、压抑的中间世界之旅，实是至愉悦、亲切、欢欣的旅程。它以坟墓封闭巨龙之口，开启美丽花园之门；也就是显示坟墓并非巨龙之口，而是通往慈悯园地的门。
它又对信认者说：你的选择意志若有限，便将自己的事交托于你的所有者普遍涵盖一切的意欲；你的能力若微小，便信赖绝对全能者的
权能。生命若短，便思考长存的生命；年岁若少，你有永恒的年岁，不必忧虑。思想若黯淡，便走到《古兰经》的太阳之下，以信认之光观看；每一节《古兰经》经文便如一颗星辰，替代你那如萤火虫的思想，给你照明。你若有无数愿望、痛苦，无尽报偿、无界慈悯正等候你；你若有无数欲求、目的，也不必想着它们而焦虑；现世容不下它们，它们之地是另一国度，它们的赐予者也另是一位。
它又说：人啊！你不拥有自己，你属于那位具威严者：祂是权能无尽的全能者，是慈悯无界的至慈者。因此，不要将自己的生命压在自己身上而受辛劳，因为赐生命者是祂，治理生命者也是祂。而且，现世并非无主之物。你不必将世界重担压在自己头上，思虑其中的可怖变故而忧心，因为它的所有者是至睿者、全知者。你是宾客，不要越分插手、制造混乱。
人类、动物等存在者，也并非无人约束，而是负有职分的职员，在一位至睿而至慈者的观览之下。不要因思虑它们的痛苦、艰辛，使自己的灵魂受苦；不要让自己的怜爱越过它们那至慈创造者的慈悯。而且，从与你为敌的微生物直到瘟疫、洪水、饥荒、地震，全部事物的缰绳都在那至慈而至睿者手中。祂至睿，不作徒然之事；祂至慈，慈悯深厚。祂作的每一事都有一种精微恩泽。
它又说：这世界虽会消逝，却在培育永恒世界的所需；虽流逝、暂存，却结出长存果实，显示长存者之长存诸尊名的彰显；虽愉悦少、痛苦多，慈悯普及万物而至慈者的眷爱却是真实、不消逝的愉悦。痛苦也因报偿而生出内在的愉悦。既然Allah许可的范围足够灵魂、心灵、自我全部的愉悦、欢欣、快意，就不要进入祂不许可的范围，因为其中一个愉悦有时会有一千重痛苦，也会使人失去真正、恒久的愉悦——慈悯普及万物者的眷爱。
而且，如前所述，迷误之路使人如此跌入最低层，没有文明、哲学能为之找到解救，没有人类进展、科学完善能将人从那深黑的井中带出；至睿的《古兰经》却以信认、善行，使人从那最低层的跌落升至最高之高，并以确切证据证明这一提升的
真实；又以精神进展的阶梯、灵魂完善的装备，将那深井填满。
它又使人类朝永恒而行的漫长、风暴重重、喧嚣不宁的旅程至为便利、轻易，显示能在一日中走过一千年，甚至五万年路程的途径。
它又通过使人认识无始无终的君主、具威严者，给予人受命的仆役、负有职分的宾客之地位，保证他在现世客舍，以及中间世界、后世的住处至为安适地游历。正如国王的一名正直职员，在国王的国土范围中，能容易地经过各省边界，以飞机、船、火车等迅速交通工具往来；同样，以信认归属于无始的君主、以善行服从祂的人，能如闪电、布拉克坐骑般迅速，穿过现世客舍的住处、中间世界、聚集受审世界等范围，以及坟墓之后全部世界的辽阔边界，直到找到永恒幸福。《古兰经》又确切证明这一真理，并向精纯贤者、圣友显示。
而且，《古兰经》的真理说：信认者啊！不要将你内在无尽的爱之能力，给那丑陋、缺欠、多恶、损害你的唆使作恶的自我；不要将它作为至爱，将它的欲望作为自己的受崇拜者。你应将这样一位作为至爱、受崇拜者：祂值得无尽的爱，能向你施无尽恩惠，能在未来使你无尽幸福，能以恩惠使一切与你有关、其幸福又使你幸福的人都得到幸福；祂具有无尽完善，具有无尽圣洁、崇高、超绝、无瑕、无缺、不消逝的美善；祂的全部尊名至为美好，每一尊名中都有许多美好、美善之光；乐园及其全部美丽、恩赐，显示祂慈悯的美善、美善的慈悯；整个宇宙中一切可爱、为人所爱的美好、美善、优美、完善，都指示、证明、标示祂的美善、完善。
它又说：人啊！不要把你那本属祂诸尊名、属性的爱之禀赋给其他不能长存的存在者，不要分散于不能给你真实益处的受造物。因为作品、受造物都会消逝，但在那些作品、精妙受造物上显出纹饰、彰显的最善美尊名，长存、恒常。每一尊名、属性中，都有数千层级的恩惠、美善，数千层次的完善、爱。你只须望向“慈悯普及万物者”之名，
便见：乐园是它的一重彰显，永恒幸福是它的一点闪光，现世全部给养、恩赐是它的一滴。
请留意这样指示迷误者、信认者在生命、职分方面本质的经文：ﻟَﻘَﺪْ ﺧَﻠَﻘْﻨَﺎ الْاِنْسَانَ ﻓ۪ٓﻰ ﺍَﺣْﺴَﻦِ ﺗَﻘْﻮ۪ﻳﻢٍ（吾确已创造了人，赋予他最善美、最端正完善的构造） ٭ ﺛُﻢَّ ﺭَﺩَﺩْﻧَﺎﻩُ ﺍَﺳْﻔَﻞَ ﺳَﺎﻓِﻠ۪ﻴﻦَ ٭ اِلَّا ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍٰﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَ ﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ（随后，吾又将他降回最低层，惟那些信认并行善者除外）；也请留意指示其结果、归宿的经文：ﻓَﻤَﺎ ﺑَﻜَﺖْ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢُ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀُ ﻭَ الْاَرْضُ（于是，天空与大地并未为他们哭泣）。它们以何等崇高、奇迹般的方式表达我们所阐明的比较！
第一组经文以奇迹般、极简练的语言表达的真理，已在《第十一言》中详细阐明，因此这里请参看该篇。
至于第二节经文，我们只以一个小小的指示，显示它表达了何等崇高的真理。说明如下：
这节经文依明文相合之义如此宣告：“迷误者死去，诸天、大地不为他们哭泣。”又依其反面所含之义指示：“信认者离开现世，诸天、大地为他们哭泣。”意即，既然迷误者否认诸天、大地的职分，不知其意义，贬低其价值，不认识其精妙创造者，侮辱、敌视它们，那么，诸天、大地当然不为他们哭泣，反而诅咒他们，因他们毙命而感到满足。
经文又依反面所含之义说：“诸天、大地为信认者的死亡哭泣。”因为信认者知道诸天、大地的职分，确认它们真实的真相，以信认理解它们所表达的意义，说：“它们作得何等美好，服务得何等美好！”又给予它们应得的价值、尊敬，为至高的至真者而爱它们，爱它们所承映的诸尊名。因这一奥义，诸天、大地如哭泣般，为信认者离去而忧伤。