若已明白导言，那就来吧，我们进入真实：
请看，自阿丹时代直到如今，在人类世界中，两股宏大潮流、两条思想脉络如两棵大树，在每一方、每一人类阶层中伸枝展叶，绵延而来。一条是先知使命与宗教信仰的脉络，另一条是哲学与哲理的脉络。每当两条脉络交融、联合——也就是说，哲学的脉络投归宗教信仰的脉络，顺从它、为它服务——人类世界便呈现灿烂面貌，度过幸福的社会生活。每当它们各行其道，一切善与光明便聚于先知使命与宗教信仰的脉络周围，一切恶与迷误则聚于哲学的脉络周围。如今，我们须找到这两条脉络的起源与根本。
那不顺从宗教信仰脉络的哲学脉络，成为一棵扎库姆苦树，向周围散布给Allah设伙伴与陷于迷误的黑暗。它在理智官能的枝上结出永恒物质论者、唯物主义者、自然主义者的果实，交到人类理智手中；在愤怒官能的枝上，将宁录们、法老们、舍达德们[8]掷到人类头上；在兽性欲望官能的枝上，结出、培育种种神祇、偶像，以及声称自己应受神圣崇拜者。
先知使命这条脉络犹如一棵仆役侍奉的图巴树：它在地球的园中，以其有福的枝条，在理智官能的枝上培育先知、使者、Allah的亲近者、至诚者的果实；在排拒官能的枝上结出公正统治者、如天使一般的君王之果；在吸引官能的枝上培育优美品行、纯贞容貌之美，以及以慷慨、宽厚著称者的果实，显示人类怎样成为这宇宙最完善的果实。这棵树与前述扎库姆苦树的起源，
都在“我”的两面中。我们要说明“我”的两面怎样成为那两棵树的起源与所依，成为一颗根本的种子。是这样：
先知使命沿着“我”的一面前行，哲学沿着另一面走来。
先知使命所取的第一面，是纯粹仆役侍奉的起源。就是说，“我”知道自己是仆人，明白自己为另一位服务；它的本质具有指向他者的意义，它明白自己承载另一位的意义。它的存在是从属的，它相信自己依另一位的存在而立，由祂的创造而成立。它的所有权是想象的，它知道自己只有经其所有者许可、形式上而暂时的所有权。它的真实如同影子，就是说，它是一个自身并不必然存在、贫弱的影子，承载那真实而必然存在的实在的显现。它的职分则是作为自身创造者的属性与内在作为的尺度和天平，有知觉地服务。
先知们以及先知脉络中的精纯贤者、亲近Allah者，正从这一面看待“我”，如此看见、明白真实。他们将全部所有交付万有国度的所有者，判明：那具威严的所有者，在所有权、养育与主宰、应受崇拜的神圣性中，皆无伙伴与可比者；祂无需助手与辅臣，一切钥匙都在祂手中，对每一事物祂都是绝对全能者。种种原因只是表面的帷幕；自然是祂所定的造化律法，是祂种种法则的汇集，是祂权能书写的界格。
这灿烂、光明、美好的一面，成为一颗有生命、有意义的种子，具威严的创造者从中创造了仆役侍奉的图巴树。其有福的枝条以光明果实装点人类世界的每一处，驱散全部过去中的黑暗，显示那漫长的过去并非哲学所见的至大坟墓、非存在的国土，而是那些离去的灵魂跃向未来与永恒幸福的光明所依，是有不同台阶的明亮升登之路；也是那些放下重负、获得自由、迁离今世的灵魂的一片光明的光之国、一座园圃。
第二面则是哲学所取。哲学以只指自身的意义看待“我”，说它只指向它自己，断言其意义在自身、为自身而工作。它将“我”的存在看作本原的、自身固有的，说它在自身有自身而有的存在；声称它有生存的权利，在其处置范围内是真正的所有者；将它当作一种独立成立的真实，认定它的职分是从爱自身而生的
自身完善。如此种种，他们将自己的道路建立在许多败坏的根本之上。
那些根本何等无根、朽坏，我们已在其他论著、尤其《诸言》、特别《第十二言》《第二十五言》中作了确切证明。甚至哲学脉络中最杰出的人物、这条脉络的天才，如柏拉图、亚里士多德、伊本·西那、法拉比等，也说：“人性的终极目的是仿效必然存在者。”即仿效存在本身即为必然者。他们如此作出法老一般的断言，鞭策自我主张，让它在给Allah设伙伴的溪谷中纵情驰骋，为崇拜原因、崇拜偶像、崇拜自然、崇拜星辰等许多类设伙伴的群体敞开场地。他们关闭人类本质中所含无力与软弱、匮乏与需求、欠缺与过失的门，阻断仆役侍奉之路；陷在自然中，不能完全摆脱给Allah设伙伴，也未能找到感恩的宽阔门户。
先知使命则以仆役侍奉的姿态如此判明：人性的目的、人类的职分，在于以神圣品德与优良德性陶冶自身，同时认识自身无力而求庇于神圣权能，看见自身软弱而依靠神圣力量，看见自身匮乏而信赖神圣慈悯，看见自身需求而向神圣富足求援，看见自身过失而向神圣宽宥求恕，看见自身欠缺而赞颂神圣完善超绝一切缺欠。
正因不顺从宗教信仰的哲学如此迷失道路，“我”便把自己的缰绳握在自己手中，奔向每一类迷误。在这一面之“我”的头上，一棵扎库姆苦树滋长、壮大，覆盖了人类世界的一半以上。
那棵树在兽性欲望官能的枝上呈给人类眼前的果实，是偶像与神祇。因为，在这种哲学的根本中，强力受到赞许，甚至“裁断权归胜者”成为它的一条准则。它说：“获胜者有一种强力，正义在强力之中。”[9]它在意义上为不义鼓掌，鼓励不义者，促使暴君声称自己应受神圣崇拜。
而且，它将精妙受造物中的美与纹饰中的优美归给受造物和纹饰本身，却不将它们归于精妙创造者、纹饰绘制者那超越物质、纯洁无缺之美善的显现；将“它被作成得何等美好”换成“它何等美”，使之成为一个仿佛值得崇拜的偶像。
而且，它欣赏那向人人兜售、涂饰虚华、自我炫耀、卖弄作态、表里不一的美，便为虚伪者鼓掌，使偶像一般的人反过来成为自己崇拜者的崇拜者。[10]
它在那棵树愤怒官能的枝上，培育出大大小小的宁录、法老、舍达德之果，压在可怜人类的头上；在理智官能的枝上，又把永恒物质论者、唯物主义者、自然主义者等果实交给人类世界的头脑，把人类的头脑撕成千片。
现在，为阐明这一真实，我们从数千组比较中举三四个例子作为样本：将哲学道路败坏的根本所生的结果，与先知使命脉络真实可靠的根本所生的结果相比较。
譬如：
先知使命在个人生活中的原则性结果之一，是依ﺗَﺨَﻠَّﻘُﻮﺍ بِاَخْلَاقِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ（以神圣品德陶冶自身）这条准则而提出的原则：“以神圣品德陶冶自身，谦卑地转向至高的至真者，认识你们的无力、匮乏、过失，在祂尊前作仆人。”这原则处于何等境界？哲学则依“仿效必然存在者，是人性的至极完善”这条准则，自我炫耀地提出：“努力仿效存在本身即为必然者。”这原则又处于何等境界？是的，由无尽的无力、软弱、匮乏、需求揉成的人类本质，处于何等境界？那无限全能、强大、富足、全无所需的存在本身即为必然者，其本质又处于何等境界？
先知使命在社会生活中的原则性结果之一，是互助的准则、慷慨的法则、施惠的规约：从太阳、月亮，一直到植物被驱向援助动物，动物被驱向援助人类，乃至食物的微粒被驱向援助、扶持身体细胞。这原则处于何等境界？哲学在社会生活中的原则之一则是争斗的准则；它仅从一部分不义、凶残的人与野兽滥用自身天性而生。这原则又处于何等境界？是的，他们把争斗的准则视为如此根本、如此普遍，竟愚昧地断言：“生命就是争斗。”
先知使命关于Allah独一的崇高结果、珍贵准则之一，是ﺍَﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ لَا ﻳَﺼْﺪُﺭُ اِلَّا ﻋَﻦِ ﺍﻟْﻮَﺍﺣِﺪِ（凡具有一体性者，只能出于一者），
即：“凡具有一体性的事物，只能出于一个源头。既然每件事物、全部万物中都有一种一体性，可见皆由唯一的一位所创造。”这宣明独一的准则处于何等境界？古代哲学的一条信念准则，却是ﺍَﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ لَا ﻳَﺼْﺪُﺭُ ﻋَﻨْﻪُ اِلَّا ﺍﻟْﻮَﺍﺣِﺪُ（从一者只能发出一者）——“由一，只能出一”。即：“从一位本身直接只能发出一个；其他事物经由中介，再从祂发出。”它把绝对富足者、绝对全能者说成需要无力的中介，使全部原因、中介在养育与主宰中获得某种伙伴地位；只把一个称为“第一理智”的受造物归给具威严的创造者，简直把祂其余所有分给种种原因、中介，开出通往极大设伙伴之罪的道路。那沾染设伙伴、以迷误为业的哲学准则，又处于何等境界？哲学家中较高的一类——照明学派——若如此混淆，你可以推知，唯物主义者、自然主义者等较低的一类又将混淆到何等程度。
先知使命充满智慧的原则之一，是依ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻳُﺴَﺒِّﺢُ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻩ۪（万物无不以赞美、称颂祂，宣示祂超绝一切缺欠）的奥义而提出的原则：“每件事物、每个有生命者，若有一个结果、一项智慧旨意归于自身，便有数千结果归于其精妙创造者，数千智慧旨意朝向其开创者。每件事物，乃至一颗果实，都有如一树果实那么多的智慧旨意、结果。”这纯粹真实的智慧原则处于何等境界？哲学却说：“每个有生命者的结果，都朝向自身，或属于人的利益。”这如给一棵山一般的大树只挂上一颗芥子般的果实、一个结果；它在如此极无意义的荒谬中所见的那毫无智慧、虚饰的所谓智慧原则，又处于何等境界？这一真实已在《第十言》的第十项真理中得到一定阐明，故此处简述。
你可以由这四例类推数千例。我们已在一篇名为《光辉》的论著中指出其中一部分。
正是这种哲学败坏的根本及其严重后果，使得：
伊斯兰哲学家中，如伊本·西那、法拉比这样的天才，因倾倒于它表面的光彩，为这条道路所惑，进入其中，才仅能获得普通信士的品级。甚至如伊玛目·加扎利这样的“伊斯兰的明证”，连这一品级也不曾给他们。
而且，教义学家中学识渊博的穆尔太齐赖派领袖，倾倒于它表面的装饰，与这条道路深入接触，
把理智立为裁判，便只能升到一个违逆、有宗教异端的信士之品级。
而且，伊斯兰文学的著名人物中，如以悲观著称的阿布·阿拉·马阿里，以及以孤儿般哀哭而闻名的欧麦尔·海亚姆，因享受那条道路抚慰唆使作恶之自我的趣味，便受到持守真实、完善者轻斥、判为不信者的耳光，被如此呵斥、管教：“你们在失却礼教，走入背弃信仰之途，培育背弃信仰者。”
而且，哲学道路败坏的根本，使本来只有空气般微弱本质的“我”，在哲学那不祥的目光下被按只指自身的意义来看待，于是这蒸气般的“我”仿佛液化；之后，由于习以为常、沉迷物质，仿佛凝固。再由疏忽、否认，那自我主张冻结；再由违抗而变得浑浊，失去透明；而后越变越厚，吞掉其主人，因人类的思想而膨胀。再把其他人乃至种种原因，都比作自己、比作自身的自我，赋予它们各一个法老地位——尽管它们不接受，且声明与之无关。那时，它便摆出对抗具威严的创造者命令的姿态，说：ﻣَﻦْ ﻳُﺤْﻴِﻰ ﺍﻟْﻌِﻈَﺎﻡَ ﻭَ ﻫِﻰَ ﺭَﻣ۪ﻴﻢٌ（骨骸已朽碎，谁还能使之活起？）仿佛挑战一般，指控绝对全能者无能，甚至干预具威严的创造者之诸属性。凡不合其意、不为那唆使作恶之自我的法老作风所喜者，或排斥，或否认，或歪曲。例如：
一类哲学家称至高的至真者为“由本质必然产生作用者”，否认祂的选择，把整个宇宙那证明祂有选择的无尽见证斥为虚假。啊，سُبْحَانَ اللَّهِ（赞颂Allah超绝一切缺欠）！这宇宙中，从微粒到太阳的全部存在，都以自身的确定形态、秩序、智慧、衡准显示精妙创造者的选择，而这该盲瞎的哲学之眼竟看不见。
而且，一部分哲学家说：“神圣知识不涉及个别事物。”他们否定神圣知识宏伟的周遍，拒绝全部存在真实可靠的见证。
而且，哲学赋予种种原因以实在作用，把创造交到自然手中。如《第二十二言》已确切证明，它看不见每件事物中那专属万物创造者的灿烂印记，却赋予无力、僵固、无知觉、盲目，两手又握在偶然、力量这两个盲者手中的自然以创造源泉的地位，
把那些表达数千崇高智慧、每一件都如万物皆依赖祂而祂无所依赖者的一封书信的存在物，其中的一部分归给自然。
而且，如《第十言》已证明，至高的至真者以全部尊名，宇宙以全部真实，先知使命的脉络以全部确证研究，天启经典以全部经文，共同显示了复起聚集与后世之门；他们却未找到这扇门，否认复起聚集，把无始归给灵魂。
你可以由这些迷妄说法类推他们其余论题。是的，魔鬼们仿佛用“我”的喙与爪，把无信仰哲学家的理智抓向空中，抛进迷误的溪谷，散落各处。小世界中的“我”，如大世界中的自然，是逾越本分、妄受崇拜的伪受拜者之一。ﻓَﻤَﻦْ ﻳَﻜْﻔُﺮْ ﺑِﺎﻟﻄَّﺎﻏُﻮﺕِ ﻭَﻳُﺆْﻣِﻦْ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻓَﻘَﺪِ ﺍﺳْﺘَﻤْﺴَﻚَ ﺑِﺎﻟْﻌُﺮْﻭَﺓِ ﺍﻟْﻮُﺛْﻘٰﻰ لَا ﺍﻧْﻔِﺼَﺎﻡَ ﻟَﻬَﺎ ﻭَﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺳَﻤ۪ﻴﻊٌ ﻋَﻠ۪ﻴﻢٌ（所以，谁否认一切越界、取代Allah而受崇拜者，并信认Allah，谁就确已紧握最坚牢的把柄——那不致断裂的信仰依凭；Allah是全听者，听见言语与信认的表白；是全知者，知道内心的信认与所藏）
在此，适宜叙述一段象征性景象的大意。我曾以半韵文将它写入《光辉》，采用想象旅行的形式，以阐明前述真实。是这样：
本论著写成的八年前，在伊斯坦布尔尊贵的斋月里，正是与哲学道路相联系的旧赛义德将转变为新赛义德之时。我思索尊贵的《开端章》末尾ﺻِﺮَﺍﻁَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﻏَﻴْﺮِ ﺍﻟْﻤَﻐْﻀُﻮﺏِ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﻭَ لَا ﺍﻟﻀَّٓﺎﻟّ۪ﻴﻦَ（祢赐恩者的道路——蒙祢引导、顺从并侍奉祢者的道路；并非遭Allah恼怒者的道路，也非偏离正道、陷于迷误者的道路）所指示的三条道路时，便看见一段想象的景象、一件象征性的事，一件如梦一般的事：
我见自己身处一片广大荒原。一层黑暗、压抑、使人窒息的云覆盖整片大地；没有轻风，没有光照，没有生命之水，什么也没有。我想象四周满是凶兽及有害、可怕的生物。心中浮现：“这大地的另一面有光照、轻风、生命之水，须到那里去。”我看见自己不由自主地被驱动，进入地下一座隧道般的洞穴，一路在地下前行。我见许多人早于我走过那条地下道路，窒息、滞留各处。我看见他们的脚印；有一阵子，还听得见其中一些人的声音，之后声音便止息。
以想象参与我这想象旅行的朋友啊！那大地是自然、自然哲学；隧道是哲学家想凭自己的思想开出通往真实之路而开掘的道路。我见的脚印是柏拉图、亚里士多德[11]等名人的；我听的声音是伊本·西那、法拉比等天才的。是的，在一些地方，我还看见伊本·西那的一些话语、法则；后来便完全中断。他未能再往前，可见窒息了。不论如何，为解除你的好奇，我显出了想象之下真实的一角。现在，回到我的旅行。
走着走着，我见手中被给了两件东西：一件是电灯，驱散那地下自然的黑暗；另一件是工具，借它，巨岩、山一般的石头被击碎，为我开路。耳边有声音说：“这电灯与工具，是从《古兰经》的宝库赐给你们的。”就这样，我走了很久，终于见自己走出另一面。在极美的春季，我见一个世界：晴空中的太阳，使灵魂舒展的轻风，富有生命、甘美的水，四处满是欢欣。我说：“الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物）。”
之后，我发现我并不拥有我自己，有一位在考验我。我又见自己回到先前的状态，身处那广大荒原，在使人窒息的云下。有一位驱引者沿另一条道路驱引我。这次我走的并非地下，而是穿行、游历地表，要到另一面去。旅途中，我见的奇事、异景无法形容：大海向我发怒，风暴威胁我，每件事物都给我制造困难。然而，我仍凭《古兰经》赐我的旅行工具渡过、战胜。走着走着，我见到处都有旅行者的遗体；能完成这旅程的，千中仅有一人。不论如何……我摆脱那层云，来到大地的另一
面，迎见美好的太阳；呼吸使灵魂舒展的轻风，说：“الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物）。”开始观赏那如乐园一般的世界。
之后，我见有一位不让我留在那里，仿佛要使我看另一条路，转瞬间又把我带回那可怕荒原。我见一些不同样式的东西从上方降下，如升降机，有的像飞机，有的像汽车，有的像篮筐；依力量、禀赋跃上其中，便被向上拉起。我也跃上一件，见它在一分钟内便把我带到云层之上。我登上极美、装饰华丽的青山；那云层连半山也未达到。最清柔的轻风、最甘美的水、最可爱的光照，四处皆有。我见那如升降机一般的光明登临处到处都有；甚至两次旅行中，以及大地另一面，我也曾看过，只是不明白。现在我才明白：这些是至睿的《古兰经》诸经文的显现。
第一条道路正是وَلَا ﺍﻟﻀَّٓﺎﻟّ۪ﻴﻦَ（也非陷于迷误者）所指：陷在自然中、持自然主义思想者的道路。你们已感到，要在其中走向真实、光明，有何等困难。
第二条道路，是ﻏَﻴْﺮِ ﺍﻟْﻤَﻐْﻀُﻮﺏِ（并非遭Allah恼怒者）所指：这是崇拜原因、把创造与实在作用归给中介之人的道路。他们如逍遥学派哲学家一般，仅凭理智与思想，开辟通往真实中之真实、通往对那位存在本身即为必然者的认识的道路。
第三条道路，则是ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ（祢所赐恩者——蒙祢引导、顺从并侍奉祢者）所指，是持守正道的《古兰经》之人的光明大道；这是一条最短、最安适、最安全、向人人开放，来自天上、出于那慈悯普及万物者、充满光明的道路。
第二点的第二项论述
迷误者的代理人找不到任何可以依凭、建立其迷误的事物，又被确证驳得无话可说时，便如此说道：
“在我看来，现世的幸福、生命的愉悦、文明的进展、技艺的完善，都在不想后世、不认识Allah、爱现世、自由、自信之中；因此，凭撒旦的帮助，我已将大多数人引向这条路，并正这样做。”
我们代表《古兰经》说：可怜的人啊，清醒过来吧！不要听迷误者的代理人。若听他，你的损失将如此巨大，只消设想，灵魂、理智、心灵便颤栗。你面前有两条路：
一条是迷误者的代理人所指的苦难之路。
另一条是至睿的《古兰经》所说明的幸福之路。
关于这两条路的许多比较，你已在许多篇《言》，尤其《小诸言》中看见、明白。现在，依此处语境，再看、再明白其中千分之一的比较。说明如下：
给Allah设置伙伴、迷误、违命、放纵之路，使人跌落至极。在无尽痛苦中，它将极其沉重的担子压在人软弱、无力的腰上。因为，人若不认识至高的至真者，不托靠祂，便如一只极为无力、软弱、需要、匮乏，遭逢无尽灾难，痛苦、忧伤而终将死去的动物；他不断承受与一切所爱、所关联事物离别的痛苦，最后又将全部尚存的亲友留在痛苦的离别中，独自走进坟墓的黑暗。
而且，在生命期间，他以极为有限的选择意志、微小的能力、短短的生命、短暂的寿命、黯淡的思想，与无尽痛苦、愿望徒然搏斗；为满足无数欲求、实现无数目的而徒劳努力，毫无成果。他连自身存在也担不起，却将整个世界的重担压在可怜的腰、头上；尚未进火狱，就已承受火狱的苦刑。
是的，迷误者为不感受这深切的痛苦、可怖的内在苦刑，便以疏忽遗忘的醉态麻痹感觉，使自己暂时不觉。然而，到了将要感觉之时，也就是接近坟墓时，便忽然感到。因为，若不真正成为至高的至真者的仆役，便会以为自己拥有自己。然而，凭那有限选择意志、微小的能力，他不能在这风暴般的现世治理自身存在；从损害生命的微生物直到地震，他看见数千类敌人正在攻击生命。在痛苦、惊惧之中，他始终望着那在自己眼中至为可怕的坟墓之门。
而且，他处于这状态，又因身为人而与人类、世界相关；却不将世界、人理解为处于一位至睿、全知、全能、至慈、慷慨尊厚者的处置之中，而交给偶然、自然。因此，世界中的可怖变故、人类的种种境况，始终扰乱他。他既承受自身的痛苦，又承受人类的痛苦；世界的地震、瘟疫、洪水、饥荒、物价高涨、消逝、离去，各成为极扰人、黑暗的灾难，使他受苦。
而且，这样的人并不值得慈悯、怜爱，因为是他自己将自己置于这惊人的状态。如《第八言》比较进入井中的两兄弟时所说：一个人在美丽花园、美好宴席、良好朋友之中，不满足于清雅、甘美、端正、可喜、合乎Allah许可的愉悦、娱乐，为一种不被Allah许可、污浊的愉悦，饮下丑恶、污秽的酒；醉后便想象自己在严冬中、污秽之地，甚至野兽群中，颤抖、喊叫、呼号。这样，他不值得怜悯，因为他将端正、有福的同伴想成野兽，侮辱他们；又将宴席的美食、清洁器皿想成污浊、肮脏的石头，开始砸碎；又将席中尊贵的书籍、有意义的信件想成无意义、粗俗的纹饰，撕碎后扔在脚下，其他亦然。这样的人不值得怜悯，反而应受一记耳光。
同样，他因滥用选择而陷于不信的醉态、迷误的疯狂，将至睿的精妙创造者的现世客舍妄想为偶然、自然的玩物；那些精妙作品不断更新神圣诸尊名的彰显，随时间过去、职分完成而前往幽玄世界，他却将之想成归无、处决；又将赞颂超绝缺欠的声音想象成消逝、永别的
哀号；将万物这些书页——万物皆依赖祂而祂无所依赖者的书信——想成无意义、混乱之物；将通往慈悯世界的坟墓之门想成虚无黑暗的口；死期本是与真正亲友相会的邀请，他却将之想成与全部亲友离别的轮次。这样，他既将自己留在惊人、痛苦的苦刑中，又因否认、贬损、侮辱万物，以及至高的至真者的诸尊名、书信，不仅不值得慈悯、怜爱，还应受严厉的苦刑；在任何方面都不值得怜悯。
不幸的迷误、放纵者啊！面对这惊人的跌落、压碎人的绝望，你们哪一种完善进展，哪一种学科，哪一种完善，哪一种文明，哪一种进步，能够抵挡？人类灵魂极迫切需要的真实安慰，你们能在哪里找到？
而且，你们信赖、依靠那些对象，并将神圣作品、养育主宰者的恩惠归给它们；那么，这其中哪一种自然，哪一种原因，哪一个所谓伙伴，哪一种发现，哪一个民族，哪一个虚假的受崇拜者，能将你们从死亡的黑暗——在你们看来，死亡是永远的处决——救出，以统御之权带你们穿过坟墓的边界、中间世界的边界、聚集受审的边界、西拉特桥，使你们获得永恒幸福？
然而，你们既不能关闭坟墓之门，便必定是这条道路的旅人。这样的旅人应依靠这样一位：全部这些广大范围、辽阔边界，都在祂的命令、处置之下。
不幸的迷误、疏忽者啊！“越出Allah许可范围之爱的结果，是承受不留情面的痛苦。”依这条准则的奥义，你们天性中本有爱、认识的禀赋，应投向至高的至真者的本体、属性、诸尊名，又有感恩、崇拜并侍奉的官能；你们却将这些以Allah不许可的方式用在自我、现世之上，正承受应得的惩罚。因为，你们将本属至高的至真者的爱给了自我，便承受所爱之自我的无尽灾难；因为，你们并未给予那所爱者真正的安适，也不以托靠之心将之交付给真正的至爱者——绝对全能者，因此始终痛苦。
你们又将本应投向至高的至真者的诸尊名、属性的爱给了现世，将祂技艺的作品分配给世界中的原因，因而承受灾难。因为，你们那些无数所爱者，一部分连一句
“我将你托付给Allah”也不向你们说，便转身留下你们离去；一部分根本不认识你们，即使认识也不爱你们，即使爱也不能给你们益处。你们始终因无数离别，因绝无希望返回的消逝而受苦。
这就是迷误者所谓生命幸福、人类完善、文明美好、自由愉悦的内情、本质。放纵、醉态是一道帷幕，使人暂时不觉。你应说：“呸，他们的理智竟如此！”
然而，《古兰经》的光明大道以信认的真理医治迷误者承受的全部创伤，驱散前一条道路全部的黑暗，关闭全部迷误、毁灭之门。说明如下：
它让人托靠一位全能而至慈者，以此医治人的软弱、无力、匮乏、需要。人将生命、存在的重担交付祂的权能、慈悯，不压在自己身上，便得到安适的地位，仿佛反以生命、自我为坐骑。它使人知道，自己并非“有理性、能言说的动物”，而是真正的人，是慈悯普及万物者所接纳的宾客。它显示现世是慈悯普及万物者的客舍，使人知道现世存在者是神圣诸尊名的镜子，精妙作品是始终更新、属于万物皆依赖祂而祂无所依赖者的书信；以此妥善医治人因现世消逝、事物离去、爱消逝之物而来的创伤，救人脱离妄想的黑暗。
它又显示，死亡、死期是与已去中间世界、处于长存世界的亲友相会、重逢的开端；如此，医治迷误者眼中作为与全部亲友永别的死亡创伤，并证明那离别正是相会。
它又证明，坟墓是通往慈悯世界、幸福之家、诸乐园之苑、慈悯普及万物者光明之地的一扇门；以此除去人类最惊人的恐惧，显示那本显得至痛苦、忧郁、压抑的中间世界之旅，实是至愉悦、亲切、欢欣的旅程。它以坟墓封闭巨龙之口，开启美丽花园之门；也就是显示坟墓并非巨龙之口，而是通往慈悯园地的门。
它又对信认者说：你的选择意志若有限，便将自己的事交托于你的所有者普遍涵盖一切的意欲；你的能力若微小，便信赖绝对全能者的
权能。生命若短，便思考长存的生命；年岁若少，你有永恒的年岁，不必忧虑。思想若黯淡，便走到《古兰经》的太阳之下，以信认之光观看；每一节《古兰经》经文便如一颗星辰，替代你那如萤火虫的思想，给你照明。你若有无数愿望、痛苦，无尽报偿、无界慈悯正等候你；你若有无数欲求、目的，也不必想着它们而焦虑；现世容不下它们，它们之地是另一国度，它们的赐予者也另是一位。
它又说：人啊！你不拥有自己，你属于那位具威严者：祂是权能无尽的全能者，是慈悯无界的至慈者。因此，不要将自己的生命压在自己身上而受辛劳，因为赐生命者是祂，治理生命者也是祂。而且，现世并非无主之物。你不必将世界重担压在自己头上，思虑其中的可怖变故而忧心，因为它的所有者是至睿者、全知者。你是宾客，不要越分插手、制造混乱。
人类、动物等存在者，也并非无人约束，而是负有职分的职员，在一位至睿而至慈者的观览之下。不要因思虑它们的痛苦、艰辛，使自己的灵魂受苦；不要让自己的怜爱越过它们那至慈创造者的慈悯。而且，从与你为敌的微生物直到瘟疫、洪水、饥荒、地震，全部事物的缰绳都在那至慈而至睿者手中。祂至睿，不作徒然之事；祂至慈，慈悯深厚。祂作的每一事都有一种精微恩泽。
它又说：这世界虽会消逝，却在培育永恒世界的所需；虽流逝、暂存，却结出长存果实，显示长存者之长存诸尊名的彰显；虽愉悦少、痛苦多，慈悯普及万物而至慈者的眷爱却是真实、不消逝的愉悦。痛苦也因报偿而生出内在的愉悦。既然Allah许可的范围足够灵魂、心灵、自我全部的愉悦、欢欣、快意，就不要进入祂不许可的范围，因为其中一个愉悦有时会有一千重痛苦，也会使人失去真正、恒久的愉悦——慈悯普及万物者的眷爱。
而且，如前所述，迷误之路使人如此跌入最低层，没有文明、哲学能为之找到解救，没有人类进展、科学完善能将人从那深黑的井中带出；至睿的《古兰经》却以信认、善行，使人从那最低层的跌落升至最高之高，并以确切证据证明这一提升的
真实；又以精神进展的阶梯、灵魂完善的装备，将那深井填满。
它又使人类朝永恒而行的漫长、风暴重重、喧嚣不宁的旅程至为便利、轻易，显示能在一日中走过一千年，甚至五万年路程的途径。
它又通过使人认识无始无终的君主、具威严者，给予人受命的仆役、负有职分的宾客之地位，保证他在现世客舍，以及中间世界、后世的住处至为安适地游历。正如国王的一名正直职员，在国王的国土范围中，能容易地经过各省边界，以飞机、船、火车等迅速交通工具往来；同样，以信认归属于无始的君主、以善行服从祂的人，能如闪电、布拉克坐骑般迅速，穿过现世客舍的住处、中间世界、聚集受审世界等范围，以及坟墓之后全部世界的辽阔边界，直到找到永恒幸福。《古兰经》又确切证明这一真理，并向精纯贤者、圣友显示。
而且，《古兰经》的真理说：信认者啊！不要将你内在无尽的爱之能力，给那丑陋、缺欠、多恶、损害你的唆使作恶的自我；不要将它作为至爱，将它的欲望作为自己的受崇拜者。你应将这样一位作为至爱、受崇拜者：祂值得无尽的爱，能向你施无尽恩惠，能在未来使你无尽幸福，能以恩惠使一切与你有关、其幸福又使你幸福的人都得到幸福；祂具有无尽完善，具有无尽圣洁、崇高、超绝、无瑕、无缺、不消逝的美善；祂的全部尊名至为美好，每一尊名中都有许多美好、美善之光；乐园及其全部美丽、恩赐，显示祂慈悯的美善、美善的慈悯；整个宇宙中一切可爱、为人所爱的美好、美善、优美、完善，都指示、证明、标示祂的美善、完善。
它又说：人啊！不要把你那本属祂诸尊名、属性的爱之禀赋给其他不能长存的存在者，不要分散于不能给你真实益处的受造物。因为作品、受造物都会消逝，但在那些作品、精妙受造物上显出纹饰、彰显的最善美尊名，长存、恒常。每一尊名、属性中，都有数千层级的恩惠、美善，数千层次的完善、爱。你只须望向“慈悯普及万物者”之名，
便见：乐园是它的一重彰显，永恒幸福是它的一点闪光，现世全部给养、恩赐是它的一滴。
请留意这样指示迷误者、信认者在生命、职分方面本质的经文：ﻟَﻘَﺪْ ﺧَﻠَﻘْﻨَﺎ الْاِنْسَانَ ﻓ۪ٓﻰ ﺍَﺣْﺴَﻦِ ﺗَﻘْﻮ۪ﻳﻢٍ（吾确已创造了人，赋予他最善美、最端正完善的构造） ٭ ﺛُﻢَّ ﺭَﺩَﺩْﻧَﺎﻩُ ﺍَﺳْﻔَﻞَ ﺳَﺎﻓِﻠ۪ﻴﻦَ ٭ اِلَّا ﺍﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍٰﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَ ﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ（随后，吾又将他降回最低层，惟那些信认并行善者除外）；也请留意指示其结果、归宿的经文：ﻓَﻤَﺎ ﺑَﻜَﺖْ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢُ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀُ ﻭَ الْاَرْضُ（于是，天空与大地并未为他们哭泣）。它们以何等崇高、奇迹般的方式表达我们所阐明的比较！
第一组经文以奇迹般、极简练的语言表达的真理，已在《第十一言》中详细阐明，因此这里请参看该篇。
至于第二节经文，我们只以一个小小的指示，显示它表达了何等崇高的真理。说明如下：
这节经文依明文相合之义如此宣告：“迷误者死去，诸天、大地不为他们哭泣。”又依其反面所含之义指示：“信认者离开现世，诸天、大地为他们哭泣。”意即，既然迷误者否认诸天、大地的职分，不知其意义，贬低其价值，不认识其精妙创造者，侮辱、敌视它们，那么，诸天、大地当然不为他们哭泣，反而诅咒他们，因他们毙命而感到满足。
经文又依反面所含之义说：“诸天、大地为信认者的死亡哭泣。”因为信认者知道诸天、大地的职分，确认它们真实的真相，以信认理解它们所表达的意义，说：“它们作得何等美好，服务得何等美好！”又给予它们应得的价值、尊敬，为至高的至真者而爱它们，爱它们所承映的诸尊名。因这一奥义，诸天、大地如哭泣般，为信认者离去而忧伤。
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah——祂是无伴无匹、无始无终，万有的存在皆仰赖祂而祂不仰赖任何事物的唯一绝对创造者——之名，依凭祂而行；祂是慈悯普及万物者，也是至慈者） ﻓَﻨَﺎﺩٰﻯ ﻓِﻰ ﺍﻟﻈُّﻠُﻤَﺎﺕِ ﺍَﻥْ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّٓا ﺍَﻧْﺖَ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﺍِﻧّ۪ﻰ ﻛُﻨْﺖُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤ۪ﻴﻦَ（他在重重黑暗中呼求：“除祢之外，绝无应受崇拜者；赞颂祢超绝一切缺欠；我确已亏负自己，成为不义者之一”） ٭ ﺍِﺫْ ﻧَﺎﺩٰﻯ ﺭَﺑَّﻪُٓ ﺍَﻧّ۪ﻰ ﻣَﺴَّﻨِﻰَ ﺍﻟﻀُّﺮُّ ﻭَﺍَﻧْﺖَ ﺍَﺭْﺣَﻢُ ﺍﻟﺮَّﺍﺣِﻤ۪ﻴﻦَ（当时，他呼求他的养育并主宰者：“苦痛确已触及我，而祢是最慈悯的，慈悯无出其右”） ٭ ﻓَﺎِﻥْ ﺗَﻮَﻟَّﻮْﺍ ﻓَﻘُﻞْ ﺣَﺴْﺒِﻰَ ﺍﻟﻠّٰﻪُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺗَﻮَﻛَّﻠْﺖُ ﻭَﻫُﻮَ ﺭَﺏُّ ﺍﻟْﻌَﺮْﺵِ ﺍﻟْﻌَﻈ۪ﻴﻢِ（倘若他们背弃而去，你就说：“Allah已使我满足；除祂之外，绝无应受崇拜者；我只托靠祂；祂是至高伟大宝座的养育并主宰者”） ٭ ﺣَﺴْﺒُﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻭَﻧِﻌْﻢَ ﺍﻟْﻮَﻛ۪ﻴﻞُ（Allah已使我们满足；祂是最美好的受托者，把一切事务交付祂，最为美好） ٭ لَا ﺣَﻮْﻝَ وَلَا ﻗُﻮَّﺓَ اِلَّا ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟْﻌَﻠِﻰِّ ﺍﻟْﻌَﻈ۪ﻴﻢِ（没有任何转圜之力，也没有任何行动之能，唯凭至高而伟大的Allah方能获得） ٭ ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者啊！唯祢才是永存者） ٭ ﻳَﺎ ﺑَﺎﻗ۪ﻰ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者啊！唯祢才是永存者） ٭ ﻟِﻠَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍٰﻣَﻨُﻮﺍ ﻫُﺪًﻯ ﻭَ ﺷِﻔَٓﺎﺀٌ（对于信仰者，它是引导，也是医治） 这是《第三十一封书信》第一部分中的六篇闪光。前述这些神圣言辞，时时诵读、尤其在昏礼与宵礼之间各诵读三十三遍，极具美德；每篇闪光将展示它们众多光明中的一缕。