第一篇闪光
尊贵的优努斯·本·马太عَلَى نَبِيِّنَا وَعَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah将尊荣、恩福与平安赐予我们的先知和他）的恳祷，是至为宏大的恳祷，也是使祈祷获得应允的最重要凭借。
尊贵的优努斯عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）那段著名故事的概要是：他被抛入海中，一条大鱼将他吞下。大海波涛汹涌，黑夜骚动而黑暗，四面八方都已断绝希望。就在这境况中，لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّٓا ﺍَﻧْﺖَ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﺍِﻧّ۪ﻰ ﻛُﻨْﺖُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤ۪ﻴﻦَ（除祢之外，绝无应受崇拜者；赞颂祢超绝一切缺欠；我确已亏负自己，成为不义者之一）的恳祷，迅速成为他获救的媒介。
这恳祷的至大奥义在于：在那种境况下，一切原因都全然失效了。因为，要拯救他，必须有这样一位：祂的号令既能达于大鱼，也能达于大海、黑夜和天空。黑夜、大海与大鱼已经联手与他为敌，唯有使这三者一同服从祂命令的那一位，才能把他带上平安的彼岸。即使全人类都做他的仆人和助手，也毫无益处。可见，诸因本身并没有效力。他以亲见般的确信看清，除使诸因生效者Allah之外，别无归依之处；于是，在每一事物中彰显的独一性之奥义，在认信Allah独一之光中展开，这恳祷顿时使黑夜、大海和大鱼都服从了命令。
借那认信Allah独一之光，大鱼的腹腔成为一艘潜水船；在犹如山峦、震动翻腾的巨浪所构成的恐怖之中，大海也借那光成为一片安全的原野，成为漫游与游赏之地；又借那光，天空的容颜从乌云中被扫净，明月如灯，悬在他的头顶。那些从四面威胁、压迫他的受造物，在每一方面都向他显出友善的面容。直至他登上平安的彼岸，在葫芦树下，亲见了那份来自养育并主宰者Allah的恩泽。
如今，我们所处的境况，比尊贵的优努斯عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）当初的第一种境况还要可怕百倍。我们的黑夜，就是未来。以疏忽遗忘的目光看来，我们的未来比他的黑夜还要黑暗、可怕百倍。我们的大海，就是这漂泊不定的地球。这大海的每一个浪头上，都有数以千计的尸骸，比他的大海可怕千倍。我们自我的私欲，就是我们的大鱼；它挤压着我们的永生，力图将其毁灭。这条大鱼比他的大鱼有害千倍。因为，他的大鱼毁灭的是百年生命；我们的大鱼，却力图毁灭长达一亿年的生命。
既然我们的真实境况如此，我们也当效法尊贵的优努斯عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安），把脸从一切原因转开，直接归依那位使诸因生效的养育并主宰者Allah，说：لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّٓا ﺍَﻧْﺖَ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﺍِﻧّ۪ﻰ ﻛُﻨْﺖُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤ۪ﻴﻦَ（除祢之外，绝无应受崇拜者；赞颂祢超绝一切缺欠；我确已亏负自己，成为不义者之一）。并且，我们当以亲见般的确信明白：未来、世界和自我的私欲，因我们的疏忽与迷误而联手与我们为敌；能够消除它们伤害的，唯有那一位——未来在祂的命令之下，世界在祂的统治之下，我们的自我也在祂的治理之下。
除诸天与大地的创造者Allah之外，还能有哪一个原因，连我们心中最细微、最隐秘的思绪也能知晓，又能借创造后世来照亮我们的未来，并把我们从尘世那十万重令人窒息的浪涛中拯救出来？绝不如此。除本然必然存在者Allah之外，没有任何事物，在任何方面，未经祂的许可与意欲便能施救，也无法成为拯救者。
既然实际真相如此，那么，正如尊贵的优努斯عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）因那恳祷的结果，大鱼成为他的坐骑、成为一艘潜水船，大海成为一片美丽原野，黑夜也成为月色宜人的美景；我们也当借那恳祷的奥义说：لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّٓا ﺍَﻧْﺖَ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﺍِﻧّ۪ﻰ ﻛُﻨْﺖُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤ۪ﻴﻦَ（除祢之外，绝无应受崇拜者；赞颂祢超绝一切缺欠；我确已亏负自己，成为不义者之一）。当以لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّٓا ﺍَﻧْﺖَ（除祢之外，绝无应受崇拜者）这一句为我们的未来，以ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ（赞颂祢超绝一切缺欠）这一词为我们的世界，以ﺍِﻧّ۪ﻰ ﻛُﻨْﺖُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤ۪ﻴﻦَ（我确已亏负自己，成为不义者之一）这一分句为我们的自我，引来祂慈悯的目光。
如此，我们的未来便可借信仰之光与《古兰经》的月光得到照亮，我们那黑夜的恐惧与荒寒也可转化为亲切与游赏之乐。
我们的世界与大地，在死亡与生命不断交替的岁月与世纪的浪涛上，载着无数尸骸，被抛入无有。我们当进入伊斯兰的真理；它在至睿《古兰经》的织机上织成，如同一艘精神之船。让我们安然航行于那大海之上，直至登上平安的彼岸，完成生命的职责。愿那大海的风暴与震动，如同电影银幕，不断更新游赏的景观；使鉴戒与思悟的目光愉悦，得到抚慰与光照，取代荒寒与恐惧。
也愿借《古兰经》的这一奥义，借这辨别真伪的《古兰经》的教化，我们的自我不再骑乘我们，而成为我们的坐骑，让我们骑乘它，成为我们赢得永生的有力凭借。总括：
人因其本质的包容完备，既会因疟疾而痛苦，也会因大地的震动与颤抖，以及宇宙在复起之时的至大震动而痛苦。正如他害怕显微镜下才见的微生物，也害怕从高天天体中出现的彗星。正如他爱自己的家，他也同样爱这广阔的世界。正如他爱自己的小花园，他也热切地爱着那无边而永存的乐园。
当然，这样一个人的应受崇拜者、养育并主宰者、归依处、拯救者与终极所求，只能是那一位：整个宇宙都在祂的掌握与支配之中，微粒与行星也都服从祂的命令。这样的人，也必定时时需要像优努斯عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）那样说：لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّٓا ﺍَﻧْﺖَ ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﺍِﻧّ۪ﻰ ﻛُﻨْﺖُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤ۪ﻴﻦَ（除祢之外，绝无应受崇拜者；赞颂祢超绝一切缺欠；我确已亏负自己，成为不义者之一）。ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（赞颂祢超绝一切缺欠；除了祢教给我们的，我们没有任何知识；祢确是全知者，通晓万有；祢确是至睿者，一切作为皆充满智慧）
第五注
由于欧洲的诸学与文明在旧赛义德的思想中已有一定程度的根基，新赛义德进行思想活动时，欧洲的诸学与文明便在那次心灵旅行中转化为种种心病，造成更多困难。因此，新赛义德不得不抖擞精神，要抛弃污秽的哲学和放荡的文明；此时，为了压住自己灵魂中那些为欧洲辩护的自我情感，他不得不与欧洲的精神集体人格展开一场从一方面看极短、从另一方面看又很长的对话，如下所述。
请勿误解，欧洲有两个：
第一个欧洲，从真正的尔萨之教获得恩泽，追求有益于人类社会生活的技艺，以及服务于公正与正直的诸学。我这番话不是对它说的。
我所针对的，是那已败坏的第二个欧洲：它借自然主义哲学的黑暗，把文明的丑恶当作美德，把人类推向放荡与迷误。事情是这样的：
那时，在那次灵魂旅行中，面对欧洲的精神集体人格——它手中所持的，不是文明的美德与有益的诸学，而是无谓且有害的哲学，以及有害而放荡的文明——我曾这样说：
第二个欧洲啊，你应当知道！你右手握着病态而迷误的哲学，左手握着放荡而有害的文明，却宣称人类的幸福就在这两者之中。愿你的双手折断！愿你这两份污秽的礼物反噬你的头颅，而且必将如此！
散布不信与忘恩的不幸灵魂啊！一个人的灵魂、良知、理智和心灵都遭受可怕的灾难，陷入惩罚之中；仅仅让他的身体在外表上处于迷惑人的奢华与财富里，他可能因此获得幸福吗？能称他为幸福的人吗？
难道你没有看见？一个人只因对一件微小的事情失望，对一个虚妄的愿望断了指望，因一桩无关紧要的事幻想破灭，甜美的想象便会对他变苦，宜人的景况便会折磨他，世界对他也会狭窄如牢狱。
然而，一个可怜的人因你的恶劣影响，在心灵最深的角落、在灵魂的根基之处遭受迷误的打击；一切希望都因这迷误而断绝，一切痛苦都由此而生。你究竟能为他提供什么幸福？一个人的身体处在终将消逝、虚假的乐园里，心灵与灵魂却在火狱中受罚，能称他为幸福的人吗？你就是这样把可怜的人类引入歧途，让他们身处虚假的乐园，却遭受火狱般的折磨。
人类那怂恿作恶的自我啊！看看这个比喻，明白你把人类引向了何处。譬如，我们面前有两条路，我们走上其中一条。只见每一步都站着一个可怜而无助的人；暴虐者袭来，抢走他的财物，拆毁他的小屋，有时还将他打伤。他那悲惨的情状，连天空也为之哭泣。放眼望去，一路都是如此。那条路上听见的，尽是暴虐者的喧嚷与受压迫者的哭声，因此普遍的哀悼笼罩着整条路。人出于人性，会为他人的痛苦而痛苦，于是陷入无边的悲痛。良知既无法承受这样的痛苦，行此路的人便不得不在两件事中择一：或者抛弃人性，采取极端残忍的立场，硬着一颗心，只要自己平安，纵然众人尽毁也无动于衷；或者废除心灵与理智的要求。
因放荡与迷误而败坏、又远离尔萨之教的欧洲啊！你凭借如达贾勒般只长一只眼的盲目畸形心智，把这种火狱般的状态赐给了人类灵魂！后来你才明白，这是一种无药可医的痼疾，会把人从至高之境抛入至低之地，降至动物中最不幸的层次。
你为这痼疾找到的药，不过是暂时麻痹感觉的诱人玩物，以及使人昏睡的欲望与虚幻奇想。愿你的这剂药反噬你的头颅，而且必将如此！你为人类开辟的道路和给予的幸福，正如这个比喻。
第二条路，则是至睿的《古兰经》以引导赠予人类的路。它是这样的：我们看见，在那条路上的每一站、每一处、每座城，都有一位公正君王的正直士兵，他们遍布各地，往来巡查。他们不时奉那位君王之命，让一部分士兵退伍，收回他们的武器、马匹和公家装备，发给他们退伍凭证。退伍的士兵虽然因与自己亲近的马匹和武器被收回而表面悲伤，实际上却因退伍而欢喜；他们将要觐见君王，返回君王的京城，拜见君王，因此极为欣慰。
有时，负责退伍的官兵遇到一名新兵。新兵不认识他们。他们说：“交出你的武器！”新兵说：“我是君王的士兵，正在为他服役，随后还要回到他身边。你们是什么人？若你们奉他的许可与旨意而来，我衷心欢迎；请出示他的命令。否则，退开，离我远些！即使我只剩一人，你们纵然数以千计，我仍要与你们战斗。我不是为了自己，因为我的生命并不属于我，而属于我的君王。我的生命和手中的武器，都是所有者托付给我的。为了守护这托付，维护君王的尊严、保卫他的荣耀，我绝不向你们低头！”
在第二条路上，有成千上万种带来喜悦与幸福的境况，这只是其中一例。其余境况，你可依此推想。在那条路的整个旅途中，有以出生为名、伴随欢乐与庆典的军队集结和调遣；也有以死亡为名、伴随喜悦与乐曲的退伍。至睿的《古兰经》赠予人类的正是这条路。谁若完全接受这份赠礼，就会走上这条通往两个世界之幸福的第二条路，既不为过去悲伤，也不对未来恐惧。
败坏的第二个欧洲啊！你那些腐朽而无据的原则中，有一部分是这样的：你说：“从最大的天使到最小的鱼，每一个有生命者都是自身的主人，都为自身而工作，都为自身的享乐而努力。它拥有生存的权利。它志向的终极与追求的目标，就是活着并保障自身的延续。”慷慨的创造者Allah的慷慨法则，以及宇宙诸要素以完全顺服所遵行的互助法则，显现为植物奔往援助动物、动物奔往帮助人类；你却把这条普遍法则中慈悯而慷慨的彰显误认为争斗，竟愚蠢地断定：“生命就是一场争斗。”
食物微粒热切奔行，为身体细胞供给营养，这正是互助法则的彰显；它怎么会是争斗？怎么会是相互冲撞？不，那种援助与奔行，是奉慷慨的养育并主宰者Allah之命而行的互助。
你还有一条腐朽的原则：“每一事物都是自身的主人。”没有任何事物是自身的主人，其确凿证据如下：在诸原因之中最尊贵、在选择方面意志最宽广的是人。然而，就拿人最显而易见的自主行为——思考、说话、饮食——来说，各分为一百个部分，交给他自主选择之掌控、进入他能力范围的，只有可疑的一个部分。连最显著行为的一百个部分中的一个都不拥有，怎能说他拥有自己？最尊贵、选择意志最宽广的人，尚且如此被排除在真正的支配与占有之外；若还说“其他动物和无生物都是自身的主人”，就证明自己比动物更像动物，比无生物更僵死、更无知。
把你抛入这错误、推入这险境的，正是那独眼的畸形心智，也就是你那超乎常规、招致灾祸的聪明。凭着这盲目的畸形心智，你忘记了创造万物的养育并主宰者Allah，把万物归于一种虚构的自然，把祂的造化之功交给诸原因，又把那位创造者的所有物分给那些被虚妄奉为主宰的僭越者。从这一点看，在那畸形心智的眼中，每一个有生命者、每一个人，都必须独自抵抗无数仇敌，努力满足无尽需求。于是，他只能以微尘般的能力、细丝般的选择意志、瞬息闪光般的意识、转瞬即逝火焰般的生命、匆匆流过片刻般的寿数，去抵挡那无数仇敌与需求。然而，这个可怜有生命者的全部资本，连他所求的数千事物之一也不足以获得。他遭遇灾难时，除了又聋又瞎的原因，再无处期盼解药，正应了ﻭَﻣَﺎ ﺩُﻋَٓﺎﺀُ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮ۪ﻳﻦَ اِلَّا ﻓ۪ﻰ ضَلَالٍ（不信者的祈求，只归于迷误，不能抵达所求的真实应答）所揭示的奥义。
你黑暗的畸形心智，已把人类的白昼变成黑夜。你只用虚假而短暂的灯照亮那充满困苦、暴虐与黑暗的黑夜，好让人适应它。那些灯并不带着喜悦向人类微笑；相反，人类身陷可悲可泣的痛苦，却发出愚昧的笑声，那些灯光便也嘲弄地对他嬉笑取乐。
在你门徒的眼中，每一个有生命者都是遭受暴虐者袭击、可怜而深陷灾难的存在。世界成了一所公共哀悼之所，世间的声音皆是由死亡与痛苦发出的哭号。
完全领受你教导的门徒会成为法老，却是一个崇拜最卑贱之物、把凡能给自己带来利益的东西都当作主宰的卑贱法老。
你的门徒又是叛逆的，却是一个为一点享乐便甘愿承受极端屈辱的可怜叛逆者；他为一种卑贱的利益，甚至能卑下到亲吻恶魔的脚。
他还很强横，却因心中找不到一个依靠的支点，本身其实是个极其无力、自吹自擂的强横者。
那个门徒的终极志向，是满足自我的欲望；他戴着热忱与自我牺牲的面纱，追求的却是自身利益，竭力平息自己的贪婪与骄矜，实为一个阴谋家。除了自我，他不会真正认真地爱任何事物，却把一切都献给自我。
而《古兰经》纯正、真正的门徒则是一个仆从。即使面对最伟大的受造物，他也不肯自降身份，以全然奴仆意识事奉它；他也不把乐园这样最大、最宏大的利益当作全然奴仆意识的目的，因此是一个尊贵的仆从。
他又温良柔顺，却是一位志向崇高的温良者：除了具威严的开创者Allah之外，若没有祂的许可与命令，他不屑向任何事物卑躬屈膝。
他也匮乏，却因慷慨的所有者Allah为他储备日后的报偿，成为一个内心自足的匮乏者。
他也软弱，却是一位强有力的弱者，因为他依靠权能无限的主上Allah的力量。《古兰经》尚且不让真正的门徒把永恒乐园当作终极目的，又怎会让他把这个转瞬即逝的尘世当作终极目的呢？
由此看来，你应当明白，这两种门徒的志向彼此相差何等遥远！
你也可以借此比较病态哲学的门徒与至睿《古兰经》的学生，在热忱与自我牺牲方面的差别。事情是这样的：
哲学的门徒为了自己的自我而躲避兄弟，甚至对他提起诉讼。
《古兰经》的门徒则把诸天与大地间一切贤善的仆从都视为自己的兄弟，极其真诚地为他们祈祷，因他们的幸福而幸福，并在灵魂深处感到自己与他们有着强烈联系，所以在祈祷中说：ﺍﻟﻠَّﻬُﻢَّ ﺍﻏْﻔِﺮْ ﻟِﻠْﻤُﺆْﻣِﻨِﻴﻦَ ﻭَﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨَﺎﺕِ（Allah啊，求祢饶恕所有的男信士和女信士）。他也把至高宝座与太阳这样至为宏大的事物，看作奉命服役的仆役，看作与自己一样的仆从和受造物。
你也可以由此比较两种门徒灵魂的崇高与舒展：《古兰经》使其门徒的灵魂获得那样的舒展与崇高，把九十九个世界的微粒交给门徒；这些世界彰显着Allah九十九个尊名的诸般作为，而这些微粒一颗颗成为赞珠，以此取代一串九十九颗的赞珠，并说：“用它们诵念你们的常诵赞词吧。”你且听听、看看盖拉尼大师、鲁法伊、沙孜里等《古兰经》门徒رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ（愿Allah喜悦他们）诵念常诵赞词时的情形：他们手持微粒之链，数算点滴的数目与受造物的呼吸总数，以此诵念常诵赞词，记念并赞颂至高无上的真实主宰Allah超绝一切缺欠。
且看以雄辩彰显奇迹的《古兰经》那奇迹般的教化：这个微小的人，稍有一点忧愁与悲伤便头晕目眩，败给一个小小的微生物；可是借着《古兰经》的教化，他提升到了何等高度，种种灵觉又舒展到何种程度！他觉得，即使以整个世界的万有作为常诵赞词的赞珠，仍然不够；即使把乐园作为记念Allah与常诵赞词的目的，仍然太小。然而，他并不因此认为自己高于至高无上的真实主宰Allah最微小的受造物。他把极至的尊贵与极至的谦卑集于一身。与此相比，哲学的门徒何等低劣、何等卑下，你尽可衡量。
欧洲病态哲学那独眼的畸形心智所误认的真理，《古兰经》的引导却用两只明亮的眼睛看得分明：它同时观照两个世界，熟悉幽隐，并用双手为人类指出两种幸福。它说：人啊！你所拥有的生命与财产，并非你真正所有，而是托付给你的。这托付之物的所有者，是全能于万事、全知万事、至慈而慷慨者Allah。祂要向你买下你身边的这些所有物，好为你保存，使之不至丧失；日后还要付给你一笔重大的代价。你是一名受命服役的士兵，要奉祂的名工作，为祂而行动。正是祂把你所需之物作为给养赐给你，并在你力不能及的事情上保护你。
你这一生的目的与结果，就是彰显那位所有者的诸尊名与神圣内在作为。当灾难降临时，你要说：ﺍِﻧَّﺎ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻭَﺍِﻧَّٓﺎ ﺍِﻟَﻴْﻪِ ﺭَﺍﺟِﻌُﻮﻥَ（我们确属Allah，我们的存在与一切所有都由祂主宰；我们也确将归于祂，回到祂那里）。也就是说：我在我的所有者麾下服役。灾难啊！若你奉祂的许可与旨意而来，欢迎你，由衷欢迎你！因为无论如何，我们终有一日要回到祂那里，到祂面前，我们也思念祂。既然祂终究会在某个时刻把我们从生命的职责中释放出来，那么，灾难啊，就让这次退伍与释放经由你手完成吧，我心甘情愿。倘若祂命令你来考验我对托付之物的守护与对职责的忠诚，却不允许我屈服于你，那么只要我尚有能力，就绝不把所有者的托付交给你这个不可靠者。
以上仅是千例之一。请看哲学的畸形才智与《古兰经》的引导所授课程，其层次相差几何。诚然，双方的真实境况都按前述方式展开。然而，人在引导与迷误中的层次各不相同，疏忽遗忘的程度也千差万别，并非每个人都能在每一层次上完全感受到这一真理。
因为疏忽遗忘会麻痹感觉。在这个时代，它已把感觉麻痹到如此程度，以致文明人感觉不到这深沉痛苦的剧痛。然而，随着学问敏感性的增强，也借着死亡的警示——它每天让人看见三万场葬礼——那层疏忽遗忘的帷幕正在碎裂。
对于那些借外国人的伪主宰和自然主义诸学而走向迷误的人，以及盲目模仿、追随他们的人，愿千万次诅咒与痛惜归于他们！
祖国的青年们啊！不要竭力模仿欧洲人！欧洲人对你们施加了无数暴虐与敌意，在此之后，你们怎么还能以何种理智追随、信赖他们那些放荡的行为和谬误的思想？不！绝不！那些放荡地模仿他们的人，并非真正追随，而是在不知不觉中加入他们的行列，处死你们自己和你们的兄弟。你们要知道：你们越是不讲操守地追随他们，就越是在爱国热忱的主张上撒谎！因为这样的追随，是对你们民族性的轻蔑，也是对整个民族的嘲弄！ﻫَﺪٰﻳﻨَﺎ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻭَ ﺍِﻳَّﺎﻛُﻢْ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﺼِّﺮَﺍﻁِ ﺍﻟْﻤُﺴْﺘَﻘ۪ﻴﻢِ（Allah已引导我们和你们走上那条端正无偏的道路）