第二十四篇闪光
论遮蔽
至睿《古兰经》的这一诫命完全合乎天性，违背它则违反天性；证明这一点的智慧很多，我们只阐述其中四项。
第一项智慧
遮蔽对女性而言合乎天性，是她们天性的要求。因为女性生来柔弱而细腻，需要一位男性的保护与帮助，来保护自己和她们看得比生命更珍爱的孩子；因此，她们天生有一种愿望：使自己受人喜爱，不惹人厌恶，不遭人轻蔑。
而且，十个女性中有六七个或者年老，或者貌不美，她们不愿把自己的衰老或欠缺美貌展示给众人。或者她们生性易感嫉妒，不愿与比自己更美的人相比而显得逊色；或者她们害怕侵犯与猜疑，希望免受攻击，不在丈夫眼中落得不忠的嫌疑，因此天性要求遮蔽。只要留意就会发现，最爱隐藏自己的正是年老者。十个女性中，恐怕只有两三个既年轻又美丽，而且不厌烦展示自己。显然，人会厌烦自己不喜欢、所轻蔑之人的目光，并因此受伤。那么，一位穿着暴露的美丽女性，若十个与她无婚姻亲属关系的男性中只有两三个是她乐意其观看的人，其余七八个则会令她厌恶。
而且，一位不卖弄风骚、不放荡的美丽女性，由于细腻而极易受伤，必然厌烦那些经体验确有实际影响、甚至令人中毒般受伤的污浊目光。我们甚至听说，在盛行暴露的欧洲，许多女性因这种注视的逼视而向警察诉苦：“这些卑劣之徒把我们囚禁在目光里，逼迫我们。”
可见，文明废除遮蔽是违背天性的。《古兰经》命令遮蔽，既合乎天性，也借遮蔽把这些女性——她们是怜爱的源泉，能够成为珍贵的永恒伴侣——从堕落、屈辱、精神奴役与卑贱中拯救出来。
女性面对陌生男性，天生还有胆怯与畏惧，而畏惧自然要求遮蔽。因为，她可能辛苦承受八九个月沉重胎儿的负担，使八九分钟的欢乐真正化为痛苦；还可能为得不到保护的孩子操劳教养八九年，承受那八九分钟不合法欢乐带来的灾祸。此类事情屡屡发生，因此她的天性强烈畏惧无婚姻亲属关系的男性，本能地要求谨慎。她柔弱的被造体质命令并强烈提醒她：以遮蔽不激发陌生男性的欲望，不给侵犯留下机会；也表明她的罩袍是一道屏障、一座堡垒。
据我所闻，在政府所在地及首都的市集里，光天化日之下，在众人眼前，一个极其卑贱的擦鞋匠，竟公然骚扰一位世俗地位显赫者那裸露双腿的妻子；这件事正像一记耳光，打在反对遮蔽者厚颜无耻的脸上！
第二项智慧
男女之间极其深刻而强烈的联系、爱恋与牵挂，并非只源于尘世生活的需要。是的，一位女性对于丈夫，并不只是尘世生活的伴侣，也是永恒生命中的伴侣。既然她在永恒生命中仍是丈夫的生活伴侣，那么，她就不应把自己美好的仪容展现在丈夫——她永恒的朋友与伙伴——以外的目光前，以免使他恼怒、使他嫉妒。
既然有信仰的丈夫凭信仰的奥义与她的关系，并不限于尘世生活，也不是只动物般系于她美貌之时的短暂爱恋；而是把她视为永恒生命中的伴侣，以深刻而认真的爱恋和尊重与她相连；不仅在她年轻貌美时如此，即使她年老色衰，也怀着同样真挚的尊重与爱恋。那么，作为回应，她把自己美好的仪容专留给他的目光，把自己的爱恋专归于他，正是人性的要求。否则，她所得甚少，所失却极多。
依神圣律法，丈夫应与妻子相配，即彼此合适。这种相配与相称，最重要的是宗教操守方面。
那样的丈夫何等幸福：他看重妻子的宗教操守并加以效法，为不在永恒生命中失去伴侣而成为虔诚者。
那样的女性何等幸福：她看重丈夫的宗教操守，为“不失去永恒的伙伴”而进入敬畏之道。
那样的男人何等可悲：他陷入放纵，将永远失去贞善的妻子。那样的女性何等不幸：她不效法敬畏的丈夫，失去了那位尊贵的永恒伙伴。
那对不幸的夫妻该受千万次痛惜：他们彼此效法对方的悖逆与放纵，帮助对方投入火中。
第三项智慧
一个家庭的生活幸福，依靠夫妻之间的相互信任、真挚的尊重与爱恋而延续。不加遮蔽与暴露，会破坏那份信任，也会折断彼此尊重与爱恋。因为，十个穿着暴露的女性中，只有一个因未见比丈夫更美的人，而不努力使自己讨陌生人喜欢；其余九个都会见到比丈夫更好的人。二十个男人中，也只有一个没有见过比妻子更美的人。那时，真挚的爱恋与相互尊重便会消失，还可能激起极其丑陋、极其卑劣的情感。即：
人对姐妹等近亲，天生不会带有欲望之情。因为近亲的面容，会使人感到血缘与近亲关系中的怜爱和合法爱恋，从而压碎自我欲望的冲动。然而，把腿部等依神圣律法也不可向近亲展示的部位裸露出来，可能在卑劣的自我中激起极其丑陋的情感。因为近亲的面容宣告亲近关系，与陌生者不同；而譬如裸露的腿，在近亲与非近亲身上却没有区别。它没有表明近亲关系的区别标记，因此可能在某些卑劣的近亲心中唤醒动物般的贪欲目光。这样的目光，是使人汗毛倒竖的人性堕落！
第四项智慧
众所周知，人口繁盛为众人所盼望。没有任何民族和政府不赞成增加繁衍。至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）甚至宣告：ﺗَﻨَﺎﻛَﺤُﻮﺍ ﺗَﻜَﺎﺛَﺮُﻭﺍ ﻓَﺎِﻧّ۪ﻰ ﺍُﺑَﺎﻫ۪ﻰ ﺑِﻜُﻢُ الْاُمَمَ（你们当婚配，当繁衍增多；在复起之日，我将以你们在众多共同体中的繁盛而自豪）——ﺍَﻭْ ﻛَﻤَﺎ ﻗَﺎﻝَ（或者，正如他大致所说的那样）——。也就是说：“你们当结婚，当增多。在复起之日，我将因你们人数众多而自豪。”
然而，废除遮蔽不会增加婚姻，反而使其大大减少。因为，即使最放荡、最时髦的青年，也希望自己的生活伴侣贞洁端庄。他不愿她像自己一样时髦，即暴露不羁，因此宁可独身，甚至走上淫乱之路。
女性则不同，她不能那样把丈夫据为独有。因为，她以家庭生活内部管理者的身份，负责守护丈夫的全部财产、子女和一切；所以她最根本的美德是忠诚与可信。暴露则会破坏这份忠诚，使她在丈夫眼中失去可信，并令她受良心折磨。甚至，男性身上的两项美德——勇敢与慷慨——若出现在女性身上，也因有损这种可信与忠诚而被视为恶德、坏品性。但丈夫的职责不是为她守财与忠诚，而是保护、怜爱与尊重。因此，那个男人不被据为独有，也可以迎娶其他女性。
我们的国家不能与欧洲相比。因为在那里，凭决斗等极其激烈的手段，暴露之中的贞操尚能在一定程度上受到维护。一个自重的人之妻若遭污浊目光，那人便要把殓衣挂在颈上，然后才敢再看。而且，地处寒冷地带的欧洲，那里人的性情也像那片土地一样冷漠而僵滞。这个亚洲，即伊斯兰世界的大陆，相对而言是炎热地带。众所周知，环境会影响人的道德。在那寒冷的土地上，对那些冷漠的人而言，暴露或许不会大大刺激动物欲望、挑起贪欲，也不会导致太多滥用与过度。
然而，在炎热地带，人们敏感而易受触动，暴露会不断激发他们的自我欲望，必然导致许多滥用、过度、后代孱弱和精力衰退。面对一个月或二十天才出现一次的天性需要，人会自以为每隔几天就不得不放纵一次。那时，由于每月约有十五天因月经等情况必须避开妻子，若又被自我征服，他也会趋向淫乱。
城市居民不能参照乡村人和游牧人而废除遮蔽。因为，在乡村和游牧生活中，女性为生计操劳，身体劳动而疲倦；那些纯真的劳动女性较为质朴，不像城市女性那样吸引专注的目光，她们部分裸露并不会激起自我欲望。而且，游荡和无所事事的人很少，城市中的腐败在她们那里连十分之一也没有。因此，不能以她们作比较。
正如对所爱之人的非真实爱恋——即寄托于表象、而非终极真实的爱恋——能够转化为真实爱恋，大多数人对世界所怀的非真实爱恋，是否也能转化为一种真实爱恋呢？
是的。对世界短暂的那一面所怀的非真实爱恋，如果那位爱恋者看到那一面之上由消逝与消亡带来的丑陋，从它转过脸去，寻求一位永存的所爱者，并得以望向世界另外两个极其美丽的面——它们是Allah诸尊名的镜子，是后世的耕地——那么，这种不受Allah许可的非真实爱恋，那时便开始转向真实爱恋。不过有一个条件：就是不能把自己那个会消逝、与自己的生命相系、没有定准的世界，与外在的世界混为一谈。
但如果他像迷误者和疏忽遗忘者那样，忘了自身，一头沉入外界，把公共的世界当成他私人的世界，而爱上它，他就会陷入自然主义的泥沼，被淹没，除非有Allah的眷顾之手，以非同寻常的方式把他救出来。为了阐明这一真理，请看这个比喻。譬如：
假设在这间装饰华美的房间的四面墙上，各有一面属于我们四人的全身镜，那么就有了五间房：一间是真实的、公共的，四间是镜中映像的、私人的……我们每个人，都可以借自己的那面镜子，改变自己那间私人房间的形状、样貌和颜色。我们涂上红色，镜中便显出红色；染成绿色，便显出绿色，依此类推……在镜子里，我们可以施以支配，使它呈现出许多样态：使它变丑，使它变美，摆成许多形状。可是，对于外在的、公共的那间房，我们却无法轻易地支配或改变。私人的房间与公共的房间，就实质而言本是同一间，在实际的处置上却各不相同。你只要一根手指，就能毁掉自己的房间；另一间房，哪怕只是一块石头，你也挪不动。
这样看来，世界就是一处装饰华美的居所。我们每个人的生命，就是一面全身镜。从这个世界中，我们每个人都有一个属于自己的世界，一方属于自己的天地。但它的支柱、中心与门户，就是我们的生命。或者说，我们那个私人的世界与天地，是一张书页；我们的生命是一支笔，凭着它，许多将被记入我们行为书页的事，正被写下。
如果我们曾爱上自己的世界，随后又看到、感到并认识到：我们的世界既然建立在我们的生命之上，就同我们的生命一样，是易逝的、短暂的、没有定准的，那么，我们对它的爱，就会转向我们那个私人世界这面镜子所映示的美丽纹饰——Allah诸尊名的纹饰；再由这些纹饰，转向诸尊名的彰显。
再者，如果我们领悟到我们那个私人的世界是后世与乐园暂时的苗圃，并把我们对它怀有的强烈贪求、渴望与爱恋之类的情感，转向它的结果、果实与穗实——也就是后世的种种益处——那么，这种非真实爱恋就转化为真实爱恋。
否则，若有人应验了ﻧَﺴُﻮﺍ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻓَﺎَﻧْﺴٰﻴﻬُﻢْ ﺍَﻧْﻔُﺴَﻬُﻢْ ﺍُﻭﻟٰٓﺌِﻚَ ﻫُﻢُ ﺍﻟْﻔَﺎﺳِﻘُﻮﻥَ（他们忘记了Allah，忽视了祂应得的权分，于是祂便使他们忘记了自身，忘了自身真正的福祉；这样的人，才是真正的悖逆者）所含的奥秘：忘却自身，不去思量生命终将消逝，把自己那个没有定准的私人世界，当作如同公共世界一般恒定，自以为不会死亡，一头陷进世界，以强烈的情感紧紧抱住它，那么他就会在其中被淹没，一去不返。那份爱恋，对他是无边的灾难与折磨。因为，从那份爱恋中，会生出一种孤儿般的怜爱、一种绝望的怜惜。他怜悯一切有生命者，甚至对一切美丽而难免消逝的受造物，都怀着一份怜惜与离别之痛；然而他无能为力，只能在彻底的绝望中受苦。
然而，先前所说的那位已摆脱疏忽遗忘的人，面对那强烈怜爱所带来的痛楚，找到了一剂崇高的解毒良药：在他所怜惜的一切有生命者的死亡与消逝之中，他看见：它们那如镜子一般的灵魂，映示着那位永存者Allah的永存诸尊名的恒常彰显，是长存的。于是，他的怜爱转化为欢悦。
再者，在一切会消逝、会消亡的美丽受造物背后，他看见一种恒常的纹饰、美化、技艺、装点、恩惠与照耀，使人感知到那超绝一切缺欠的美善与神圣的美好。他把那消逝与消亡，视为一次为增添美好、更新乐趣、展示技艺而作的焕新，于是他的乐趣、热望与惊叹都更加增长了。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）
第三：我看到，在这尘世生命中，最有福气的人，是把世界视作一座军旅客舍的人，并且也这样确信，也这样行事。凭着这样的看法，他能很快登上最大的品阶，也就是蒙Allah喜悦的品阶。他不会为一只注定要破碎的瓶子，付出一颗恒久钻石的价钱；他在正直与乐趣中度过一生。
是的，属于尘世的事务，如同注定要破碎的瓶子；长存的后世事务，价值则如同极其坚固的钻石。人受造本然中那强烈的好奇、炽热的爱、惊人的贪求、顽强的索求，以及诸如此类的强烈情感，是为了让人赢得后世的事务而赋予的。把这些情感强烈地投向易逝的尘世事务，就等于为易逝而注定破碎的瓶子，付出长存钻石的价钱。由此，我想到一点，要说一说。是这样：
爱恋，是一种强烈的爱。当它指向易逝的所爱者时，要么这份爱恋把它的主人永远留在折磨与痛苦之中；要么，那个非真实的所爱者，因抵不上这份强烈之爱的代价，反使人去寻找一位长存的所爱者；于是，非真实爱恋转化为真实爱恋。
须知，人身上有成千上万种情感。每一种情感，如同爱恋一般，都有两个层次：一个是非真实的，一个是真实的。
比如，对未来的忧虑，人人都有；当他忧虑到极点时，却发现自己手中没有任何凭据，能保证自己到达所忧虑的那个未来。再者，那个未来，在给养方面已有承诺担保，又很短暂，不值得这样强烈的忧虑。于是他从那个短暂的未来转过脸去，转向坟墓之后那个真实而漫长、对疏忽遗忘者却并无承诺担保的未来。
再如，他对财富与名位怀有强烈的贪求。可他发现：那暂时交给他看管的易逝之财，那祸患重重的声名，那危险而又成为矫饰炫耀之由的名位，并不值得这样强烈的贪求。于是，他从它们转过脸来，转向真正的名位，也就是精神层面的诸多品阶与亲近Allah的诸多层级；转向后世的行粮；转向真正的财富，也就是善行。这样，作为恶劣品性的非真实贪求，就转化为作为崇高品性的真实贪求。
再如，他带着强烈的固执，把自己的情感耗费在无关紧要、会消逝、会消亡的事务上。可他发现：自己竟为一桩连一分钟的固执都不值得的事，固执了一整年；又为一件有害、有毒的东西，以“固执”之名坚持不懈。他看到，这份强烈的情感，并不是为这类事情而赋予的；把它耗在那些事上，违背智慧与真理。于是，他不再把那强烈的固执交给那些无益而易逝的事务，而是用在崇高而长存的信仰诸真理、伊斯兰的诸根基与后世的诸般服务上。这样，作为卑劣品性的非真实固执，就转化为美好而崇高的品性——真实的固执，也就是在真理上的坚定不移。
正如这三个例子所示：人们若为了自我与尘世的缘故，使用赋予人类的内在官能，又疏忽遗忘地行事，仿佛将永远留在尘世，那便成为卑劣品行、挥霍浪费与徒然无益的缘由；若把其中较轻微的用于尘世事务，把其中强烈的用于后世与精神层面的职责，那便成为高尚品德的源头，合乎智慧与真理，成为两世幸福的凭借。
依我推测，如今劝诫者们的劝诫之所以没有成效，有一个原因是：他们对品行不端的人说：“不要嫉妒！不要贪求！不要怀有敌意！不要固执！不要爱尘世！”也就是说，他们等于在提出一项形同“改变你受造的本然”的要求，而这在那些人看来是力所不及的。倘若他们说：“请让这些情感转而朝向美善之事，改变它们的流向。”那么，劝诫既能生效，又成了一项落在那些人自主选择范围之内的要求。
第四：在伊斯兰学者们当中，“伊斯兰”与“信仰”的区别，成了议论颇多的话题。有些人说：“二者是一回事。”另一些人说：“二者不是一回事，但一个离不开另一个。”他们还提出了许多诸如此类、各不相同的见解。我领会到这样一种区别：
伊斯兰是一种秉持，信仰是一种确信。换一种说法，伊斯兰是对真理的拥护，是顺服与听从；信仰则是对真理的接受与确认。从前我见过一些无宗教的人，对《古兰经》的诸般规定表现出强烈的拥护。可见，那样的人，在某一方面，凭着对真理的秉持而具有了伊斯兰；可称他为“无宗教的穆斯林”。后来我又见过一些信士，他们对《古兰经》的诸般规定既不表示拥护，也不秉持；于是他们可被称作“非穆斯林的信士”。
试问：
没有伊斯兰的信仰，能成为得救的凭借吗？
没有信仰的伊斯兰，不能成为得救的原因；同样，没有伊斯兰的信仰，也不能成为得救的凭借。فَلِلَّهِ الْحَمْدُ وَالْمِنَّةُ（一切赞美，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都唯独属于Allah，也都是祂所应得的；一切恩惠的赐予，同样唯独出自祂），借《古兰经》在意义层面的奇迹性所流溢的惠泽，《光明论集》的诸般天平——即它用来称量、对比各种道路与学说的尺度——把伊斯兰宗教与《古兰经》诸真理的果实和结果展示到这样的程度：即使是无宗教的人，只要理解了它们，也不可能不站到它们这一边。这些天平又把信仰与伊斯兰的证据和确证展示得如此有力，以至于即使是非穆斯林，只要理解了，也必定会确认它们为真。他在仍是非穆斯林的情况下，便会有信仰。
是的，《诸言》展示了信仰与伊斯兰的果实，这果实甜美，如同乐园图巴树的果实；又展示了它们的结果，这结果宜人而甘美，恰如两世幸福的诸般美好。这样的展示，使凡是见到、认识它们的人，生起无限的拥护之情、秉持之心与顺服之感。《诸言》还展示了信仰与伊斯兰的确证，这些确证强劲如万有之链，繁多如微粒，带给人无限的确信与信仰的力量。
甚至有时，我在纳克什班德大师的诵念集中念诵作证之言——即伊斯兰的信仰宣言——，念到ﻋَﻠٰﻰ ﺫٰﻟِﻚَ ﻧَﺤْﻴٰﻰ ﻭَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻧَﻤُﻮﺕُ ﻭَ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻧُﺒْﻌَﺚُ ﻏَﺪًﺍ（我们就是依此而活，依此而死，明日也将依此在死后复起）的时候，便感到一种无限的拥护之情。即使把整个世界都给我，我也不能为之舍弃哪怕一条信仰的真理。要我设想某一条真理哪怕只有一分钟是相反的，我就觉得极其痛苦。倘若整个世界都归我所有，为使信仰诸真理中哪怕仅仅一条得以成为实在，我的自我会顺从，毫不迟疑地把它献出。我念到ﻭَ ﺍٰﻣَﻨَّﺎ ﺑِﻤَﺎ ﺍَﺭْﺳَﻠْﺖَ ﻣِﻦْ ﺭَﺳُﻮﻝٍ ﻭَ ﺍٰﻣَﻨَّﺎ ﺑِﻤَﺎ ﺍَﻧْﺰَﻟْﺖَ ﻣِﻦْ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻭَ ﺻَﺪَّﻗْﻨَﺎ（我们已信仰祢所派遣的每一位使者，已信仰祢所降示的每一部经典，并且确认它们为真）的时候，感到一种无限的信仰之力。信仰诸真理中的每一条，我都认为它的反面在理性上是不可能的；而对迷误者，我看他们极其愚昧而癫狂。
向你的父母致以诸多问候与敬意，也请他们为我祈祷。你既是我的兄弟，他们便也如同我的父亲和母亲。我也向你们的村子，尤其向从你那里听过《诸言》的人们，一并致以问候。ﺍَﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺒَﺎﻗ۪ﻰ（永存者，唯祂才是永存者）
赛义德·努尔西
第五论著，即第五部分
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉慈悯普及万物、至慈的Allah之名，依凭祂而行） ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ（Allah是诸天之光，祂使诸天显现并被认识） وَالْاَرْضِ（祂也是大地之光，使大地显现并被认识） ﺍﻟﺦ（依此类推）这节充满诸光的经文，在其诸多奥义之光中，有一道光明，是我在尊贵斋月里、处于一种灵性状态时感受到并隐约看见的。情形如下：
属于卡拉尼的乌韦斯那篇著名祈祷，是这种祈祷的典型：ﺍِﻟٰﻬ۪ﻰ（我的Allah啊） ﺍَﻧْﺖَ ﺭَﺑّ۪ﻰ（您是我的养育并主宰者） ﻭَ ﺍَﻧَﺎ ﺍﻟْﻌَﺒْﺪُ（而我是奴仆） ٭ ﻭَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﺨَﺎﻟِﻖُ（您是创造者） ﻭَ ﺍَﻧَﺎ ﺍﻟْﻤَﺨْﻠُﻮﻕُ（而我是受造物） ٭ ﻭَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟﺮَّﺯَّﺍﻕُ（您是赐予给养者） ﻭَ ﺍَﻧَﺎ ﺍﻟْﻤَﺮْﺯُﻭﻕُ（而我是领受给养者） ٭ ﺍﻟﺦ（依此类推）我看见一个想象性的心灵景象，它使我确信：一切有生命的存在，都面向至高无上的真实主宰Allah作同样的祈祷；一万八千个世界中，每一个世界的光都是Allah的一尊圣名。情形如下：
我在这个世界里面，看见了许多彼此包藏的世界，仿佛一朵层层花瓣相互包裹的玫瑰花苞，它们被裹在数千重帷幕之中，一重隐藏在另一重之下。每揭开一重帷幕，我便看见另一个世界。那世界正如“光明经文”随后ﺍَﻭْ ﻛَﻈُﻠُﻤَﺎﺕٍ ﻓ۪ﻰ ﺑَﺤْﺮٍ ﻟُﺠِّﻰٍّ（或如幽深大海之中的重重黑暗） ﻳَﻐْﺸٰﻴﻪُ ﻣَﻮْﺝٌ ﻣِﻦْ ﻓَﻮْﻗِﻪ۪ ﻣَﻮْﺝٌ（巨浪覆盖着它，巨浪之上又有巨浪） ﻣِﻦْ ﻓَﻮْﻗِﻪ۪ ﺳَﺤَﺎﺏٌ（其上又有乌云覆压） ﻇُﻠُﻤَﺎﺕٌ ﺑَﻌْﻀُﻬَﺎ ﻓَﻮْﻕَ ﺑَﻌْﺾٍ（重重黑暗，一层叠着一层） ﺍِﺫَٓﺍ ﺍَﺧْﺮَﺝَ ﻳَﺪَﻩُ ﻟَﻢْ ﻳَﻜَﺪْ ﻳَﺮٰﻳﻬَﺎ（当他伸出自己的手时，几乎连它也看不见） ﻭَﻣَﻦْ ﻟَﻢْ ﻳَﺠْﻌَﻞِ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻟَﻪُ ﻧُﻮﺭًﺍ（Allah若未使谁拥有光明） ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻧُﻮﺭٍ（谁便绝无光明）所描绘的那样，在重重黑暗、荒凉可怖而又令人惊惧的黑暗中向我显现。忽然，Allah一尊圣名的彰显，如一道至大的光出现，将它照亮。无论哪一重帷幕向理智揭开，想象中便出现另一个世界；那个世界因疏忽遗忘而笼罩在黑暗中时，一尊如太阳般的Allah圣名彰显出来，从头到尾照亮那个世界，依此类推……这场心灵巡游与想象旅行持续了许久。例如：
当我看见动物世界时，它们无穷的需要、强烈的饥饿，连同软弱与无力，使那个世界在我眼中显得极其黑暗而悲哀。
忽然，“慈悯普及万物者”这一尊名，在“赐予万物给养者”的星座上，也就是在其意义中，如一轮灿烂的太阳升起，以慈悯的光辉将那个世界从头到尾镀上金色。
随后，在那动物世界之中，我又看见另一个世界：幼童和幼崽在软弱、无力与需要中挣扎，笼罩在悲哀而令所有人心生怜惜的黑暗里。
忽然，“至慈者”这一尊名在怜爱的星座上升起，以极其美好而温柔的方式照亮那个世界，以至把因悲叹、怜惜与忧伤而流下的泪滴，化作因宽慰、喜乐与感恩的甜美而流下的泪滴。
随后，又一重如电影银幕般的帷幕揭开，人类世界向我显现。我看见那个世界如此黑暗、如此充满重重幽暗、如此可怕，以致我在惊惧中呼喊起来，说道：“苦啊！”
因为我看见：人的欲望与愿望伸向永恒，他们的想象与思想包容宇宙，他们的志向与禀赋极其真诚地追求永存、永恒幸福和乐园；他们的匮乏与需要面向无穷的目标与需求；他们又带着自身的软弱与无力，遭遇无穷灾难和敌人的侵袭。与此同时，在极其短暂的一生、极其纷扰的生活、极其困苦的生计中，在持续不断的消逝与离别之灾——这对心灵而言是最痛苦、最可怕的状态——里面，他们望着那座坟墓与墓地；对疏忽遗忘者而言，它们看上去就是永恒黑暗之门。他们一个接一个、成群结队地被投入那口黑暗的深井。
就在我看见这个世界处于这些黑暗中的那一刻，我的心灵、灵魂、理智，连同我全部的人类内在官能，乃至我全身的每一粒微粒，都正准备放声痛哭；忽然，至高无上的真实主宰Allah的“至公者”尊名在“至睿者”的星座上升起，“慈悯普及万物者”在“至尊贵而广施恩泽者”的星座上升起，“至慈者”在“至赦者”的星座上，也就是在其意义中升起，“复起众生者”在“万有的最终继承者”的星座上升起，“赋予生命者”在“广行善恩者”的星座上升起，“养育并主宰者”在“主权所有者”的星座上升起。它们照亮了人类世界中的诸多世界，使其充满光明；又从光明的后世世界打开窗户，向那黑暗的人间世界撒下道道光明。
随后，又一重巨大的帷幕揭开，大地世界显现。哲学那些阴暗的学问定律，向想象展示了一个可怕的世界。地球以比炮弹快七十倍的运动，在一年之内运行二万五千年的距离，又随时可能解体和碎裂，内部地震频发，衰老而极其年迈；就在这地球之内，不幸的人类在世界无边的太空中旅行。他们的境况在我眼中呈现为一种令人惊惧的黑暗。我头晕目眩，眼前发黑。
忽然，大地与诸天的创造者Allah的“全能者”“全知者”“养育并主宰者”“Allah”“诸天与大地的养育并主宰者”“使太阳与月亮服从者”诸尊名，在慈悯、宏大、养育与主宰的星座上升起。它们将那个世界照得如此明亮，以致在那种状态中，我看见地球是一艘极其有序、顺从驾驭、完善、宜人而又安全的航船，已为游览、享乐和贸易准备妥当。
Allah的一千零一尊圣名中，那些面向宇宙的尊名，每一个都如一轮太阳，照亮一个世界以及那个世界之中的诸多世界；而且，由于在每一事物中彰显的独一性这一奥义，每一尊名的彰显之中，也在一定程度上显出其余尊名的彰显。
随后，心灵因在每一片黑暗背后都看见了各自不同的光，旅行的欲望愈发强烈。它想骑上想象，升上天空。这时，又一重极其广阔的帷幕揭开，心灵进入诸天世界，看见：
那些看似光明微笑的星辰，比地球更大，以比地球更快的速度，在彼此之内运行、旋转。只要其中一颗有一分钟偏离轨道，便会与另一颗相撞，发生足以使宇宙肝胆爆裂、令世界崩散的剧烈爆炸。它们迸射的不是光，而是火；它们不是带着微笑，而是带着恐怖望着我。我看见诸天处于无边巨大、辽阔、空荡、荒无、令人恐惧和惊愕的黑暗之中。我万分后悔自己来到这里。
忽然，ﺭَﺏُّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ（诸天的养育并主宰者） ﻭَ الْاَرْضِ（以及大地的养育并主宰者） ٭ ﺭَﺏُّ ﺍﻟْﻤَﻠٰٓﺌِﻜَﺔِ（众天使的养育并主宰者） ﻭَ ﺍﻟﺮُّﻭﺡِ（以及灵魂的养育并主宰者）这些最美尊名，在ﻭَﻟَﻘَﺪْ ﺯَﻳَّﻨَّﺎ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ（我确已以盏盏明灯装饰最近的天） ﺑِﻤَﺼَﺎﺑ۪ﻴﺢَ（使天空因这些灯火而庄严明亮） ٭ ﻭَ ﺳَﺨَّﺮَ ﺍﻟﺸَّﻤْﺲَ（祂使太阳服从祂的支配） ﻭَ ﺍﻟْﻘَﻤَﺮَ（也使月亮服从祂的支配）的星座上，带着它们的彰显显现。在那意义的作用下，原本笼罩在黑暗中的星辰，从那至大诸光中各取一道闪光；诸天世界被照亮，仿佛点燃了数目与星辰相等的电灯。那被臆想为空荡荒无的诸天，也充满天使与灵性存在，欢腾起来。太阳与星辰，如同无始无终君王Allah无穷大军中的一支军队那样行动，仿佛正在进行一场崇高的操练，展示那位具威严君王Allah的宏伟，以及祂养育与主宰的壮丽；我看见的情形正是如此。
我要竭尽全力，若有可能，还要以我全部的微粒；若一切受造物肯听，还要以一切受造物的语言来说；我也代表他们全体说道：ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ（Allah是诸天与大地之光，祂使万有得以显现并被认识） ﻣَﺜَﻞُ ﻧُﻮﺭِﻩ۪ ﻛَﻤِﺸْﻜٰﻮﺓٍ ﻓ۪ﻴﻬَﺎ ﻣِﺼْﺒَﺎﺡٌ（祂之光的譬喻，如同一座灯龛，其中有一盏明灯） ﺍَﻟْﻤِﺼْﺒَﺎﺡُ ﻓ۪ﻰ ﺯُﺟَﺎﺟَﺔٍ（那盏明灯置于玻璃罩内） ﺍَﻟﺰُّﺟَﺎﺟَﺔُ ﻛَﺎَﻧَّﻬَﺎ ﻛَﻮْﻛَﺐٌ ﺩُﺭِّﻯٌّ（那玻璃罩仿佛一颗如珍珠般璀璨的星辰） ﻳُﻮﻗَﺪُ ﻣِﻦْ ﺷَﺠَﺮَﺓٍ ﻣُﺒَﺎﺭَﻛَﺔٍ ﺯَﻳْﺘُﻮﻧَﺔٍ（明灯借一棵蒙福的橄榄树而点燃） لَا ﺷَﺮْﻗِﻴَّﺔٍ وَلَا ﻏَﺮْﺑِﻴَّﺔٍ（那树既不偏于东方，也不偏于西方） ﻳَﻜَﺎﺩُ ﺯَﻳْﺘُﻬَﺎ ﻳُﻀ۪ٓﻰﺀُ（它的油几乎自行发出光明） ﻭَﻟَﻮْ ﻟَﻢْ ﺗَﻤْﺴَﺴْﻪُ ﻧَﺎﺭٌ（即使没有火触及它，也近乎如此） ﻧُﻮﺭٌ ﻋَﻠٰﻰ ﻧُﻮﺭٍ（光上加光，层层光明相互增辉） ﻳَﻬْﺪِﻯ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻟِﻨُﻮﺭِﻩ۪ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَٓﺎﺀُ（Allah引导祂所意欲者归于祂的光，使谁得蒙这光，全凭祂的意欲与引导）我诵读了这节经文；随后返回，下降，清醒过来，并说：ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﻋَﻠٰﻰ ﻧُﻮﺭِ الْا۪يمَانِ（一切赞美全归Allah，因祂赐予信仰之光） ﻭَ ﺍﻟْﻘُﺮْﺍٰﻥِ（也因祂赐予《古兰经》之光）
第六论著，即第六部分
这一部分是为提醒至睿《古兰经》的学生与服务者，使他们不受欺骗而写成的。
从前，在一个共和国节日，我坐在埃斯基谢希尔监狱的窗前。对面高中的高年级女生们，正在校园里欢笑起舞。
第二项论题摘要
正如《光明论》中的《青年指南》所清楚阐明的，死亡如此确定而明显：正如今夜必将随今日而至，严冬必将随今秋而来，死亡也必将临到我们头上。这座监狱是供不断出入者暂住的旅店；同样，这大地表面也是匆匆行进的一队队旅客在途中歇宿一夜、随后迁徙的客栈。死亡曾上百次把每座城市的居民送入墓地，它所要求的，必定比生命更多。这可怕真理的谜，已被《光明论》解开并揭示。其极短的摘要如下：
既然死亡无法被杀死，坟墓之门也不会关闭，那么，若有办法逃脱死期刽子手的手掌与坟墓的单人牢房，这必定是人最大、高于一切的忧虑与问题。是的，办法是有的；《光明论》借《古兰经》的奥义，以二二得四般的确定性证明了那个办法。其极短的摘要如下：
死亡要么是永恒的消灭，是一座绞刑架，不仅将这个人，也将他所有心爱之人和亲属一并吊死；要么是一张退伍通行证，让人前往另一个长存世界，并凭信仰的凭证进入幸福宫殿。
而坟墓，要么是一间黑暗的单人牢房、一口无底的深井；要么是一扇门，从这尘世地牢通向长存而光明的盛宴厅与花园。《青年指南》已借一个比喻证明了这一真理。
譬如，这座监狱的院子里架起了处决用的绞刑架，绞刑架所倚的墙后，则设立了一座极为庞大、全世界都参与的彩票处。我们这五百名囚犯，绝无任何例外，也绝无逃脱的可能，他们必会把我们一个个叫到那片场地：到处都在宣告，或者说“来领取你的处决令，登上绞刑架”，或者说“拿好永久单独监禁的传票，走进这扇敞开的门”，又或者说“向你报喜！你中了数百万金币的奖票，来领取吧”。我们亲眼看见，人们一个接一个登上那些绞刑架；我们目睹其中一些人被吊死。依据那里身居要职、严正可靠的官员的确切消息，我们又如同亲眼所见般知道，另一些人把绞刑架当作阶梯，进入墙后的彩票处。就在这一刻，两支队伍走进了我们的监狱。
一群人手拿乐器、美酒，以及外表极为香甜的哈尔瓦甜糕与巴克拉瓦蜜糕，竭力让我们吃。可是，那些甜食有毒，人类中的魔鬼已在其中下毒。
第二群人、第二支队伍，手拿教化手册、Allah所许的食物和吉祥的饮品。他们把礼物送给我们，异口同声、极为严正而确定地说：“如果你们接受前一支队伍为试探你们而送的礼物，吃下它们，就会像你们看见的那些人一样，在眼前这些绞刑架上被吊死。如果你们接受我们奉本地君王的敕令带来的礼物，以它们代替前者的礼物，并诵读教化手册中的祈祷与日常赞诵，就能免遭吊死。你们每个人都将在那座彩票处获得一百万金币的奖票，作为君王的恩赐；对此，你们要如同亲眼所见、如同白昼般确信。如果你们吃下那些为Allah所禁、令人生疑且有毒的甜食，那么，直到走上绞刑架之时，你们也会饱受那毒物的疼痛。这些敕令与我们，都一致向你们确切传报此事。”
正如这个比喻，在我们时刻看见的死期绞刑架之后，人类命运的彩票中，对于信仰并顺从的人——以善终为条件——有百分之百的概率会抽中一座永恒而无尽宝藏的奖票；而对于继续放纵、违犯Allah禁令、不信与悖逆的人——以不悔改为条件——则有百分之九十九的概率，会接到永恒消灭——对不信后世者——或永久黑暗单独监禁——对相信灵魂长存却走入放纵者——以及永恒悲惨的宣告。最先确切传报此事的，是十二万四千位先知，他们手中有无数奇迹作为印证的标志；继而是超过一亿二千四百万位亲近Allah者，他们以内在揭见与灵性体味，看见并证实先知消息的踪迹及其如电影影像般的投影，从而签下确认قَدَّسَ اللَّهُ أَسْرَارَهُمْ（愿Allah使他们的内在奥秘圣洁）；还有古往今来数以十亿计的穷究真理者[12]、独立判释学者与忠诚真实者，他们以理智上的确证和有力证据，在思想与逻辑上证明这两类人类名人的消息，达到确信无疑的程度，继而予以确认并签名。这些消息凭着共识与连续传述而来，来自这三大群体——人类的太阳、月亮与星辰，这三大真理之人，人类的三批神圣统帅——所组成的宏伟团体及其敕令。人们若不听从这些消息，不沿着他们所指示、通向永恒幸福的正道前行；试想，一个人在另一条长路上赶路，只因一个报信者说某条路有危险便放弃它；那么，对于不顾百分之九十九的巨大危险、不服从上述三大群体的人，他的处境必定如下：
他们放弃了两条路中——依无数报信者的确切消息——最短、最易且百分之百带来乐园与永恒幸福的一条，却选择了最纷扰、漫长、痛苦且百分之九十九导致火狱监禁与永恒悲惨的一条。他们在尘世中，正如那些不幸而醉狂的疯子：只因一个报信者可能虚假的消息，听说短路有百分之一的危险与一个月监禁的可能，便放弃短路，选择毫无益处——仅仅无害——的长路；对于那些可怕、看似遥远却正向他们袭来的巨龙，他们毫不在意，反而忙着对付苍蝇，只把苍蝇当回事。至此，他们已经丧失理智、心灵、灵魂和人性。
既然事实如此，我们这些囚犯要向这场监禁灾祸彻底报复，就必须接受吉祥的第二支队伍的礼物。正如这场灾祸因一分钟报复的快意、几分钟或一两小时放纵的享乐，把我们投入这监狱十五年、五年、十年或两三年，把我们的世界变成牢笼；我们也应逆着这场灾祸、与它抗争，把一两个小时的监禁化作一两天的崇拜，把两三年的刑期——借吉祥队伍的礼物——化作二三十年的长存生命，把十年二十年的监禁刑罚，变为赦免我们数百万年火狱监禁的媒介；以长存生命的欢笑回应短暂尘世的哭泣，从而向这场灾祸彻底报复。
我们应当把监狱视为教化之所，努力成为对祖国和民族有教养、可靠而有益的人。监狱的职员、管理者与筹度者也应看到，那些他们原以为是罪犯、强盗、浪荡者、杀人犯、放纵者和危害祖国者的人，如今是在吉祥课堂里学习的学生，并为此自豪地向Allah感恩。
第三项论题
《青年指南》中所阐明的一桩富有鉴戒的事件，其摘要如下：
忽然，一台精神的电影向我显现了她们五十年后的境况。我看见，那五六十名女孩和学生中，四五十人已在坟墓里化为泥土，受着折磨；另有十人到了七八十岁，已经变得丑陋，因为年轻时未守贞洁，她们本期待得到爱慕的目光，如今却只遭憎厌。我确凿地目睹了这一切。我为她们那可怜的情状哭了。监狱里的一些同伴听见我哭，便来询问。我说：“现在请让我独自待着，你们去吧。”
是的，我所见的是真实，不是幻想。正如这夏与秋的末尾是冬天，青春之夏与老年之秋后，也是坟墓与中间世界的冬天。过去五十年的往事能借电影在眼前放映；同样，若有一台电影能放映未来五十年的事，并把迷误与放纵者五六十年后的境况放给他们看，他们必会因憎恶和痛苦，为如今引以为乐的事与不正当的享受而痛哭。
当我还沉浸于在埃斯基谢希尔监狱的那番目睹时，一个宣扬放纵与迷误的精神集体人格，如人形魔鬼般站到我面前，说：“我们想尝遍人生的种种快乐与享受，也想让别人尝到，别干涉我们。”
我回答说：
既然你为了追求快乐而不想起死亡，投身迷误与放纵，你必定要知道：按你的迷误法则，整个往昔已经死去，归于无有，是一座尸体在其中腐烂、令人毛骨悚然的墓地。出于人性的关切，也沿着迷误之路，从那无数次永别、从你无数朋友永恒的死亡传来的痛苦，降临到你头上，也降临到你的心灵——倘若它尚存而未死——正如这些痛苦抹杀你此刻如醉如痴、极短时间里的些微快乐；同样，由于你的不信，未来的时间也仍是归于无有、黑暗、死寂而可怖的荒野。从那里来的可怜人，他们的头从存在中探出，才抵达现在，就被死期刽子手的刀砍下，抛入无有；于是，借理智的关切，无数惨痛忧虑不断倾泻到你没有信仰的头上，把你那轻浮的些微快乐彻底摧毁。
如果你放弃迷误与放纵，进入确证的信仰与正直之境，你将借信仰之光看见：那往昔不是归于无有、使万物腐烂的墓地，而是实际存在、正向未来转化的光明世界，又仿佛是长存灵魂进入未来幸福宫殿前的候客厅。因此，它不仅不带来痛苦，反而依信仰的力量，让人在尘世也能尝到一种乐园的精神乐趣；同样，未来也不是荒野与黑暗。以信仰之眼可见：在那永恒幸福的宫殿里，一位慈悯普及万物、至慈、具威严与尊荣的主宰Allah已摆下宴席——祂有无限慈悯与慷慨，把每个春天和夏天都变成一桌盛满恩赐的筵席——祂恩赐的陈列也已展开，众生正被遣送前往那里。你借信仰的电影目睹这一切，便能依自己的信仰程度，感到长存世界的一种乐趣。
可见，真实而没有痛苦的快乐，唯独在信仰中、并借信仰才能存在。
信仰在今生也赐予的数千种益处与结果中，仅就其中一种益处与乐趣，我们将借本题之便，用《青年指南》中作为一条附注写下的一个比喻加以阐明。如下：
譬如，你极为疼爱的一个孩子正在临终挣扎、即将死去，你绝望地想着那痛苦的永恒永别；忽然，一位如尊贵的黑祖尔与至睿的鲁格曼般的医生来到，让他服下一剂如解毒良药的膏方。你那可爱而美丽的孩子睁开双眼，脱离了死亡。你能明白，这会带来何等喜悦与宽慰。
同样，如同那个孩子一样为你所爱、为你深切关切的数百万可爱之人，在你看来，正在往昔的墓地里腐烂、毁灭；忽然，信仰真理如至睿的鲁格曼一般，从心灵的窗户，向那座被想象成巨大刑场的墓地投下一道光。借这光，所有亡者都一一复生。他们以自身的存在状态说：“我们没有死去，也不会死去，还会再与你们相见。”信仰在今生也会赐予你由此所得的无数喜悦与宽慰，便证明了：
“信仰真理是这样一粒种子：它若获得形体，一座专属的乐园便会从中生出，成为这粒种子的图巴树。”我说。
那个顽固的人回过身来，说：“至少，我们要像动物一样，不去思考这些精微的事，借放纵与娱乐，把我们的生活过得快乐自在。”
我回答说：“你不能像动物一样。因为动物没有过去与未来。它既不从过去取得痛苦与遗憾，也不从未来迎来忧虑与恐惧。它完全享受自己的快乐，安逸地生活、躺卧，向自己的创造者Allah感恩。甚至，一只被按倒待宰的动物也毫无所觉，只在刀割时才想要感觉，可连那感觉也会消失，于是连那痛苦也得解脱。可见，最大的慈悯、神圣的怜爱，就在于不让人知道幽隐之事，并遮蔽降临到头上的事；尤其对无辜的动物，这更为完满。可是，人啊，你的过去与未来因理智而在一定程度上脱离幽隐，因此，你完全得不到动物由遮蔽幽隐而得的安逸。从过去涌来的遗憾与痛苦的永别，从未来临到的恐惧与忧虑，把你些微的快乐化为乌有，使你在快乐方面低于动物百倍。既然事实如此，要么挖出理智，扔掉它，做动物，得解脱；要么借信仰恢复理智，听从《古兰经》，在这短暂的尘世，也获得远胜动物百倍的纯净快乐！”我如此说，使他无言以对。
那个桀骜的人又回过身来，说：“至少，我们可以像外国那些无宗教信仰者一样生活。”
我回答说：“你也不能像外国那些无宗教信仰者一样。因为，他们即使否认一位先知，仍可相信其他先知；即使不认识众先知，仍可相信Allah；即使连Allah也不认识，仍可能具有某些导向完善的美德。然而，一位穆斯林若否认那位最后、最伟大，其宗教与召唤遍及普世的末世先知عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），脱离他的链条，就再也不会接受任何先知，甚至不会接受Allah。因为，他原是通过这位尊者认识众先知、Allah与诸般完善的；没有这位尊者，那些就无法留在他的心中。正因如此，自古以来，各种宗教的人都归信伊斯兰；而没有任何穆斯林会成为真正的犹太教徒、拜火教徒或尔萨之教的信徒。他只会成为无宗教信仰者，品德败坏，陷入危害祖国与民族的境地。”我如此加以证明。那个顽固而桀骜的人再也无可依凭，消失了，去了火狱。
那么，在这所优素福学院里，我的同学们啊！既然事实如此，《光明论》又把这一真理证明得如此确凿、如同太阳，以至二十年来粉碎顽抗者的固执，引导他们归信；我们也应追随信仰与正直之路，它对我们的尘世、未来、后世、祖国和民族都完全有益、容易而平安。我们不应把空闲时间耗于烦恼的幻想，而应诵读从《古兰经》中学会的章节，向懂得其含义的朋友学习，补还错失的主命礼拜，彼此学习美好品性，把这监狱变成培育美好品德幼苗的吉祥园地。以这些善功，使监狱管理者与有关人员不再是罪犯和杀人犯头上如火狱狱卒般的施刑者，而成为在优素福学院中负责为乐园培育人才、监督他们教化的正直导师与怜爱的引导者；我们应当为此努力。
第四项论题
这一点在《青年指南》中也有解释。曾经有一段时间，一些服侍我的兄弟们向我提出这样一个问题：
“这场可怕的世界大战使全球陷入混乱，也关系着伊斯兰的命运。五十天来——如今已过去七年多，情形依然如故——[13]，您完全不询问，也不关心。然而，有些虔诚而有学问的人，却离开会众与清真寺，跑去听收音机。难道还有比这更重大的事件吗？还是关注它有什么害处？”他们问道。
我回答说：
生命的资本极为有限，而必须做的事情却极其繁多。每个人都生活在层层相套的圆圈里：从心灵与肺腑的圆圈、身体与家庭的圆圈，到邻里与城市的圆圈、祖国与乡土的圆圈，再到地球与人类的圆圈，直至有生命者与世界的圆圈，一圈套着一圈。在每一个圆圈里，每个人都可能有某种职责。然而，最小的圆圈里，有着最大、最重要而且恒久不断的职责；最大的圆圈里，则可能有最小、最短暂、偶尔才须承担的职责。依此类推，职责的大小，可能与圆圈的大小恰成反比。
然而，大圆圈因其引人入胜的魅力，会使人丢下小圆圈里必要而重要的工作，转去忙于那些无关紧要、毫无益处的外界事务，徒然耗尽生命的资本，把宝贵的生命葬送在没有价值的事情上。有时，怀着好奇心追随战争中种种搏斗的人，还会在内心偏向某一方；他会纵容那一方的种种暴行，从而参与它的不义。
对第一点的回答是：
是的，有一件事比这场世界大战更为重大，有一场诉讼比争夺这片大地上的普遍统治权更为重要；这样一件事、这样一场诉讼，已经摆在每个人、尤其是每个穆斯林面前。一个人若拥有德国人或英国人那样的力量与财富，又有理智，他必定会毫不犹豫地把这一切全部用去，只为赢得那一场独一无二的诉讼。
那场诉讼是这样的：十万位人类名人，以及无数世人的星辰与引路者，都依据宇宙所有者与支配者Allah数以千计的许诺和誓约，一致传报了这件事，其中一些人还亲眼见过。这件事就是：每个人都面临一场以信仰为交换条件的诉讼——或者赢得一方以园囿和宫殿装点、永恒长存的田地和产业，其辽阔如同这片大地；或者将它失去。若不能牢靠地取得信仰的凭证，就必会失去。而在这个时代，许多人正困于唯物主义的瘟疫，输掉了自己的那场诉讼。甚至，一位具有内在揭见并穷究求证的人，曾在一个地方见证四十人的离世；他观察到，临终之时只有寥寥数人赢得了它，其余的人全都失去了。试想，即使把全世界的王权都赐给那个人，又岂能填补他输掉这场诉讼的损失？
我们深知：丢开那些能助人赢得这场诉讼的工作，丢开那项使人从事此业、能使百分之九十的人不输掉这场诉讼的奇异案件代理人的职务，却像要永远留在这个世界上一样，去忙于外界无益的琐事，是彻头彻尾的愚昧。因此，我们《光明论》的学生坚信：即使我们每个人的理智都增加百倍，也应当把全部理智只用在这项职责上。
我在牢狱患难中新结识的兄弟们啊！你们不像与我一同前来的老兄弟们那样见过《光明论》。我以他们以及像他们一样的数千名学生为证，郑重宣告并证明——过去我也已经证明：使百分之九十的人赢得那场重大诉讼，在二十年间把求证信仰交到二万人手中，作为他们赢得那场诉讼的凭证、文书和特许状的，正是《光明论》。它源出至睿《古兰经》的精神奇迹，是当今时代首要的案件代理人。
这十八年来，我的敌人、无神否认者和唯物主义者，用极其残忍的诡计欺骗政府的一些要员，使他们反对我；为了消灭我们，他们过去也曾像这次一样，把我们投入监狱和牢房。尽管如此，在《光明论》这座钢铁堡垒的一百三十项装备中，他们只能触及两三项。可见，凡是想聘请案件代理人的人，只要得到它便足够了。
也不要害怕，《光明论》不会被禁。共和国政府的议员和要员们，手中自由传阅着它的重要论著，只有两三部例外。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲，这件事必依祂的意欲成就），有朝一日，为使监狱彻底成为改造之所，那些幸运的典狱长和职员，会把《光明论》各篇论著如食粮和药物一般分发给囚犯。
第八项论题摘要
在第七项论题中，我们本要从许多层面追问复起。然而，我们的创造者Allah借祂的尊名所作的回答，赋予了我们如此坚强的确信与信服，使人不再需要其他追问，因此我们在那里作了简述。
现在，在这一项论题中，将概括说明对后世的信仰所带来的益处与结果中的百分之一；这些益处与结果既关涉后世的幸福，也关涉尘世的幸福。至于属于后世幸福的部分，言辞明晰、彰显奇迹的《古兰经》所作的解释已不再需要任何其他说明，因此我们将它交由《古兰经》阐明；属于尘世幸福的部分，其解释则留给《光明论集》。在此，我们仅以一篇简短的摘要，从关涉个人生命与社会生命的各数百项结果中，说明其中三四项。
第一：
人不同于其他动物：正如他关切自己的家，他也关切世界；正如他与自己的亲属建立关系，他也与全人类有着认真而天生的联系。正如他渴望在尘世暂时长存，他也以热爱般的强度，渴望在永恒之境长存。正如他努力满足胃对食物的需要，他也天生不得不努力为理智、心灵、灵魂与人性这些胃，预备如世界般广阔、甚至延伸至永恒的筵席与食物，并为此而奋斗。他还有那样的愿望与追求，除了永恒的幸福，没有任何事物能使它们得到满足。
甚至，正如《第十言》所指示的，在我年幼时，有一次我曾在想象中问自己：“给你一百万年的寿命和尘世的王权，但随后要堕入无有与乌有，你愿意吗？还是你愿意拥有一种永存却平凡而劳苦的生命？”我看见，想象渴望第二种，却为第一种发出一声“唉！”它说：“即使是火狱，我也要长存。”
既然连作为人性本质仆役的想象能力，也无法从这尘世的种种乐趣中得到满足，那么，极其包容完备的人性本质，自然与永恒息息相关。人虽系于如此无穷的愿望与希冀，他的资本却只是一种有限选择意志，而他自身又绝对匮乏；对这样的人来说，对后世的信仰是一座何等坚强、充足而完备的宝库，是幸福与乐趣的凭借，是求援的依托，是归依之处，也是面对尘世无穷忧愁时获得慰藉的源泉。这是一项如此的果实与益处：为获得它，即使献出尘世生命，也仍然代价低廉。
第二项果实及关涉个人生命的一项益处：
这是第三项论题中解释过、并在《青年指南》的一篇附注中也有所论述的一项极为重要的结果。
是的，每个人始终思索的最重大忧虑，便是像进入墓园的亲友那样，自己也将进入那座处决场。这个可怜的人，为一位朋友尚且愿意献出灵魂；当他想到成千上万、甚至数百万、数十亿的朋友将在永恒的离别中被消灭时，仅这一念，便显出一种比火狱的惩罚更剧烈的痛苦。就在这时，对后世的信仰到来，使他睁开眼睛，揭开帷幕，说：“看哪！”他凭这信仰望去。他看见，那些朋友已从永恒的死亡与腐朽中获救，正在一个光明的世界里喜悦地等待着他；由此，他获得一种灵性的乐趣，预告着乐园的乐趣。由于《光明论集》已用证据阐明这一结果，我们在此从略。
关涉个人生命的第三项益处：
人超越其他有生命者的优越性与品级，是凭他高尚的品格、包容完备的禀赋、普遍的全然奴仆意识，以及广阔的存在领域。然而，过去与未来皆是无有、死灭而黑暗的；人被挤在二者之间那段短暂的现在里，并以现在的尺度与衡量标准，形成热忱、爱恋、兄弟情谊和人性等品格。
例如，他爱自己的父亲、兄弟、妻子、民族和祖国，并为其服务，尽管他从前并不认识他们，离别以后也永不能再见。他极难达到完全的忠诚与精纯的诚意，他的完善与品格也因而缩小。就在他或将沦落到连最高尚的动物也不如，甚至在理智方面成为最可怜、最低下者的关头，对后世的信仰赶来救助。它把他那如坟墓般狭窄的时间，转变为包含过去与未来的极广阔时间，并向他展示一个如世界般广大、甚至从无始延伸至无终的存在领域。
他想到父亲在幸福之境与众灵世界中仍与自己保持着父子关系，想到兄弟的手足情谊将延续至永恒，又知道妻子在乐园中仍是自己最美好的终身伴侣；因此，他爱他们、尊敬他们、怜恤他们、帮助他们。在那广大而宽阔的生命与存在领域中，他不再把为种种关系而应尽的重要职责，变成尘世无价值之事、狭隘目的与私利的工具。他达到认真的忠诚与真诚的诚意，他的完善与美德便开始依其程度而上升，他的人性也随之崇高。
这个在生命乐趣上连麻雀也不如的人，却成为超越一切动物、宇宙中最精选而幸福的宾客，也是宇宙所有者Allah最蒙深爱、最受悦纳的仆人。由于《光明论集》也已用证据阐明这一结果，此处便从略。
第四项益处：关涉人的社会生命
《光明论集》中《第九道光芒》所阐明的那项结果，其摘要如下：
占人类四分之一的儿童，只有凭对后世的信仰，才能以合乎人性的方式生活，才能承载人性的禀赋。否则，他们将在痛苦的忧虑中，借儿童的游戏与顽皮的生活，使自己麻痹、忘却。因为，周围不断有像他们一样的儿童死去，这会在他们娇嫩的头脑中，在他们那将来要承载长远愿望的柔弱心灵中，在他们那无力承受的灵魂中，造成一种影响；到了生命与理智将成为这些可怜孩子受惩罚与受折磨的工具时，对后世信仰的教导却使他们在原先那些忧虑所在之处，感到一种喜悦与舒展——过去，他们为了不去看见那些忧虑，曾躲在游戏下面逃避它们。于是他们说：
“我的这位兄弟或朋友死了，成了乐园的一只鸟。他会比我们更自在地享乐、游赏。我的母亲死了，但她已归于Allah的慈悯；在乐园里，她还会把我抱在怀中疼爱我，我也将见到我那慈爱的母亲。”这样，他们便能以一种合乎人性的方式生活。
占人类四分之一的老人，面对生命即将熄灭、自己即将入土、美丽而可爱的世界即将关闭，也只能在对后世的信仰中找到慰藉。否则，那些慈祥而可敬的父亲、富于牺牲精神而慈爱的母亲，将承受那样的灵魂哀号与心灵动荡，以致尘世对他们成为绝望的牢狱，生命成为备受折磨的惩罚。
然而，对后世的信仰对他们说：“不要忧虑。你们将拥有永恒的青春，它正在到来。一种光明的生命与无穷尽的寿命正等待着你们。你们将在欢喜中与失去的儿女和亲属重逢。你们所做的一切善事都已被保存，你们将看到它们的报偿。”对后世的信仰就这样给予他们一种慰藉与舒展：即使每个人有一百重衰老同时聚于其身，也不会使他们绝望。
占人类三分之一的青年，欲望沸腾，被情感压倒，胆大妄为，不能时时保持理智。这些青年若失去对后世的信仰，不再想起火狱的惩罚，那么，在社会生活中，正直者的财产与贞操、弱者与老人的安宁与尊严，都会陷入危险。有人为了一分钟的乐趣，毁掉一个幸福家庭的幸福，又因此类行为在狱中受四五年的惩罚，沦为禽兽。
如果对后世的信仰前来救助他，他便会很快恢复理智。他会说：“虽然政府的密探看不见我，我也可以躲开他们，但是，那位拥有火狱这样一座牢狱、具威严的君王Allah，祂的天使正看着我，记录我的恶行。我不是无人约束的，而是一名负有职责的旅客。我也将像他们一样衰老、衰弱。”于是，他立刻开始对那些自己原想加以不义侵害的人，生出怜爱与尊敬。由于《光明论集》也已用确证阐明这一意义，我们在此从略。
人类中一个重要部分——病人、受压迫者、像我们这样遭受灾祸的人、穷人，以及被判重刑的囚犯——如果对后世的信仰不及时救助他们，那么，死亡时时借疾病的提醒来到他们眼前；压迫者傲慢的背信侵害着他们，他们却无法报复，也无法从压迫者手中挽回自己的荣誉；在大灾祸中白白失去财产与儿女，带来痛苦的绝望；为了短短一两分钟或一两小时的享乐，却要承受五至十年这样的牢狱惩罚，又带来悲苦的烦闷。无疑，这些都会把尘世变成那些可怜人的牢狱，把生命变成一种备受折磨的惩罚。
如果对后世的信仰赶来救助他们，他们便会立刻得以喘息；他们的烦闷、绝望、忧虑和复仇的怒火，会依其信仰的程度，部分地、有时则完全地消失。
甚至我可以说：在我和一部分兄弟这次毫无缘由的监禁与可怕的灾祸中，如果没有对后世的信仰相助，哪怕只忍受一天，也会如死亡般沉重，驱使我们放弃生命。然而，感恩不尽：我承受着许多挚爱如生命的兄弟因这场灾祸所受的痛苦；我为数千册《光明论集》论著和我那些饰金、华美而极其珍贵的书籍之光明与哭泣而悲伤，那些论著是我珍爱如眼眸的；尽管我从前连少许背信与压制也无法忍受，现在我却以誓言向你们保证：
对后世信仰的光明与力量，给了我那样的坚忍、承受、慰藉与坚定，甚至给了我一种热忱，使我要像奋战者那样，在这有益而富有收获的考验课程中争取更大的报偿。正如我在这篇论著开头所说，我认为自己身处一所美好而有益、无愧于“优素福书院”之名的学校。若不是偶有疾病和老年引起的烦躁，我本会心无挂碍、极为安然地更加努力研习课程。无论如何……借此话题说了题外话，请予原谅。
每个人的家都是他的一个小世界，甚至是他的小乐园。如果对后世的信仰不在这个家的幸福中居于支配地位，那么，每个家庭成员都会依其怜爱、爱恋与关切的程度，承受痛苦的忧虑与折磨，那座乐园便会变成火狱。或者，他会借短暂的娱乐与放荡，使理智麻醉、沉睡。就像鸵鸟看见猎人，既逃不了，也飞不动，便把头埋进沙里，以为这样就不会被看见；他也把头埋入疏忽遗忘，以为死亡、消逝与离别就看不见自己。他以一种疯狂的方式，找到一种短暂而麻痹感觉的解决办法。
因为，例如，母亲每当看见自己愿为之献出灵魂的孩子总是面临危险，便会战栗。儿女若不能使父亲与兄弟摆脱接连不断的灾难，也会时时感到悲伤与畏怯。依此类推，在这动荡而不稳定的尘世生命中，那被认为幸福的家庭，也会从许多方面失去幸福；短暂一生中的关系与亲情，也无法带来真正的忠诚、真诚的诚意、毫无私心的服务与爱恋。道德也因而萎缩，甚至堕落。
如果对后世的信仰进入这个家，便会立刻照亮它。家人不再以短暂的时间来衡量彼此的关系、怜爱、亲情与爱恋，而以这些关系将在后世的永恒幸福中延续来衡量；于是，他们真诚地彼此尊敬、相爱、怜恤、忠诚，不计较对方的过失，道德便由此崇高。真正的人性幸福便开始在这个家中展开。由于《光明论集》也已用证据阐明这一意义，此处从略。
同样，每座城市对它的居民来说，都是一个宽广的家。如果对后世的信仰不在这个大家庭的成员中居于支配地位，那么，构成美好道德之基础的诚意、真挚、美德、热忱、自我牺牲、Allah的悦纳与后世的回赐，便会被私心、利益、欺诈、自私、矫饰、沽名、贿赂和欺骗等状态所取代。在表面的秩序与人性之下，无政府主义与野蛮的意义便会居于统治地位，城市生活便会被毒害。儿童开始顽皮，青年开始沉醉，强者开始压迫，老人开始哭泣。
依此类推，国家也是一个家，祖国也是一个民族大家庭的家。如果对后世的信仰在这些宽广的家中居于支配地位，真诚的尊敬、认真的怜恤、不受贿赂污染的爱恋与互助、没有诡诈的服务与交往、不图虚名的善行与美德，以及不带自我主张的伟大与卓越，便会立即开始在这种生活中展开。
它对儿童说：“有乐园，不要再顽皮。”借《古兰经》的教导，使他们稳重。
它对青年说：“有火狱，不要再沉醉。”使他们恢复理智。
它对压迫者说：“有严厉的惩罚，你将受到痛击。”使他向正义低头。
它对老人说：“一种远远高于你已失去的一切幸福、而且恒久不断的后世幸福，以及一种清新而永存的青春，正等待着你。努力获得它们吧。”使他的哭泣变为欢笑。
依此类推，它在每一个个别或普遍的群体中，都显示其良好的影响，并带来光照。关注人类社会生活的社会学家和伦理学家，应当倾听这些话！
对后世的信仰有数千项益处，我们已指出其中五六个示例；若以其余益处与之类比，便可确知：两个世界与两种生命的幸福，其枢纽唯独在于信仰。
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢ（奉Allah——祂是独一而绝对的创造者，没有任何与祂相等或相似的存在，无始无终；万物的存在皆有赖于祂，祂自身却无所依赖——之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名而开始） ﻭَ ﺑِﻪ۪ ﻧَﺴْﺘَﻌ۪ﻴﻦُ（我们唯独依凭祂求助）
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ ﻭَ ﺑِﻪ۪ ﻧَﺴْﺘَﻌ۪ﻴﻦُ（奉慈悯普及万物、至慈的Allah之名，并依凭祂求援助）。在《开端章》末尾，有一节经文指示得引导与正道者和迷误与悖逆者之间的衡量，它是《光明论》全部衡量的源泉。《光明章》中的ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻣَﺜَﻞُ ﻧُﻮﺭِﻩ۪ ﻛَﻤِﺸْﻜٰﻮﺓٍ ﻓ۪ﻴﻬَﺎ ﻣِﺼْﺒَﺎﺡٌ ﺍَﻟْﻤِﺼْﺒَﺎﺡُ ﻓ۪ﻰ ﺯُﺟَﺎﺟَﺔٍ ﺍَﻟﺰُّﺟَﺎﺟَﺔُ ﻛَﺎَﻧَّﻬَﺎ ﻛَﻮْﻛَﺐٌ ﺩُﺭِّﻯٌّ ﻳُﻮﻗَﺪُ ﻣِﻦْ ﺷَﺠَﺮَﺓٍ ﻣُﺒَﺎﺭَﻛَﺔٍ ﺍﻟﺨﺮﻩ（Allah是诸天与大地之光。祂之光的譬喻，如同一座灯龛，其中有一盏灯；灯在玻璃罩内，玻璃罩仿佛一颗珍珠般璀璨的星；那灯由一棵蒙福之树点燃……）这节经文，连同其后的ﺍَﻭْ ﻛَﻈُﻠُﻤَﺎﺕٍ ﻓ۪ﻰ ﺑَﺤْﺮٍ ﻟُﺠِّﻰٍّ ﻳَﻐْﺸٰﻴﻪُ ﻣَﻮْﺝٌ ﻣِﻦْ ﻓَﻮْﻗِﻪ۪ ﻣَﻮْﺝٌ ﺍﻟﺨﺮﻩ（又如幽深大海中的重重黑暗，浪涛覆盖其上，浪上复有浪涛……）这节经文，以一种极其奇异的方式，奇迹般地表达了那一衡量。
第一光明经文——《第一光》已以十项指示证明——指向《光明论》，并借《古兰经》那奇迹般的注释，从幽隐中预告这部论著。由于它是《光明论》得名“光明”的首要原因，《第二十九封书信》的一部分在一个想象旅行的譬喻中，阐明了这奇异经文“光明”一词中的一种精神奇迹，犹如نَعْبُدُ（我们崇拜）一词“努恩”字母的奇迹。同样，在《至大迹象论著》中，那位世界旅行者为寻找、找到并认识自己的创造者，向整个宇宙及其中各种存在发问，借三十三条道路和确凿证据，以理知确信与亲见确信认识了创造者；这位旅行者又以理智、心灵和想象，游历许多世纪以及大地与诸天的诸层次，不知疲倦，也不感满足。他把整个世界当作一座城市加以检视，时而把理智乘于《古兰经》的智慧，时而乘于哲学的智慧，以广阔的想象望远镜眺望最遥远的层次，看见了诸真理的实际情形，并在《至大迹象论著》中向我们作了一部分报告。
现在，我们要从他借那真实如眼见的想象旅行所进入的众多世界与层次中，只举出三个层次作为例证；对于《开端章》末尾那一衡量，也只从理智能力这一个方面，极简要地说明其中一个例子。至于他其余的所见与衡量，则留待《光明论》的各项衡量去阐明。
第一个例子如下：那位只为认识并找到自己的创造者而来到世界的旅行者，对自己的理智说：“我们向万物询问了我们的创造者，得到了美好而圆满的答案。现在，正如‘要向太阳询问太阳’这句格言所说，我们也要再作一次旅行，借我们创造者知识、意志、权能等神圣属性的彰显，借我们所见的作品和祂诸尊名的华彩，去认识并找到祂。”于是他进入了这个世界。他又像迷误者那第二股潮流一样，登上地球这艘船，戴上不遵从《古兰经》智慧的科学与哲学眼镜，按照不阅读《古兰经》的地理学纲领观看。他看见：
地球在无边的虚空中，以比炮弹快七十倍的速度，沿着一年相当于二万四千年的轨道运行。它载着数十万种无依无靠、软弱无力的有生命者。他明白了：只要它有一分钟偏离轨道，或撞上一颗游荡的星体，它就会碎裂，坠入无尽的太空，并把那些可怜的有生命者全部倾入无有与虚无。
他感受到ﻏَﻴْﺮِ ﺍﻟْﻤَﻐْﻀُﻮﺏِ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ وَلَا ﺍﻟﻀَّٓﺎﻟّ۪ﻴﻦَ（不是那些祢恼怒降于其身者，也不是那些迷误者）这股潮流可怕的精神灾难，感受到ﺍَﻭْ ﻛَﻈُﻠُﻤَﺎﺕٍ ﻓ۪ﻰ ﺑَﺤْﺮٍ ﻟُﺠِّﻰٍّ（又如幽深大海中的重重黑暗）那种令人窒息的黑暗，便说：“糟了！我们做了什么？为什么登上这艘可怕的船？怎样才能摆脱它？”说着，他打碎了那盲目哲学的眼镜，进入ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ（那些祢曾赐恩于他们的人）的潮流。忽然，《古兰经》的智慧前来援助，把一架能完全显明其实相的望远镜交给他的理智，说：“现在看吧！”他看去，看见：
ﺭَﺏُّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ الْاَرْضِ（诸天与大地的养育并主宰者）这尊名，在ﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﺟَﻌَﻞَ ﻟَﻜُﻢُ الْاَرْضَ ذَلُولًا ﻓَﺎﻣْﺸُﻮﺍ ﻓ۪ﻰ ﻣَﻨَﺎﻛِﺒِﻬَﺎ ﻭَ ﻛُﻠُﻮﺍ ﻣِﻦْ ﺭِﺯْﻗِﻪ۪（祂是那位为你们使大地驯顺宜行的主；你们便行走于大地的各方，并食用祂的给养）这节经文的星座上，如太阳般升起。大地成为一艘极有次序而安全的船，满载着有生命者及其给养；它为了诸多智慧与益处，在宇宙海洋中航行，环绕太阳运行，把四季的出产带给寻求给养的人。祂又使名为“赛沃尔”与“胡特”的两位天使成为这艘船的船长，在那极其优美而壮丽、属于养育与主宰者的国度中航行，使具威严的创造者Allah的受造物与宾客得享欢悦。他明白了：这艘船就这样显示ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ（Allah是诸天与大地之光）的真理，并借这尊名的华彩，使人认识自己的创造者。他以全部心灵与生命说：ٔﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَٔ（一切赞美全归Allah，万有的养育并主宰者；赞美从无始到无终唯独属于祂，因为祂的存在为自身所必然，万物皆仰赖祂），并加入ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ（那些祢曾赐恩于他们的人）的行列。
那位旅行者在诸世界旅行中所见的第二个例子是：他走下地球这艘船，进入动物与人类的世界，戴上一副不从宗教汲取精神的自然哲学眼镜观看那个世界。他看见：
那些无数有生命者，有无数的需要，有无数伤害、摧残它们的有害敌人，还有无数毫无怜恤的事故；而它们应付那些需要的资本，只有千分之一，甚至十万分之一；抵抗那些有害事物的能力，只有百万分之一。面对这极其可怕而可怜的境况，他出于对同类的怜惜、对同种的怜爱以及理智的关切，深切同情它们的处境；他悲痛、绝望，承受着如同火狱惩罚一般的痛苦，并为进入这悲惨世界而百般懊悔。正在这时，《古兰经》的智慧忽然前来援助，把ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ（那些祢曾赐恩于他们的人）的望远镜交给他，说：“看吧！”他看去，看见：
借ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ（Allah是诸天与大地之光）的彰显，慈悯普及万物者、至慈者、赐予万物给养者、施恩者、慷慨者、护佑者等众多神圣尊名，每一尊名都如一轮太阳，在ﻣَﺎ ﻣِﻦْ ﺩَٓﺍﺑَّﺔٍ اِلَّا ﻫُﻮَ ﺍٰﺧِﺬٌ ﺑِﻨَﺎﺻِﻴَﺘِﻬَﺎ（没有任何动物，祂不掌握其额发；祂完全主宰着它） ٭ ﻭَﻛَﺎَﻳِّﻦْ ﻣِﻦْ ﺩَٓﺍﺑَّﺔٍ لَا ﺗَﺤْﻤِﻞُ ﺭِﺯْﻗَﻬَﺎ ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻳَﺮْﺯُﻗُﻬَﺎ ﻭَﺍِﻳَّﺎﻛُﻢْ（许多动物并不自行携带给养；是Allah供给它们，也供给你们） ٭ ﻭَﻟَﻘَﺪْ ﻛَﺮَّﻣْﻨَﺎ ﺑَﻨ۪ٓﻰ ﺍٰﺩَﻡَ（我确已赐阿丹的子孙尊荣，使他们具有高贵地位） ٭ ﺍِﻥَّ الْاَبْرَارَ ﻟَﻔ۪ﻰ ﻧَﻌ۪ﻴﻢٍ（善行者必在恩泽与福乐之中）等经文的星座上升起。这些尊名以慈悯和恩惠填满人与动物的世界，把它变成一种暂时的乐园。他知道，这些尊名已经使他完全认识了这座值得观览、美好而富于鉴戒的客舍中那位慷慨的主人。他一千次说道：ٔﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَٔ（一切赞美全归Allah，万有的养育并主宰者；赞美从无始到无终唯独属于祂，因为祂的存在为自身所必然，万物皆仰赖祂）。
他旅行中数百项观察的第三个例子是：那位希望借创造者诸尊名与诸属性的彰显和华彩来认识祂的世界旅行者，对自己的理智和想象说：“来吧！我们也要像灵体和天使一样，把躯体留在大地，升上诸天，向天上的存在询问我们的创造者。”于是，灵魂乘上想象，理智乘上思想，升向天空。他们以宇宙结构学为向导，以不听从宗教的哲学眼光，顺着受怒者与迷误者的潮流观看。他看见：
其中数千个比地球大一千倍的天体，以及喷吐火焰的星体，以比炮弹快一百倍的速度运行；它们没有意识，僵死不动，如同游荡者一般，在彼此之间飞速穿行。只要其中一颗偶然有一分钟偏离轨道，与另一个无意识的球体相撞，就会在这空旷、无边、无穷的世界里，引起一场犹如末日的混乱。
那位旅行者无论望向哪一边，都感到恐惧、凄凉、惊愕与害怕，并为升上天空而百般懊悔。理智与想象完全错乱了。它们说：“我们的职责本是观看并展示美好的真理，现在却要知道并观看这些如火狱般丑陋而痛苦的含义；我们辞去这项职责，也不愿再承担它。”正在这时，借ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ（Allah是诸天与大地之光）的彰显，诸天与大地的创造者、使太阳与月亮顺服者、养育并主宰万有者等众多尊名，每一尊名都如一轮太阳，在ﻭَﻟَﻘَﺪْ ﺯَﻳَّﻨَّﺎ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﺑِﻤَﺼَﺎﺑ۪ﻴﺢَ（我确已用盏盏明灯装饰了最近的一层天）和ﺍَﻓَﻠَﻢْ ﻳَﻨْﻈُﺮُٓﻭﺍ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀِ ﻓَﻮْﻗَﻬُﻢْ ﻛَﻴْﻒَ ﺑَﻨَﻴْﻨَﺎﻫَﺎ ﻭَﺯَﻳَّﻨَّﺎﻫَﺎ（难道他们没有仰望头顶的天空，看我怎样建造它、装饰它吗）以及ﺛُﻢَّ ﺍﺳْﺘَﻮٰٓﻯ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﺴَّﻤَٓﺎﺀِ ﻓَﺴَﻮّٰﻳﻬُﻦَّ ﺳَﺒْﻊَ ﺳَﻤٰﻮَﺍﺕٍ（随后祂转向天空，把它造成七重天）等经文的星座上升起。它们以光明和天使充满整个诸天，把诸天变成一座宏伟的清真寺、一处礼拜之所和一座军营。
那位旅行者进入了ﺍَﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﺍَﻧْﻌَﻤْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ（那些祢曾赐恩于他们的人）的潮流，摆脱了迷误者，也摆脱了ﺍَﻭْ ﻛَﻈُﻠُﻤَﺎﺕٍ ﻓ۪ﻰ ﺑَﺤْﺮٍ ﻟُﺠِّﻰٍّ（又如幽深大海中的重重黑暗）。忽然，他看见一个如乐园般有次序、美丽而壮丽的地方；他看见处处都在表明具威严的创造者Allah。于是，理智与想象的价值和职责提升了千倍。
这位旅行者在宇宙中的旅行有数百个例子。与上述三个例子相比，他其余的观察，以及借诸尊名的华彩对存在为自身所必然者Allah的认识，都留待《光明论》去阐明。这里只作这极简短的指示，把这很长的故事缩短：我们也要像那位世界旅行者一样，借那显示我们创造者的神圣属性，尤其是七项神圣属性中知识、意志、权能这三项重要属性的作品、彰显及其真实性的证据，以极简短的指示，努力认识宇宙的创造者。详细论述则留待《光明论》。
第二章
ﺑِﺎﺳْﻤِﻪ۪（奉祂之名，依凭祂而行） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻪُ（赞颂祂超绝一切缺欠）这第二章论述的是الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。
在这篇称为第二章的小论著中，将只阐明信仰那促使人说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）的无穷益处与光明中的九项。ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，依凭祂而行；祂是慈悯普及万物者，是至慈者）第一点：首先提出两项提醒：
一、哲学是一副黑色眼镜，把一切都显得丑陋而可怕；信仰则是一副透明、清澈而光明的眼镜，把一切都显得美好而亲切。
二、人与一切受造物息息相关，与万物都有某种交往；从天性上说，他不得不借言语和意义，与包围自己的事物交谈、对话并相邻共处。这样的人有右、左、前、后、下、上六个方面。
人戴上上述两副眼镜，就能看见上述各个方面中的受造物及其状态。
右方：这一方面指过去的时间。因此，戴上哲学的眼镜向右方看时，过去的国土便会呈现为一幅末日已经降临、天翻地覆、黑暗而可怕的巨大墓园景象。人面对这种景象，无疑会陷入极大的恐惧、陌生感与绝望。
然而，戴上信仰的眼镜向那一方面看时，那片国土虽然确实显得天翻地覆，却没有生命的丧失。可以看出，其中的附属万物与居民，已被迁往一个更美好、更光明的世界。那些坟墓与坑穴，也将被理解为为了进入光明世界而挖掘的地下隧道。可见，信仰赐给人的喜乐、宽慰、安宁与舒畅，是一项促使人千万遍说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）的恩赐。
左方：也就是说，戴上哲学的眼镜向未来看去，未来会显现为一座黑暗而可怕的巨大坟墓，它将使我们腐朽，让蛇与蝎子吞食我们，把我们消灭。
然而，若戴上信仰的眼镜去看，它便会呈现为一张筵席，一张慈悯普及万物者所设的餐桌；至高无上的真实主宰Allah，那位慈悯普及万物的至慈创造者，为人类预备的种种精美可口的饮食，都盛放在其中。它还将促使人千万遍地诵读并重复الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。
上方：也就是说，一个人以哲学的眼光看向诸天，在这无垠的虚空中，亿万星辰与天体进行极其迅速而各不相同的运动，犹如赛马或军事演习；他将因此陷入极大的恐惧、陌生感与害怕。
然而，有信仰的人观看时，会看见那场奇异而惊人的演习，仿佛在一位统帅的命令与监督之下进行；又会看见，装点诸天世界的星辰，也是为我们照明的灯盏。于是，面对那场赛马，他不会恐惧、惊惶，反而会感到亲切与爱慕。信仰把诸天世界描绘成这番景象，对于这项信仰恩赐，即使千万遍说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美），也仍然太少。
下方：也就是说，一个人以哲学的眼光看待大地世界，会把地球看作一头无人管束、没有缰绳、绕着太阳流浪的动物，或看作一艘木板破损、没有船长的小船，因而陷入恐惧与惊慌。
然而，若以信仰来看，他会看见大地是一艘慈悯普及万物者所设的航船，在Allah的指挥之下，载着一切饮食与衣物，带领人类绕着太阳航行游览。面对这项从信仰而生的伟大恩赐，他开始一遍又一遍、郑重而深切地说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。
前方：一位哲学家若向这一方面看去，会看见一切有生命的受造物，无论人类还是动物，都一队接一队地极其迅速地走向那一方，随后消失。也就是说，他们走向无有，归于消亡。他知道自己也是那条路上的旅人，便悲伤得几乎发狂。
然而，以信仰的眼光观看的信仰者会明白，人们走向那一方、踏上旅程，并不是前往无有的世界，而是如游牧者一般，从一个牧场迁往另一个牧场。那是从短暂的居所迁往永存的居所，从服务的农场迁往领取报酬的领域，从劳苦之地迁往慈悯之地，而不是前往无有的世界。因此，他欣然迎接这一方面。
不过，途中死亡、坟墓等看似艰难的事，就其结果而言却是种种幸福。因为通往光明世界的道路要经过坟墓，而最大的幸福，正是巨大而痛苦的灾难所结出的果实。例如，尊贵的优素福，只有经过被兄弟们投入井中，又因宰莱哈的诬告而被投入监狱这条道路，才获得了埃及权贵之位这样的幸福。同样，婴儿从母腹来到世界，也是在产道里经历令人窘迫、压迫的劳苦之后，才获得尘世的幸福。
后方：也就是说，若以哲学的眼光看待后来者，就无法回答“这些人究竟从哪里来、要到哪里去，又为什么来到尘世这个国度？”这一问题，自然会留在惊异与犹豫的折磨之中。
然而，若以信仰之光的眼镜来看，就会明白：人类是由无始的君王Allah派来的观览者，为观看并研究宇宙展场中展出的种种奇异、惊人的权能奇迹而来。他们将认识这些奇迹的价值与宏伟达到何种程度，认识它们又在何种程度上证明无始君王的宏伟；在依其认识的程度取得等级与编号之后，仍将返回无始君王的国土。对于把这一理解恩赐带给自己的信仰恩赐，他将说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。
提醒：对消除上述种种黑暗的信仰恩赐说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）而作的赞美，本身也是一项恩赐，因此又需要为它再作赞美。这第二次赞美又需要第三次赞美，第三次又需要第四次。ﻭَﻫَﻠُﻢَّ ﺟَﺮًّﺍ（就这样一环接一环，连续不断地延续下去）可见，由一次赞美所生的赞美，形成了一条无穷无尽的赞美链。
第二点：对于照亮六个方面的信仰恩赐，人也必须说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。因为信仰消除六个方面的黑暗，属于消除灾祸，是一项伟大的恩赐；同样，它照亮这六个方面，又属于带来益处，因而自然成为第二项恩赐。人的天性中具有文明性，因此会关切处在六个方面的受造物。借信仰这项恩赐，人也能够从这六个方面全部获益。
因此，借ﺍَﻳْﻨَﻤَﺎ ﺗُﻮَﻟُّﻮﺍ ﻓَﺜَﻢَّ ﻭَﺟْﻪُ ﺍﻟﻠّٰﻪِ（你们无论转向哪里，那里都有Allah的面向；祂的临在不受任何方向的拘限）这节尊贵经文的奥义，人无论经由六个方面中的哪一方面，都会获得光照。甚至，信仰者拥有一种从世界创始直到终结的精神生命。人的这种精神生命，又从无始延伸到无终的生命之光中获得支援与帮助。
同样，借照亮六个方面的信仰，人这狭窄的时间与空间，会转变为一个宽广而安舒的世界。这个广阔的世界，会变得如同人的家宅。过去与未来的时间，对人的灵魂和心灵而言，也会如同现在。它们之间的距离就此消失。第三点：信仰包含依靠与求援的支点，这也要求人说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。
是的，人类由于自身的无力和敌人的众多，需要一个可以依靠的支点，以便投奔那个支点，击退敌人。同样，由于需求繁多、匮乏深重，也需要一个可以求援的支点，以便借其援助消除自己的种种需要。
人啊！你依靠的支点，唯独是对Allah的信仰；你灵魂与良心求援的支点，则唯独是对后世的信仰。因此，一个不知这两个支点的人，心灵与灵魂会陷入陌生和惊惧，良心也始终饱受折磨。然而，依靠第一个支点、又向第二个支点求援的人，会在心灵与灵魂中感受到许多快乐、趣味与亲切；他既得到慰藉，良心也得享安宁。第四点：当Allah许可的种种乐趣开始消逝时，信仰之光会显示它们的同类正在到来，以此消除由此产生的痛苦。同样，信仰显示恩赐的源泉，从而保证恩赐持续而不减少。
同样，信仰显示同类事物更新所带来的乐趣，以此消除离别与分离的痛苦。也就是说，想到消逝，一项乐趣之中便会产生许多痛苦；信仰则提醒人同类事物将会更新，以此消除这些痛苦。况且，乐趣的更新本身也另有乐趣。是的，如果一种果实没有果树，那么，只凝结在这枚果实中的乐趣，会随着吃下它而消失，它的消逝也会令人悲伤。然而，若知道那果实有果树，它的消逝便不会带来痛苦，因为会有新的果实接替而来。同时，更新本身就是一种乐趣。
同样，最使人类灵魂备受压抑的，是由种种离别产生的痛苦。信仰之光借同类事物更新与重新相聚的希望，消除这些痛苦。第五点：人把这些万有中的某些事物想象成自己的敌人与异己，或者把它们想象成如同死者、孤儿一般没有生命、孤苦无依；信仰之光则把这些事物显示为朋友与兄弟，并展示为充满生命、不断赞颂Allah的赞颂者。
也就是说，以疏忽遗忘的眼光观看的人，把世界中的万有当作敌人般有害之物，因而感到陌生和惊惧，又把万物看作异己。因为，在迷误者看来，过去与未来时间中的事物之间，没有兄弟情谊的纽带与联结；只有当前时间中的事物之间，才有一种微小而个别的关联。因此，迷误者彼此之间的兄弟情谊，在数千年的漫长时间里，也不过如同一分钟。
同样，信仰的眼光看见一切形体都充满生命、彼此亲切，也显示每一个形体都以自身的存在状态，赞颂自己的创造者Allah。就此而言，一切形体都各有其某种生命与灵魂。因此，按信仰的这种看法，那些形体中没有恐惧与陌生，只有亲切与爱慕。
迷误的眼光则认为，无法获得所求之物的人没有主人、没有保护者，把他们想象成因为悲伤、忧愁与无力而哭泣的孤儿。
信仰的眼光看待有生命的受造物，却不把他们看作哭泣的孤儿，而看作肩负职责的仆役、受任记念Allah并赞颂祂的仆人。第六点：信仰之光把尘世与后世两个世界，描绘成盛满各种各样恩赐的两张餐桌。信仰者以信仰之手，以外在和内在的感觉，以精神和灵魂的内在官能，从这些餐桌中获益。在迷误者看来，有生命者获益的范围却会缩小，只局限于物质乐趣。
在信仰者看来，这个范围会扩展到如同包容诸天与大地的一个圆域。是的，一位信仰者可以把太阳看作悬挂在自己屋顶上的一盏豪华吊灯，把月亮看作一盏油灯。就此而言，太阳与月亮都成为赐给他的恩赐。因此，信仰者获益的范围，比诸天还要广阔。是的，宣示奇迹的《古兰经》借ﻭَ ﺳَﺨَّﺮَ ﻟَﻜُﻢُ ﺍﻟﺸَّﻤْﺲَ ﻭَ ﺍﻟْﻘَﻤَﺮَ（祂使太阳与月亮服从于你们，让它们按祂的命定为你们服务） ٭ ﻭَ ﺳَﺨَّﺮَ ﻟَﻜُﻢْ ﻣَﺎ ﻓِﻰ ﺍﻟْﺒَﺮِّ ﻭَﺍﻟْﺒَﺤْﺮِ（祂又使陆地与海洋中的一切服从于你们，将其置于祂为你们利益而定的秩序中）这些经文的雄辩，指示这些从信仰而生、超乎常规的恩惠与赐恩。第七点：借信仰之光可以知道，Allah的存在是超越一切恩赐的伟大恩赐；它是一个源泉与根源，包含无穷恩赐的各种品类、无尽恩惠的各个种类、无数赐礼的各个门类。因此，以宇宙微粒的数目赞美并称颂信仰这项恩赐，是人应尽的义务。《光明论》各部分中，已经对其一部分作了指示。况且，《光明论》中论述信仰Allah的各篇，正在揭开这项恩赐的帷幕，把它展示出来。
在应当以ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）中表总括的冠词所指示的一切赞美来赞颂的恩赐中，也有慈悯普及万物这一恩赐。是的，慈悯普及万物的属性，包含了与蒙受慈悯的有生命者数目相等的恩赐。因为，尤其人与每一个有生命者都息息相关。就此而言，每一个有生命者的幸福都会使人幸福，他们的痛苦也会使人悲伤。既然如此，任何个人身上的一项恩赐，对他的同伴而言也是一项恩赐。
同样，至慈属性也包含了与蒙受母亲怜爱的孩子数目相等的恩赐，并因此配得相应的赞美与称颂。是的，一位有良心的人，会因一个没有母亲的饥饿孩子的哭泣而悲伤、怜悯；他也自然会从母亲们对孩子们的怜爱中获得乐趣，感到满足与欣喜。这样的乐趣都是恩赐，要求赞美与感恩。
同样，至睿属性也要求与宇宙中蕴含的一切智慧的种类和个体数目相等的赞美与感恩。正如人的自我借慈悯普及万物者的种种显现、人的心灵借至慈者的种种彰显而获得恩赐，人的理智也以至睿者的种种精妙为乐，尽享趣味。就此而言，它要求人满怀深情地说出الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美），献上赞美与称颂。
同样，护存的神圣属性也是一项应当赞美的恩赐：赞美的声音应当宏大得充满这苍穹，其数目应当与最美诸名中“承继一切者”这一尊名的种种彰显相等，与父辈等先辈消逝后仍存留的后裔数目相等，与后世世界的万有数目相等，也与为成为后世报偿的依据而受护存的人类行为数目相等。因为，恩赐的延续，比恩赐本身更宝贵；乐趣的长存，比乐趣本身更甜美；乐园中的永久居留，超越乐园本身；依此类推……因此，至高无上的真实主宰Allah的护存属性所包含的恩赐，比整个宇宙中现有的一切恩赐更多、更优越。就此而言，它要求人满怀深情地说出一次الْحَمْدُ لِلَّهِ（一切赞美与称颂，无论来自谁、贯穿无始无终，都唯独归于Allah；祂的存在出于自身而必然，唯独祂配受这一切赞美）。
以上述四个尊名推比其余的最美诸名，便会知道：每一个尊名都包含无穷的恩赐，因此也要求无穷的赞美与感恩。
同样，尊贵的穆罕默德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）是信仰恩赐的媒介，而信仰恩赐有权开启一切恩赐的宝库；他也是一项极其伟大的恩赐，人类直到永远，都有义务赞美并称颂这位尊者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）。
同样，伊斯兰与《古兰经》这项恩赐，是物质和精神一切恩赐品类的目录与源泉，它也理所应当地要求无穷的赞美。第八点：我们应当赞美这样一位Allah：按照这部称为宇宙的巨书，以及作为其注释的尊贵庄严《古兰经》的宣示，这巨书的一切章与节、一切书页与字行、一切词语与字母，都在赞美并称颂那位至圣者Allah，彰显祂美善与完善的属性。
具体而言：这部巨书中的每一处纹饰，无论大小——即使小如蚂蚁——都在赞美并称颂那位独一、万物皆依赖祂而祂无所依赖的纹饰者Allah，彰显祂威严的属性。
同样，这部书中的每一个文字，都显示那位慈悯普及万物而至慈的书写者Allah美善的属性，从而成为对祂的称颂。
同样，这部书中的每一层章法、每一首颂诗，都赞颂那位全能、全知的编排者Allah超绝一切缺欠，并对祂颂扬赞美。
同样，这部书的所有文字、点划与纹饰，都作为诸最美尊名之种种彰显与风姿的映现之所、显现之所，而赞颂那位至圣者Allah超绝一切缺欠，赞美祂、称扬祂的尊大，并不断称颂祂。第九点[14]：ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻟِﻠّٰﻪِ（一切赞美皆由Allah而来，凭Allah而成立，仰承Allah而呈献，并唯独归于Allah）