第二十四言

第二十四言

这一言有五根枝条。请留意第四枝，紧攀第五枝而上，摘取它的果实。

ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﺍَﻟﻠّٰﻪُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻟَﻪُ الْاَسْمَٓاءُ ﺍﻟْﺤُﺴْﻨٰﻰ（Allah——除祂外，绝无配受崇拜者；最美好的诸尊名，唯独属于祂）

我们将指出这节尊贵经文光明之树的众多真理中，一项真理的五根枝条。

第一枝

一位苏丹在自己政府的各部门各有不同称号，在臣民的各阶层中，有不同名字与品性之称，在统治的各层次，有各种名号与标志。譬如，在司法部门，是“公正的法官”；在民政方面，是“苏丹”；在军事方面，是“最高统帅”；在宗教学术方面，是“哈里发”——宗教共同体的领袖……照此，若知晓其余名字与称号，就会明白：同一位君王在统治的各范围、政府各层的职级中能够拥有一千种名字与称号。仿佛那统治者在每个部门都凭其精神人格与电话存在而临在，身在其间，知晓其事；在每一阶层，都凭法律、秩序与代表，被见证而鉴察，显现而观览；在每一层次，都于帷幕后，凭命令、知识与力量，支配而明察，管理而照看。

同样，无始无终的苏丹、养育并主宰万有者，在祂养育与主宰的各层次，有不同而彼此相映的内在作为与称号；在祂应受崇拜之神圣性的各范围，有不同而彼此之中可见的尊名与标记；在祂彰显宏伟的施行中，有不同而彼此相似的呈现与显映；在祂权能的支配中，有不同而彼此使人感知的称号；在祂属性的显现中，有不同而彼此指示的神圣展现；在祂行为的显映中，有种种不同而彼此补全的智慧支配；在祂斑斓技艺、各式艺术杰作中，有种种不同而彼此相观的宏伟养育与主宰。

又且，在宇宙的每一世界、每一群类中，最美好的诸尊名中都有一个尊名的称号显现；那尊名在该范围内居于主导，其余尊名追随它，甚至含在其中。

又且，在造物的每一层次，无论少与多、小与大、特有与普遍，每一种之中，都有特有的显现、特有的养育与主宰，凭一个特有尊名而来的显映。也就是说，那尊名虽周遍、普及一切，却带着如此意向与重视，转向某一物，仿佛那尊名只专属于它。

又且，具威严的创造者，虽接近一切，却有将近七万层光明帷幕。譬如，从你受造性之中，向你显现的“创造者”这一尊名的个别层次，直到作为整个宇宙创造者的至大层次、最高称号，其间有多少帷幕，你可以推想。因此，须把整个宇宙留在身后，你才能从受造性之门，抵达“创造者”这一尊名的极致，趋近属性的领域。

既然帷幕各有窗户，彼此相观；既然尊名彼此之中可见，内在作为彼此相映，呈现彼此交入，称号彼此使人感知，展现彼此相似，支配彼此相助、补全，养育主宰的种种教养彼此援助、扶持，那么，凭一个尊名、一个称号、一种养育与主宰等，认识至高的至真者时，就当然不可在其中否认祂其他称号、养育与主宰、内在作为。甚至，若不从每一尊名的显映通向其他诸尊名，便会受损。譬如，看见全能者、创造者的尊名的作品，却看不出全知者这一尊名，便可能落入疏忽与归因于自然的迷误。

反之，他的目光应当始终在眼前读出、看出ﻫُﻮَ ﻫُﻮَ ﺍﻟﻠّٰﻪُ（祂，祂是Allah）；他的耳应从每一物听见、听取ﻗُﻞْ ﻫُﻮَ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺍَﺣَﺪٌ（你说：祂是Allah，是独一无二者）；他的舌应说出、宣告لَا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮ ﺑَﺮَﺍﺑَﺮْ ﻣ۪ﻴﺰَﻧَﺪْ ﻋَﺎﻟَﻢْ（整个世界齐声宣告：除祂外，绝无配受崇拜者）。

明白阐释的《古兰经》，正以ﺍَﻟﻠّٰﻪُ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻟَﻪُ الْاَسْمَٓاءُ ﺍﻟْﺤُﺴْﻨٰﻰ（Allah——除祂外，绝无配受崇拜者；最美好的诸尊名，唯独属于祂）这一谕令，指向我们所说的诸项真理。

若想近观那些崇高真理，就去问暴风中的海洋、地震中的大地：“你们在说什么？”你必会听见它们说：يَا جَلِيلُ（威严者啊），يَا جَلِيلُ（威严者啊），يَا عَزِيزُ（威荣无可战胜者啊），يَا جَبَّارُ（以威权制服万物者啊）。随后，去问海洋之内、大地表面，受慈悯怜爱教养的小动物与幼崽：“你们在说什么？”它们必会答：يَا جَمِيلُ（美善者啊），يَا جَمِيلُ（美善者啊），يَا رَحِيمُ（至慈者啊），يَا رَحِيمُ（至慈者啊）。^[78]听天空，它怎样说يَا جَلِيلُ ذَا الْجَمَالِ（具有美善的威严者啊）；侧耳听大地，它怎样说يَا جَمِيلُ ذَا الْجَلَالِ（具有威严的美善者啊）；再留意动物，它们怎样说يَا رَحْمَٰنُ（慈悯普及万物者啊），يَا رَزَّاقُ（赐予万物给养者啊）。问春季，看，你会听到许多尊名，如يَا حَنَّانُ（至怜爱者啊），يَا رَحْمَٰنُ（慈悯普及万物者啊），يَا رَحِيمُ（至慈者啊），يَا كَرِيمُ（慷慨尊厚者啊），يَا لَطِيفُ（以精微恩惠眷顾万物者啊），يَا عَطُوفُ（至体恤者啊），يَا مُصَوِّرُ（赋予形貌者啊），يَا مُنَوِّرُ（赐予光明者啊），يَا مُحْسِنُ（施予美善者啊），يَا مُزَيِّنُ（施以装饰者啊）。再去问一个真正成为人的人，看，他怎样读出全部最美好的诸尊名；那些尊名，又怎样写在他的额上。你若留意，也能读出。仿佛宇宙是一部巨大的记念交响；最微弱的音调汇入最洪亮的旋律，赋予它宏伟之中的精美。其余亦可照此推想。

人虽是全部尊名的显现之所，然而，使宇宙呈现多样、使天使的崇拜各异的诸尊名多样性，也使人在一定程度上有所不同。先知各自不同的神圣律法，圣友各不相同的修行道路，精纯贤者种种不同的精神趋向，都发源于这一奥秘。譬如，尔萨عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安），虽同样显现其余诸尊名，全能者这一尊名在他身上却更为显著；在深爱者中，至爱者这一尊名较占主导；在思悟者中，至睿者这一尊名较占主导。

一个人，若既是教师，又是军官，又是司法文书，又是民政监察员，在每一部门，都会各有一种关系、一项职分、一种服务、一份俸禄、一项责任、一条晋升道路，也各有导致他失败的敌人与对手；他面对君王，以许多称号呈现，也从许多称号来认识君王，以许多语言求其援助，诉诸长官的许多称号，为摆脱敌人的恶害，以许多方式求其扶助。

同样，人承受许多尊名的显现，担负许多职分，又受许多敌人侵扰，便在密祷与求庇护时，记念许多尊名。正如，人类引以为荣者、确实最真正的完善之人——阿拉伯的穆罕默德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）——在名为《大铠甲祷文》的密祷中，凭Allah一千零一个尊名祈祷，求庇护于火狱。正因这一奥秘，ﻗُﻞْ ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺮَﺏِّ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ٭ ﻣَﻠِﻚِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ٭ ﺍِﻟٰﻪِ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ٭ ﻣِﻦْ ﺷَﺮِّ ﺍﻟْﻮَﺳْﻮَﺍﺱِ ﺍﻟْﺨَﻨَّﺎﺱِ（你说：我求世人的养育主宰者——那位统御世人的君王、世人唯当崇拜者——庇护，使我免遭那反复暗中诱惑、又潜退隐匿者之恶）这一章，命人凭三个称号求庇护；ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行），则显示凭三个尊名求助。

第二枝

阐明包含许多幽秘钥匙的两项奥义。

第一奥义：

圣友们既在信仰根本上取得一致，为何在所亲见、所揭见的事上，却有许多差异？达到亲见程度的内在揭见，为何有时竟与实际不符、同真理相违？又为何，思想与思辨之士在各自凭确凿证据认作合乎真理的思想中，竟以彼此矛盾的方式看见、显示真实？同一个真实为何进入多种颜色？

第二奥义：

从前的先知，为何把肉身复起聚集等某些信仰支柱，在一定程度上留于概略，未像《古兰经》那样详述？随后，其追随者中的一部分人，又为何竟发展到否认那些概略支柱的地步？再者，真正具有深切认识的圣友，有一部分为何只在认信Allah独一方面深入？他们虽达到真实体证的确信，一部分信仰支柱在他们的精神趋向中显现得仍十分少、十分概略。甚至因此，后来追随他们的人，未给予那些信仰支柱应有的重视，有些竟偏离正道。既然真正的完善须凭全部信仰支柱的展开而成，探求真理者为何在某些方面十分超前，在另一些方面却十分落后？然而，承受全部尊名最高层次显现、身为全部先知领袖的至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），以及全部神圣经典最光明的首领——至睿的《古兰经》，难道不是都以清晰、极其郑重、带着明确意向的方式，详述了全部信仰支柱吗？

是的，因为真正完满无缺的完善原本如此。这些幽秘的智慧就在于：

人虽是全部尊名的显现之所，具备取得全部完善的禀赋，却以有限能力、有限选择、各异禀赋、不同欲望，在数千重帷幕与间隔中探求真实。因此，在揭见真理、亲证真实时，便有间隔出现，有些人无法越过。承受能力也各不相同：有些人的能力，不能成为某些信仰支柱展开的根源；诸尊名显映的颜色，也依显现之所而变化，各有不同；有些承受显现的人，不能成为一个尊名完整显映的凭依。又按普遍性与个别性、影映性与本原性，诸尊名的显映，也取得不同形态。

有些禀赋，越不出个别性，也脱不出影映；又依禀赋，有时某一尊名取得主导，只施行自身的效力，其效力在那禀赋中居于统治地位。现在，我们将以一个含有幽秘、范围广大、在一定程度上与真实交织的比喻，对这一深奥之秘、这一广阔智慧，作些指示。

譬如，我们设想：一朵名叫“珠赫蕾”、带着纹饰的花，一颗充满生命、爱慕月亮的水滴，一颗面向太阳、清澈的微滴；它们各有一种意识、一种完善，又各有对那完善的渴望。这三物，既指向许多真理，也指向自我、理智与心灵的修行进程，又是三层探求真理者的比喻。^[79]

第一层：指思想之士、圣友、先知。

第二层：比喻凭身体器官与官能，为完善努力而通向真实的人……

以及净化自我、运用理智，通过奋斗而通向真实的人……

以及纯净心灵，凭信仰与顺服，而通向真实的人。

第三层：不放下自我主张，沉入作品之中，仅凭自身推论而通向真实的人……

以及凭知识与智慧、理智与认识，前去探求真实的人……

以及凭信仰与《古兰经》，以匮乏与仆役侍奉，迅速通向真实的人——这些比喻指示了上述三类禀赋各异者之间的差异所含的智慧。

现在，我们将借助一个以“珠赫蕾花、水滴、微滴”三个名称展开的比喻，在一定程度上展示这三层之人的升进奥秘与广阔智慧。

譬如，太阳凭创造它的主的许可与命令，有三种显现、映照与流注：一种，是给予花朵的映照；一种，是给予月亮、行星的映照；一种，是给予玻璃、水等光亮之物的映照，各不相同。

第一种，有三种方式：

一是普遍、通贯的显现与映照，即同时向全部花朵流注。

一是特有的显现，即按每一种类，各有特定的映照。

还有一种，是个别的显现，即按每一朵花的个体性，各有流注。我们这一比喻，依据这样一种说法：花朵绚丽的颜色，来自阳光中七色的反射变化。依这一说法，花朵也就是太阳的一类明镜。

第二种：太阳凭至睿的开创者的许可，给予月亮与行星的光明、流注。在这普遍而广阔的光明、流注之后，月亮普遍承受太阳的益处，取得如那阳光影映的光，再以特定方式，把它传递、流注于海洋、空气与明亮土壤，又以个别方式，给予海上的水泡、土壤中的透明之物与空气中的微粒。

第三种：太阳凭Allah的命令，把大气、海面各作明镜，呈出纯净、普遍、不经影映的映照；随后，那太阳向海上的水泡、水中的水滴、空气中的微滴、雪中的小小玻璃体中的每一个，都给予一种个别映像、一个小小形象。

因此，太阳在上述三个方面，对每一朵花、面向月亮的每一颗水滴、每一颗微滴，各以两条道路，投照、流注：

第一条道路：出自本原，直接而无间隔、无帷幕。这条路，比喻先知之道。

第二条道路：有间隔作中介；明镜与显现之所的承受能力给太阳的显映各染上一种颜色。这条路，则比喻圣友的修行之道。

珠赫蕾花、水滴、微滴，在前一条路上，各能说：“我是照耀整个世界之太阳的一面明镜。”在第二条路上，却不能这样说，只能说：“我是我自己的太阳的一面明镜，或是在我这一种类中显现之太阳的一面明镜。”因为，它如此认识太阳，看不见面向整个世界的太阳。然而，那一个体、那一种、那一类的太阳，在狭窄间隔、有限拘束之下，向它显现；它便无法把不受拘束、无间隔的绝对太阳的作品，归于那受拘束的太阳。因为，使整个大地温暖、光明，激发全部植物、动物的生命，使行星围绕自身转动等宏伟作品，它不能凭心灵的亲见，归于那在狭窄拘束、有限间隔中所见的太阳。即使我们设为有意识的这三物把那些奇异作品归于那在拘束之下所见的太阳，也只能以纯然理智、信仰的方式，顺服地承认：那受拘束的所见，正是绝对太阳，由此归属。然而，我们设为像人一样具有理智的珠赫蕾花、水滴、微滴，所作的这些判断——亦即把极其宏大的作品归于各自的太阳——仍是理智上的，并非亲见所得；甚至，它们的信仰判断，有时会与自身对受造世界的亲见相冲突，极其艰难才能信受。

现在，我们三人也应进入这个同真实交织的比喻：它对真实来说，仍嫌狭窄，在某些边角，真实的若干部位已显露出来。我们三人都要把自己设作珠赫蕾花、水滴、微滴；因为，单给它们设一种意识，还不够，还须把自己的理智加入其中。也就是说，应明白：它们怎样从物质太阳承受流注，我们也怎样从精神太阳承受流注。

忘不掉尘世、沉溺物质、自我变得浓浊的朋友啊！你就作珠赫蕾花。那花取得阳光分解出的一种颜色，在那一种颜色中，混入太阳的形象，给自己披上美丽形貌；你的禀赋，也与之相似。

至于这位像旧赛义德那样、沉入原因的学校出身哲学家，就让他作那颗爱慕月亮的水滴：月亮，把从太阳取得的光之影映给它，给它的瞳中一点光，它便凭那光而明亮。然而，那水滴凭此光，只能见月亮，不能见太阳；或许，唯凭信仰，才能见太阳。

至于这位匮乏的人，明白一切都直接来自至高的至真者，把原因视作帷幕，就让他作微滴：这样一颗微滴，自身匮乏，没有什么能作依凭，使它像珠赫蕾花那样自恃；没有自己的颜色，可以凭之显现；也不认得其他可供它转向的事物。它具有纯净无杂的澄澈，直接把太阳的形象存于自己的瞳中。既然我们现在已代入这三物，就应看自己：我们有什么？我们将怎样做？

我们看出：一位慷慨尊厚者以恩惠极其美好地装饰、照明、教养我们；人会爱慕并崇奉施恩者，渴望亲近那配受崇奉者，求见祂。因此，我们每个人都将按自身禀赋，凭那爱的吸引，踏上修行之路。

像珠赫蕾花的你啊！你要前行，就作为花前行。你已走出，步步升进，终于到达一个普遍层次，仿佛具有全部花朵的地位。然而，珠赫蕾花是一面不透明的镜；在它里面，光中的七色，分解、折射，隐藏了太阳的映像。你无法见到自己所爱太阳的面容，因为，那些带拘束的颜色、特性，将光分散，拉上帷幕，不能显示。处于这种状态，你便摆脱不了形象、间隔介入所造成的离别。

不过，有一个条件，可以使你摆脱：抬起那沉迷于爱自身的头，收回那因自我的美好而享乐、自豪的目光，把它投向天空中太阳的面容；又把那低垂、为求给养而朝向泥土的脸，转向上方太阳。因为，你是它的明镜，你的职分是映照。无论你知或不知，你的给养都将从泥土——那慈悯宝库之门——而来。是的，正如一朵花是太阳的小小明镜，这庞大太阳也在天空之海中，成为一面如水滴的镜子，映照无始之太阳的“光明”这一尊名所显现的一缕闪光。人的心灵啊！由此知晓，你是怎样一轮太阳的明镜。

做到这一条件后，你会取得自己的完善；然而，仍不能按太阳本来实在的样子，见到它，不能无遮蔽地领会那真实。你的属性之色仍给它染上颜色；你那不透明的望远镜仍给它加上形貌；你那受拘束的承受能力仍把它置于某种拘束之下。

现在，进入水滴的睿智哲学家啊！凭你那思想之滴的望远镜、哲学的阶梯，你已一直升到月亮，进入月亮。看，月亮自身不透明、黑暗，既无光辉，也无生命；你的努力落空，学识未得益处。

你可以凭这样的条件，摆脱绝望的黑暗、孤独无依的恐怖、邪恶灵魂的扰害，以及那荒凉的可怕：离开自然之夜，转向真实之太阳，确切信认，夜间这些光，只是白昼太阳之光的影映。

做到这一条件后，你会取得自己的完善，找到宏伟的太阳，代替匮乏、黑暗的月亮；然而，你也如另一个同伴，不能纯净地见到太阳，只能隔着你那理智与哲学所亲熟、习惯的帷幕，隔着你的知识与智慧所织的遮蔽，在承受能力所给的一种颜色中，见到它。

你们那如微滴的第三位同伴，既匮乏又无颜色，便在太阳的热力中迅速蒸发，放下自我主张，乘上蒸气，升入空中；它内在浓重的物质因热爱之火而燃起，凭光辉转成光明，攀住那阳光显映中来的一道光芒，趋近太阳。

如微滴的你啊！既然你直接映照太阳，无论处在哪个层次，都能找到一个孔口、一扇窗，以亲见的确信，纯净地面向太阳本身；把太阳的奇异作品归于它，也不会遇到困难；能够毫不迟疑地把它所应有的宏伟品性归于它。把它本有统治的可怖作品归于它时，没有什么能拦住你的手，使你放弃。间隔的狭窄、承受能力的拘束、明镜的微小，都不会使你迷乱，导向违背真实之处。因为，你以纯净、纯粹、直接的方式，面向太阳，已明白：显现之所中可见、明镜里所观察到的，并非太阳，而是某类显映、某种带色的映像；那些映像虽是它的称号，却不能显示其全部宏伟作品。

在这同真实交织的比喻中，人们就如此沿三条不同道路通向完善；在那些完善的长处、亲见层次的细节方面，彼此各异，然而，在结果、承认真实与确认真理方面，取得一致。

譬如，一个只处在夜里、从未见过太阳的人，只在月亮之镜中，见到太阳的一点影映，无法在理智中，容纳太阳特有的宏伟光辉、巨大的吸引力，只能依从见过的人，跟随而信受。

同样，未能凭承继艾哈迈德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）之道，到达全能者、赋予生命者等尊名最高层次的人，便以依随的方式，接受至大的复起聚集、宏大的末日，说：“这不属于理智论证的事。”因为，复起聚集与末日的真实，是至大尊名、某些尊名最高层次的显现之所。目光升不到那里的人，便不得不依随；思想进入那里的人，却看见复起聚集、末日如昼夜、冬春交替一般容易，以心灵的安定，接受它们。

正因这一奥秘，《古兰经》才以最高层次、最完备细节，讲述复起聚集与末日；承受至大尊名显现的我们的先知عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），也如此教授。从前的先知，依引导智慧的要求，对在一定程度上仍朴素、初起的共同体，并未以最高层次、最广细节，教授复起聚集。又正因这一奥秘，一部分圣友，未能在最高层次，看见或展示某些信仰支柱。也正因这一奥秘，深切认识者在认识Allah的层次上差异极大。还有许多类似幽秘，由这一真理展开。

这个比喻，既已在一定程度上，使真实得以感知，而真实又极其广大、极其深奥，我们便以比喻为限，不进入超过自身限度与能力的幽秘。

第三枝

讲述末日征兆、末世事件，以及某些行为之优越与报酬的尊贵圣训，因未被妥善理解，一部分依恃自身理智的学者，便称其中一部分为薄弱或伪造；一部分信仰软弱、自我主张强盛的人，甚至走向否认。现在，我们不作详述，只阐明十二项原则。

第一项原则：

就是第二十言末尾问答中，我们曾阐明的问题，其概略如下：

宗教是一种考验、一种试炼，区别崇高灵魂与低下灵魂。因此，对将来人人亲眼可见的事件，须以这样一种方式讲述：既不全然未知，也不明显到人人无论愿否，都不得不确认；须向理智开门，却不夺走选择。因为，若某一末日征兆，全然明显地出现，人人都被迫确认，那么，煤炭般的禀赋就与钻石般的禀赋同处一等；承担宗教责任的奥秘、考验的结果，都将失去。因此，马赫迪、苏夫扬等许多问题，产生了许多分歧；传述本身，也十分各异，出现了彼此相反的说法。

第二项原则：

伊斯兰问题有不同层次；一种，须有确凿确证，另一种，以占优势的推定为足；还有一种，只要求顺服地接受，不予排斥。因此，对不属于信仰根本的次要问题，或时代事件，并非每一项都要求确信的承认、确凿的证据，而只须不拒绝，顺服地不加干涉。

第三项原则：

在先知同伴的时代，以色列后裔与基督徒中的许多学者进入伊斯兰；他们旧有的知识，也随他们一同“入了伊斯兰”。某些不符合事实的旧有知识，便被误认为伊斯兰自身的内容。

第四项原则：

尊贵圣训传述者的一些话语，或他们推导出的意义，被当成圣训正文。人既不能免于错误，他们某些不符合事实的推论、话语，便因被误认作圣训，导致人判定那圣训薄弱。

第五项原则：

依ﺍِﻥَّ ﻓ۪ﻰ ﺍُﻣَّﺘ۪ﻰ ﻣُﺤَﺪَّﺛُﻮﻥَ（确实，我的共同体中，有蒙受内在传语、获授启发者），亦即ﻣُﻠْﻬَﻤُﻮﻥَ（被授予启发的人）这一奥秘，一些兼具内在揭见、圣友身份，既是圣训传述学者、又是蒙受启发者的人凭启发而获得的某些意义，被当成了圣训。然而，圣友的启发，因某些障碍，也可能有错；这一类之中，便可能出现一些与真理不符的内容。

第六项原则：

民间有某些广为流传的故事，已取得谚语般的地位；人不看其字面真实，而看为何种目的引用。至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），也曾为引导的目的，把人们熟知的这类故事、传说，作为比喻、含蓄指示提及。此类问题，若在字面真实上有不足，属于人们的习俗，归于众人普遍熟知、传闻的内容。

第七项原则：

有许多譬喻、比方，因时间流逝，或从有学识者之手，转入无知者之手，被当成物质实在，使人陷入错误。譬如，两位Allah的天使，名为“赛夫尔”“胡特”，在形象世界中，以牛与鱼的形象呈现，是陆上、海中动物的监察者；它们却被当成一头庞大公牛、一条有形的鱼，人因此对圣训提出非议。

又如，曾有一次，在先知面前，听到一种深沉声音。至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）谕告：“这是滚落了七十年，直到此刻，才坠到火狱底的一块石头的声音。”听到这段圣训、却未达到其真实意义的人，便会走向否认。然而，此事已被确证：那段圣训之后二十分钟，有一人来到，告诉至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）：“那个著名的伪信者，二十分钟前死了。”那伪信者，已到七十岁；至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），以极其雄辩的方式，阐明他作为火狱的一块石头，整个寿命不过是在退落中，向低下者中最低的境地、向不信沉坠。至高的至真者在他死亡那一刻使那声音被听见，作了这一事的标志。

第八项原则：

至高的绝对至睿者在这试炼之家、考验之场，把许多极重要的事隐藏于众多事物之中；许多智慧、许多益处与这种隐藏相系。譬如，祂把尊贵之夜隐于整个斋月；把祈求蒙回应的时刻隐于星期五；把蒙祂接纳的圣友隐于人群；把死亡期限隐于寿命；把末日的时刻隐于尘世的寿命。因为，若人的死期确定，便会使人前半生全然疏忽，后半生却如一步一步走向绞架，满怀恐怖。然而，为维持后世与尘世的平衡，使人始终处在敬畏与希望之间，便须每一分钟，既可能死，也可能活。因此，期限未明的二十年不定寿命，优于期限确定的一千年寿命。

末日，同样是作为至大之人的尘世的死期。若其时刻确定，最初与中间的全部世代，都会沉入全然疏忽，最后的世代，则会陷于恐怖。人以个人生命，关切家宅、村落的存续，也以社会生命、种类生命，关切地球、尘世的存续。《古兰经》说ﺍِﻗْﺘَﺮَﺑَﺖِ ﺍﻟﺴَّﺎﻋَﺔُ（那时刻——末日——已经临近），谕告“末日临近了”。经过一千多年，它仍未来，并不损害这种临近；因为，末日是尘世的死期，相对于尘世寿命，一千、两千年，就如相对于一年，一两天、或一两分钟。末日之时，并非仅是人类的死期，不能只同人类寿命相比，便看作遥远。

因此，绝对至睿者把末日作为五种隐秘之事之一，隐藏于祂自身的知识中。正因时刻未明的这一奥秘，每一时代，甚至亲见真实的幸福时代，都始终畏惧末日；有些人，甚至说：“它的条件，几乎都已出现。”

不明白这一真理、不讲公正的人便说：

“亲受后世细节之教、心灵警醒、目光敏锐的先知同伴，为何仿佛思想离真实相隔一千年，竟把尘世未来、一千四百年后才来的真实事件，认作接近他们所处的时代？”

回答：

因为先知同伴凭陪伴先知所得的流注，比任何人更思念后世之家，知晓尘世终将消逝，领会Allah隐藏末日时刻的智慧，像等待自身死期那样，始终以等待的态度面对尘世的死期，认真为后世努力。至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），反复说“等待末日，保持等待”，正是出于这一智慧的先知引导；它并非依据启示对某个确定发生时刻所作的断言，因而不存在偏离事实的问题。决定性原因是一回事，智慧又是另一回事。先知عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）的这类话，正出于使时刻保持未明的智慧。

也正因这一奥秘，人们很早，甚至在先知同伴的弟子一代，就等待末世才来的马赫迪、苏夫扬等人物，盼望能遇见他们；有些圣友，甚至说：“他们已来过了。”这也如末日一样，Allah的智慧要求其时刻不被确定。因为，每一时、每一世，都需要“马赫迪”所含的意义，以增强精神力量，摆脱绝望；每一时代都须分得这一意义。

又且，为了不在疏忽中跟随恶人，不在漠不关心中松开自我的缰绳，每一时代都应防范、畏惧那些将成为伪信之首的可怕人物；若确定他们的时刻，普遍引导的益处就会失去。

关于马赫迪等人物，传述各异，其奥秘如下：

解释圣训的人把圣训正文套用到自己的解释、推论上。譬如，当时统治中心在沙姆或麦地那，他们便把马赫迪、苏夫扬相关事件设想在统治中心附近的巴士拉、库法、沙姆等地发生，并如此解释。又把属于那些人物的精神集体人格、或其代表的群体的巨大作为，设想在那些个人身上，作出这样的解释，仿佛非凡人物一出现，全体人就都会认出。然而，我们已说：这尘世是试炼之场；向理智开门，却不夺走选择。因此，那些人物，甚至那可怕的达贾勒，出现之时，许多人起初不知道他就是达贾勒，甚至他自己也不知道；唯有凭信仰之光中的专注，才可能认出那些末世人物。

关于作为末日征兆的达贾勒，尊贵圣训传述：“他的第一日，如一年；第二日，如一月；第三日，如一周；第四日，如其余日子。他出现时，整个世界都会听见；他四十日，周游世界。”不讲公正的人，称这传述不可能，竟走向否认、废弃它——حَاشَا（绝不如此）！然而，ﻭَﺍﻟْﻌِﻠْﻢُ ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ（而真正的知识，唯在Allah那里），其真实，应当如下：

它指示，一个将成为巨大潮流领袖、否认Allah应受崇拜之神圣性的人，从北方出现；那北方，是不信世界最浓重之处，那潮流，则从自然主义者的不信思想中凝成。这一指示之内，含有一个智慧暗示：北极附近的区域，整个一年，只有一夜、一昼，六个月是夜，六个月是昼。“达贾勒的一日，如一年”，指向他在那区域附近出现。“第二日，如一月”，意指从北方向我们这边走，有时夏季整整一月，太阳不落；这也指向达贾勒，从北方出现，向文明世界侵进。把“日”归于达贾勒，正是对这一暗示作出指示。再往这边走，太阳一周不落；继续走，便有日出与日落之间，相隔三小时的地方。我在俄国被俘时，就到过这样的地方；我们附近，又有太阳一周不落之处，人们前往观览。“达贾勒出现时，整个世界都会听见”这一限定，电报、无线电已使之明白；四十日周游世界，他所乘的火车、飞机也使之明白。从前把这两项限定视为不可能的否认者，如今却看作平常。

关于作为末日征兆的雅朱者、马朱者及壁障，我曾在一篇论著中，作过一定详述，就指向那里；此处只说：传述中说，往昔以满洲、蒙古之名，使人类社会天翻地覆、促成中国长城修筑的那些群体，接近末日时，又将凭类似无政府主义的思想，使人类文明天翻地覆。

一些否认者说：

“作过、又将作出如此奇事的那些群体，在哪里？”

回答：

蝗虫这样的灾害，在某一季节，数量极多；季节变换，那些数量众多、使国土败坏的群类的实质隐藏于有限的若干个体之中。时机再到，凭Allah的命令，同样大量的灾害又从那些有限个体开始；仿佛其群体实质变得纤细，却未断绝，季节来到，便再次出现。同样，曾使世界混乱的那些群体，凭Allah的许可，在季节到来时，同样那些群体还会使人类文明混乱；不过，推动他们的因素，会以另一种形式显现。لَا ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﺍﻟْﻐَﻴْﺐَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ（除Allah外，无人知晓幽隐之事）。

第九项原则：

一部分信仰问题的结果，朝向这受拘束、狭窄的世界；另一部分，则朝向广阔、不受拘束的后世世界。关于行为之优越、报酬的尊贵圣训，有些为产生与劝善、戒恶相宜的影响，以雄辩的风格传来，粗心的人，便以为言过其实；然而，那一切，既正是真实、纯然真理，其中便无轻率夸饰、言过其实。

譬如，最使不讲公正者心中不安的，是这段圣训：ﻟَﻮْ ﻭُﺯِﻧَﺖِ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺟَﻨَﺎﺡَ ﺑَﻌُﻮﺿَﺔٍ ﻣَﺎ ﺷَﺮِﺏَ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮُ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﺟُﺮْﻋَﺔَ ﻣَﺎﺀٍ（若尘世在Allah御前，值一只蚊子翅膀的分量，不信者就不会从中，喝得一口水）-ﺍﻭ ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ（或如他所说的那样）-。其尊贵意义是：“若尘世在至高的至真者那里，有一只飞虫翅膀的价值，不信者就不能从中，喝得一口水。”其真实如下：ﻋِﻨْﺪَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ（在Allah御前）这一说法，是指从永存世界来看。是的，永存世界中，一只飞虫翅膀那么大的光，既然永恒，就多于能够充满大地、却属暂时的光。因此，并非拿庞大尘世，同一只飞虫的翅膀比较，而是说：每个人短短寿命之中，所容纳的私人尘世，同永存世界中、一只飞虫翅膀那么大的恒久神圣流注、神圣恩惠，无法相比。

又且，尘世有两面，甚至有三面：一面，是至高的至真者诸尊名的明镜；一面，朝向后世，是后世的田地；另一面，朝向消逝、无有，就是我们所知、不蒙Allah喜悦的迷误者的尘世。因此，所指并非作为最美好诸尊名的明镜、万物皆依赖祂而祂无所依赖者的书信、后世耕地的庞大尘世，而是崇奉尘世者的尘世：它与后世相反，是全部罪过的根源、灾患的泉源，抵不过后世世界中，给予信仰者的一颗永不消逝的微粒。

这最正确、严肃的真理处于何等境界，而不讲公正的否认者所领会的意义又处于何等境界？那些不讲公正的否认者以为最夸张、最轻率的意义，又处于何等境界？

又如，不讲公正的否认者，认作夸张，甚至妄认作不可能的夸张、轻率言辞的，还有关于行为报酬、某些章节之优越的传述。譬如，有传述说：“《开端章》的报酬，相当于整部《古兰经》。”“《忠诚章》，相当于《古兰经》的三分之一。”“《大地震动时章》，相当于四分之一。”“《你说：不信的人们啊章》，相当于四分之一。”“《雅辛章》，相当于十遍《古兰经》。”

于是，不讲公正、粗心的人便说：

“这不可能！因为，《古兰经》里面，也有《雅辛章》与其他有优越之处的章节；因此，这便没有意义。”

回答：

其真实如下：至睿的《古兰经》的每一个字母都有一份报酬，是一件善功；凭Allah的恩惠，那些字母的报酬长出穗来，有时结十粒，有时七十粒，有时七百粒——如统御之座经文的字母；有时一千五百粒——如《忠诚章》的字母；有时一万粒——如赦免之夜诵读的经文，以及逢蒙接纳时刻诵读的经文；有时三万粒——如罂粟种子之众多，如尊贵之夜诵读的经文。又依那一夜，抵得一千个月的指示，可以明白：那一夜，一个字母，有三万份报酬。因此，把报酬加倍增长的情况包括在内，至睿的《古兰经》当然无法比较，也不能这样比较；只有按原本报酬，才能同某些章节相比。

譬如，设想一块种玉米的田，播下一千粒种子。若其中某粒，长出七穗，每穗各结一百粒，那么，单单一粒，就抵得全田的三分之二。又如，另一粒，长出十穗，每穗结二百粒，那么，单单一粒，就有原田种子数的两倍。其余可照此推想。

现在，我们把至睿的《古兰经》想作一片光明、神圣、来自天上的田地；其中每一个字母按原本报酬都如一粒种子，不计它们长出的穗。这样，就能够同《雅辛章》《忠诚章》《开端章》《你说：不信的人们啊章》《大地震动时章》等传述中讲有优越之处的章节与经文相作比较。

譬如，至睿的《古兰经》有三十万零六百二十个字母；《忠诚章》，连同奉Allah等三名开篇的完整句，共六十九个字母；三遍六十九是二百零七个字母。因此，《忠诚章》每一字母的善功，接近一千五百。

若算出《雅辛章》的字母数，同至睿的《古兰经》全部字母相比，又计入十倍增长，便得出这样的结果：尊贵的《雅辛章》，每一个字母，约有接近五百份报酬，亦即，可算为那么多善功。

依此类推，应用于其余传述，就会明白，这是何等精美、美好、正确、全无轻率夸饰的真理。

第十项原则：

正如多数造物群类中，都有某些非凡个体，人的行为、行动中，也有某些非凡实例。那些实例，若在善的方面突出，就是其种类引以为荣的实例；反之，就是带来不祥的实例。它们又是隐蔽的，仿佛取得一种精神人格、一种理想目标的地位；其余每一实例，都趋向成为它，也有成为它的可能。因此，那完美、非凡的实例，并不特定、并未明定，有可能处处存在；依这种未明定，从逻辑上，可以按可能命题的形式，判定其普遍性。也就是说，每一行为，都有可能给出这样的结果。

譬如，“谁在某一时刻，作两拜礼拜，就相当于一次朝觐。”两拜礼拜，在某些时刻，抵得一次朝觐，这是真实；在每一次两拜礼拜中，这意义，都具有普遍的可能。因此，这一类传述，并非说实际发生是恒常、普遍的；因为蒙接纳既有条件，就脱离恒常、普遍。或者，就实际发生而言，它限于一时，并未特定；或者，就可能而言，它是普遍的。因此，这类圣训中的普遍性指的是可能性。

譬如，“背后说人坏话，如同杀人。”就是说，有一种背后说人坏话的行为，比杀人这样的致命毒害，更有损害。又如，“一句美好的话，抵得释放一名奴仆这样一项巨大的施舍。”

如今，为劝勉、鼓励，以已然发生的方式，展示那未明定的完美实例在不加特定的情况下处处存在的可能，正是为激发向善的热望、对恶的憎厌。

又且，不能以这世界的尺度，衡量永恒世界的事物；这里最大的，抵不过那里最小的。行为的报酬朝向那个世界，我们的尘世目光便显得狭窄，理智无法容纳。譬如，ﻣَﻦْ ﻗَﺮَﺍَ ﻫٰﺬَﺍ ﺍُﻋْﻄِﻰَ ﻟَﻪُ ﻣِﺜْﻞُ ﺛَﻮَﺍﺏِ ﻣُﻮﺳٰﻰ ﻭَ ﻫَﺎﺭُﻭﻥَ（谁诵读这一段，就获赐与穆萨、哈伦的报酬相似的报酬），所指是：ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ ﺭَﺏِّ الْاَرَض۪ينَ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ، ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﻜِﺒْﺮِﻳَﺎﺀُ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物。祂养育并主宰诸天，养育并主宰诸地，养育并主宰万有。诸天与大地中的至尊伟大，唯属于祂；祂是威荣无可战胜者、至睿者） ٭ ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ ﺭَﺏِّ الْاَرَض۪ينَ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ، ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﻌَﻈَﻤَﺔُ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，也都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物。祂养育并主宰诸天，养育并主宰诸地，养育并主宰万有。诸天与大地中的宏大，唯属于祂；祂是威荣无可战胜者、至睿者） ٭ ﻭَﻟَﻪُ ﺍﻟْﻤُﻠْﻚُ ﺭَﺏُّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻌَﺰ۪ﻳﺰُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（统有万有的权柄，唯属于祂；祂是养育并主宰诸天者，是威荣无可战胜者、至睿者）

最引起不讲公正、粗心者注意的，就是这类传述。其真实如下：在尘世，我们凭狭窄目光、短浅思想，能够在多大程度上，设想、知晓穆萨与哈伦عَلَيْهِمَا السَّلَامُ（愿Allah赐他俩平安）的报酬？在永恒世界，绝对至慈者因一个固定诵念而给予一名在永恒幸福中仍有无尽需要的仆人的真实报酬，能够与那两位的报酬——但只是进入我们知识、估量范围的报酬——相等。

譬如，一个未受教化的荒野之人，从未见过君王，不知统治的宏伟；他怎样想象村中一位头人，就凭那有限思想，把君王认识成比头人大些的一位头人。我们这里，甚至有一群心思单纯的人，从前说过：“君王在自己的炉边、盛着自己煮的碎麦汤的锅旁，做些什么，我们的头人都知道。”可见，他们把君王想得如此狭隘、如此平常，竟以为他自己煮自己的碎麦汤，把其威势设得如同一个上尉。现在，若有人对其中一人说：“你今日为我做这件事，我就给你如你所知君王那么大的威势。”亦即，给他一个上尉般的职级，这话便是真实；因为，君王的宏伟，进入他狭窄思想范围的，不过一个上尉那么大的威势。

我们凭尘世目光、狭窄思想，对于朝向后世的真实报酬，连那荒野之人的程度，也想不到。所比较的，并非尊贵的穆萨عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）、哈伦عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）那我们未知的真实报酬——因为比喻的法则是拿未知同已知比较——而是把他们那可由我们知晓、进入我们估量的报酬，同一名信仰仆人因一个固定诵念所得、而我们未知的真实报酬相作比较。

又且，海面与水滴的瞳，在摄取太阳完整映像方面，是相等的；差别，在于质。映入尊贵的穆萨عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）、哈伦عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）那如海般灵魂之镜中的报酬本质，同一名如水滴的信仰仆人从一节经文所得的报酬本质是同一种；在本质、数量上，是同一的，质的差别则取决于承受能力。

又且，有时，一个词、一次赞颂，就能打开一座幸福宝库，而六十年服务，也未能打开它。因此，在某些状态下，一节经文，能够给出相当于整部《古兰经》的益处。

又且，承受至大尊名显现的至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），在一节经文中承受的神圣流注，或许能够相当于一位先知的全部流注。凭承继艾哈迈德之道、承受至大尊名影映的一名信仰者，按其承受能力，若说他在数量上，取得相当于一位先知流注的报酬，并不违背真实。

又且，报酬与优越，属于光明世界；那个世界中的一个世界，能够容纳于一个微粒。如同一小片玻璃中，能够显出诸天，连同群星；同样，凭纯诚意向而变得透明的一次记念、一节经文中，也能容纳如诸天般光明的报酬与优越。

话之归结：

不讲公正、粗心，信仰软弱、哲学强盛，自我中心而好挑剔的人啊！把这十项原则纳入考量。随后，不要以你认作违背真实、确与实际相反的一则传述为借口，伸出异议之指，损害尊贵圣训，进而损害至尊使者عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）蒙Allah护佑、纯洁无罪的地位！因为，首先，那十项原则的十个范围，就会使你放弃否认；它们说：“若有真正缺欠，属于我们。”不能归于圣训；又说：“若不是真有缺欠，就属于你的错误理解。”

概言之：

要走向否认、拒斥，就须先说这十项原则为假，将它们推翻。现在，若有公正，极其专注地思考这十项根本之后，不要再贸然否认一段你的理智以为违背真实的圣训！应说：“或有一种解释，或有一种诠释，或有一种象征解读。”不加非议！

第十一项原则：

正如至睿的《古兰经》，有意义未明的经文，需要诠释，或要求全然顺服，圣训也有类似《古兰经》这类经文的难解处，有时须极其细心的解释、解读；可以前述例子为足。

是的，清醒之人会解释睡眠之人的梦；同样，有时，睡着的人会听见旁边醒着之人的谈话，却用适合自身梦境的方式，赋予意义，加以解读。同样，在疏忽与哲学的睡眠中，被催眠的不公正者啊！那一位承受ﻣَﺎ ﺯَﺍﻍَ ﺍﻟْﺒَﺼَﺮُ ﻭَﻣَﺎ ﻃَﻐٰﻰ（他的目光，不曾左右偏离，也不曾越过所见的界限）之奥秘、ﺗَﻨَﺎﻡُ ﻋَﻴْﻨ۪ﻰ وَلَا ﻳَﻨَﺎﻡُ ﻗَﻠْﺒ۪ﻰ（我的眼睡眠，我的心却不睡眠）之实义，真正清醒、警觉；对于他所见的，不应在你自己的梦里否认，而应加以解读。是的，睡着的人，被一只飞虫叮咬，有时便把它领受成在可怕战争中受伤的一种梦中真实；若问他，他会说：“我确实受伤，有人向我开炮、开枪！”旁边坐着的人却为他睡中的痛苦而发笑。因此，这带着睡意的疏忽目光、哲学思想当然不能成为先知真实的试金石。

第十二项原则：

先知、认信Allah独一与信仰的目光，面向Allah的独一、后世、应受崇拜的神圣性，便依此看真实；哲学与世间智慧之士的目光，面向多、原因与自然，便依此观看。两种观点，相距甚远。哲学之士最大的目标之一，在宗教根本学者、教义论证学学者的种种目标中，也小到几乎看不见、无关紧要。

因此，在详述存在之物的本质、精细状态方面，世间智慧之士前进得很远；然而，在真正智慧——关乎Allah、后世的崇高知识——方面，他们落后到比最普通的信仰者还要落后。不领会这一奥秘的人，以为伊斯兰的考究真理者比哲学家落后；然而，那些理智降到眼中、淹没于多之中的人，怎能企及凭承继先知之道，而达到崇高、神圣目标的人？

又且，从两种目光看一件事物，它会显示两种不同真实，二者都可能真实；科学的任何确凿真实，都不能损害《古兰经》的神圣真理，科学短短的手及不到它超绝、崇高的衣襟。我们举一个例子：

譬如，从世间智慧之士的目光看地球，其真实是：它像一颗中等行星，围绕太阳，在无尽星辰中运行；同群星相比，是一个微小造物。然而，从《古兰经》追随者的目光看——如第十五言所阐明——其真实则是：人，作为世界的果实，是权能的一项最综合、最奇妙、最无力、最尊贵、最软弱、最精巧的奇迹；因此，作为人之摇篮与住所的大地，虽同诸天相比，物质上微小、卑微，在精神与技艺方面，却成为整个宇宙的心脏、中心；成为全部技艺奇迹的陈列处、展场；成为全部诸尊名显现的承受之所、焦点；成为养育主宰者无尽活动的会聚处、映现之所；成为Allah无尽创生，尤其在植物、动物众多微小种类中慷慨创生的凭依、集市；成为极其广阔的后世诸世界中，艺术杰作的小尺度样本之地；成为永恒织物迅速运作的织机；成为永恒景象迅速更替的摹现之所；成为供长存园林的小种子迅速抽穗的狭窄、暂时田地与培育之处。

正因大地在精神方面如此宏大，在技艺方面如此重要，至睿的《古兰经》才把同诸天相比、如宏大树上一枚小果实的大地与全部诸天相等并置，犹如将小小心脏与庞大躯体相对；把大地放在天平一边，把全部诸天放在另一边，反复说ﺭَﺏُّ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ الْاَرْضِ（养育并主宰诸天与大地者）。

其余问题，也照此推想；须明白，哲学无灵、黯淡的真实，不能同《古兰经》光明、有灵的真理相冲突；因观看的立场不同，才显得各不相同。

第四枝

ﺍَﻟَﻢْ ﺗَﺮَ ﺍَﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻳَﺴْﺠُﺪُ ﻟَﻪُ ﻣَﻦْ ﻓِﻰ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَﻣَﻦْ ﻓِﻰ الْاَرْضِ ﻭَﺍﻟﺸَّﻤْﺲُ ﻭَﺍﻟْﻘَﻤَﺮُ ﻭَﺍﻟﻨُّﺠُﻮﻡُ ﻭَﺍﻟْﺠِﺒَﺎﻝُ ﻭَﺍﻟﺸَّﺠَﺮُ ﻭَﺍﻟﺪَّﻭَٓﺍﺏُّ ﻭَﻛَﺜ۪ﻴﺮٌ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ﻭَﻛَﺜ۪ﻴﺮٌ ﺣَﻖَّ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﺍﻟْﻌَﺬَﺍﺏُ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﻬِﻦِ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻣُﻜْﺮِﻡٍ ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻳَﻔْﻌَﻞُ ﻣَﺎ ﻳَﺸَٓﺎﺀُ（你难道未曾看出，诸天中的存在、大地上的存在，以及太阳、月亮、群星、群山、树木、行走的动物，还有许多人，都向Allah俯伏叩首；而另有许多人，惩罚已是他们应得的。Allah使谁蒙羞，便无人能赐他尊荣。确实，Allah施行祂所意欲的一切）

我们只从这宏大、广阔经文的宝库中，展示一颗宝石，如下：

至睿的《古兰经》明白说出：从至高宝座到尘世大地，从星辰到飞虫，从天使到鱼类，从行星到微粒，一切都向至高的至真者俯伏叩首、实行崇拜、赞美、赞颂。然而，它们的崇拜，依承受显现的诸尊名、各自能力，而有所不同，各式各样。我们将以一个比喻，说明它们崇拜之多样中的一种。

譬如，ﻭَ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟْﻤَﺜَﻞُ الْاَعْلٰى（至高无上、无可比拟的完美属性，唯属于Allah），一位统有国土的宏伟主人，兴建一座大城，或一座壮丽宫殿时，在建造中，雇用、役使四类工人：

第一类，是他所属的奴仆。这一类，既无俸禄，也无工钱，却在奉主人命令所做的每一工作中，各有十分精美的乐趣、美好的热望；无论说些什么，赞美、称颂主人，都使他们的乐趣、热望增多。他们把自己归属于那位神圣主人，视作极大荣耀，以此为足；又因以那位主人的名义、为他、依他的目光料理事务，取得精神快乐，无需工钱、职级与俸禄。

第二类，是一些不明事理的仆役，不知自己为何工作，只由那位尊贵主人役使，凭他自己的思想、知识，使他们劳作，又给与他们相宜的一点工钱。那些仆役，不知自身工作之上，有怎样普遍的目标、崇高的益处随之而成；有些甚至妄以为，工作除那属于自己的工钱、俸禄之外，别无目的。

第三类，是那位国土之主所有的某些动物，被他用于城市、宫殿兴建中的一些工作，只给它们饲料；它们在与自身禀赋相宜的工作中劳作，也取得一种享受。因为，潜在的能力、禀赋，进入行为、行动的形态时，便得以伸展、呼吸，给出一种快乐；全部活动中的快乐，都出于这一奥秘。这类仆役的工钱、俸禄，就只是饲料与这精神快乐，它们以此为足。

第四类工人，知晓自己做什么、为何做、为谁做，也知晓其余工人为何做，那位国土之主的目的是什么、为何让人工作。因此，这类工人对其余工人有领导、监察的职分，又按地位、职级，分层领有俸禄。

同样，诸天与大地具威严的拥有者、尘世与后世具美善的建造者——养育并主宰万有者，在这宇宙宫殿、原因的范围之中，役使天使、动物、无生物与植物、人类，使它们实行崇拜。这并非出于需要——因为，一切的创造者，就是祂——而是为某些智慧，如威荣、宏大与养育主宰的内在作为。

祂把不同的仆役侍奉职分分别托付给这四类：

第一类，是比喻中奴仆所对应的天使。天使没有凭奋斗而来的升进，每一位，都有固定的地位、确定的职级；然而，在行为本身，它们有特有的快乐，在崇拜本身，又按各自层次，承受流注。因此，那些仆役的奖赏，就在服务本身之中。正如人以水、空气、光与食物，取得滋养、享受，天使也以记念、赞颂、赞美、崇拜、认识与爱的诸光，取得滋养、享受。因为，它们由光被造，光足以作其食物；甚至接近于光的美好香气，也是它们的一类食物，它们喜爱。是的，美好的灵魂，喜爱美好的香气。

又且，在天使奉其应受崇拜者的命令所做的工作，为祂所行的行动，以祂之名所作的服务，依祂目光所行的监察，凭归属于祂所得的荣耀，研读祂所统有的可见外在层面与内在支配层面时，所获的游赏之乐，以及观览祂美善、威严的显现时，所得的恩泽享受中，有如此巨大的幸福，人的理智无法领会；非天使者不能知晓。

一部分天使专事崇拜；另一部分，仆役侍奉体现在工作中。大地天使中的工作者，在某种意义上，像人一样；若可这样说，它们从事某种牧养，也从事某种耕作。也就是说，大地表面是一片普遍的田地；其内全部动物群类都有一位受委任的天使，奉具威严的创造者的命令、许可，为祂，凭祂的扶助与力量，施行监察。其下每一种较小的动物类，又有专属于它、从事一类牧养的受委任天使。

又且，大地表面，是一块田，全部植物，播种其中；有一位受委任天使，以至高的至真者之名、凭祂的力量，监察全体。它之下，又有天使，各监察某一特定群类，由此向至高的至真者崇拜、赞颂。尊贵的米卡伊勒عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安），作为赐予给养之宝座的承载者之一，是它们最高的监察者。

那些如牧者、农人般的天使，与人并不相似；因为，它们的监察，纯然为至高的至真者，以祂之名、凭祂的力量、奉祂的命令。其监察，只在于：于所受命的一类中，观察养育与主宰的显现，研读权能、慈悯的显映，以一种启发方式，把Allah的命令传给那一类，又以一种方式，安排那一类自主选择的行为。

尤其，对大地田中植物的监察，只在于：以天使的语言，代表其内在的赞颂，以天使的语言，宣告植物凭自身生命献给具威严开创者的内在礼敬；又善用它们获赐的构造与机能，使之转向某些目的，作某种安排。

天使的这些服务，是它们凭有限的自主选择参与而取得的行为，更是一种仆役侍奉与崇拜；它们没有真正的支配权。因为，每一物，都有专属于一切事物的创造者的印记，其他任何存在，都不能伸指干预创生。因此，天使这类工作，是其崇拜，并非像人那样的日常习惯。

宇宙这座宫殿里，第二类工作者是动物。

动物既有一个带欲求的自我，又有有限选择，其行动就并非纯粹لِوَجْهِ اللَّهِ（唯为Allah而行），也在一定程度上，为自身分得一份。因此，具威严、尊厚的万有之主，因祂慷慨尊厚，便为给它们的自我一份，在其行动之中，赐一份俸禄。譬如，著名的夜莺^[80]，那因爱玫瑰而闻名的小动物，至睿的开创者便役使它，使用它，以达五项目的：

第一：它受命代表动物诸族，宣告同植物各群类的密切关系。

第二：代表动物——那些需要给养、作客于慈悯普及万物者的宾客——作一名养育主宰者的宣讲者，受命赞许慷慨尊厚的给养者遣来的礼物，宣告喜悦。

第三：向大家显出对那些被遣来援助夜莺的动物同类的植物的美好欢迎。

第四：面对植物的美好面容，在它们蒙福的头顶，宣告动物种类对植物那强烈到成为爱的需要。

第五：在玫瑰般最精美的面容上，怀最精美的热望，向具威严、美善、尊厚的万有之主慈悯的门庭，献最精美的赞颂。

除了这五项目的，还有其他意义；这些意义、目的，是夜莺为至真者سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى（赞颂祂超绝一切缺欠，祂何等崇高）所作行为的目的。夜莺以自己的语言说话，我们从它低回的言语中，领会这些意义——如天使、灵性存在所领会那样；即使它自己并不全知自身旋律的意义，也不损害我们的领会。“听者，比说者领会得更多”，是众所周知的话；夜莺不知这些目的的细节，也并不表明那些目的不存在。至少，如一座钟，告诉你时刻，自己却不知在做什么；它不知，并不损害你的知晓。

至于夜莺那有限俸禄，就是观览那些含笑、绽笑的美丽玫瑰花所得的乐趣，以及同它们交谈、说话、倾诉心事所得的享受。因此，它低回的旋律，并非动物痛苦所生的抱怨，而是慈悯普及万物者的赐予所生的感谢。

把夜莺，同蜂、种畜、蜘蛛、蚂蚁——也就是蜜蜂、传承后代的雄性动物、蜘蛛与蚂蚁——以及小虫、小动物中的“夜莺”，相作类比。每一种的行动，都像夜莺一样，有许多目的；对它们，各有一种特有快乐，如一份有限俸禄，置于服务本身之中。它们凭那快乐，服务于养育主宰者技艺中的重要目的。犹如一名士兵，在苏丹的船上掌舵，领取一点俸禄；同样，这些为超绝一切缺欠者服务的动物，也各有一份有限俸禄。

夜莺论述的补篇

切莫以为，这般宣告、传扬，以及以赞颂旋律歌唱，只属于夜莺。多数种类的每一类中都有一群如夜莺般的存在，有一个或若干精美个体，以最精美的赞颂、最精美的韵声，代表那种类最精微的感受。尤其飞虫、虫类中的“夜莺”，既众多，又多样；它们在所有有耳的动物——从最小到最大——的头顶，以美好韵声，使赞颂被它们听见，使它们享受。

它们一部分，在夜间活动，是夜里沉入静默、安宁的所有小动物的亲密伙伴，为它们吟诵颂诗；在夜的安宁、存在之物的静默中，是它们言辞甘美的宣讲者。又在那幽静聚会、隐秘记念的范围中，各作一个枢轴；其余每一个，都听着它，凭自己的心，以一种方式，向具威严的开创者，记念、赞颂。

另一部分，在白昼活动；春夏之时，在树木的讲坛上、全部有生命者的头顶，以高昂声音、精美旋律、押韵赞颂，宣告慈悯普及万物而至慈者的慈悯，仿佛高声记念之环的领诵者，唤起听者的热切投入。这时，听见的每一个，便以特有语言、独有声音，开始记念具威严的开创者。因此，每一类存在之物，甚至群星，也有自己的领诵者、撒播光明的夜莺。

然而，全部夜莺之中，最优越、最尊贵、最光明、最鲜明、最宏伟、最慷慨尊厚，声音最高、品性最明耀，记念最完足、感恩最普遍，本质最完善、形貌最美好的，是在宇宙花园里，以精美韵声、甘美旋律、崇高赞颂，使大地与诸天全部存在进入欢欣神往、热切投入的人类尊贵夜莺、阿丹子孙中身负《古兰经》的夜莺——阿拉伯的穆罕默德。ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺍَﻣْﺜَﺎﻟِﻪ۪ ﺍَﻓْﻀَﻞُ الصَّلَاةِ ﻭَ ﺍَﺟْﻤَﻞُ ﺍﻟﺘَّﺴْﻠ۪ﻴﻤَﺎﺕِ（愿Allah赐他、他的家属，以及同他相类者，最优的尊荣与恩福、最美的平安祝颂）

概言之：

在宇宙宫殿中服务的动物，全然顺服，遵从创生的命令，以美好方式、以至高的至真者之名，显示其天性所含的目的，又以奇妙方式、凭至高的至真者的力量，履行生命职分；由此所行的赞颂、崇拜，就是它们的礼物与礼敬，献给具威严的开创者、赋予生命者的门庭。

第三类工作者，是植物与无生物。

它们没有有限选择，因此没有俸禄；其行动，纯然لِوَجْهِ اللَّهِ（唯为Allah而行），凭至高的至真者的意志，以祂之名，为祂，凭祂的扶助与力量。然而，从植物的运行，可感觉到：在授粉、繁衍、培育果实的职分中，它们有某种享受，却全不承受痛苦。动物有选择，因此有快乐，也有痛苦；无生物、植物的行动没有选择介入，所以其作品比有选择的动物之行动更为完善。有选择者之中，像蜂那样，蒙启示与启发之光照明者，其行动也比依恃有限选择者的行动更为完善。

大地田中，植物的每一群类，都以状态之语、禀赋之言，向至睿的开创者，请求、祈祷：“يَا رَبَّنَا（我们的养育主宰者啊）！求祢赐我们力量，使我们在大地各方，竖起自己群类的旗帜，以自己的语言，宣告祢养育主宰的统治。求祢助成我们，使我们在大地这座礼拜殿的每一角，崇拜祢。又求祢赐我们传播的机缘、远行的能力，使我们在大地展场的每一处，以自己的语言，陈列祢最美好诸尊名的纹饰、祢奇妙而珍异的技艺。”

至睿的开创者答允它们内在的祈求：给某一群类的种子，以细毛构成的小翅，它们便向各方飞去，代表自己的群类，使Allah诸尊名被读出——如多数有刺植物、部分黄花的种子。又给另一些，人所需要或喜爱的美好果肉，使人为它服务，四处播种；又给某些群类，在无法消化的硬核之上，覆以动物会吞咽的果肉，使动物把种子散布许多地方；又给一些小钩，凡接触的，都被它们附着，便前往别处，竖起群类的旗帜，陈列具威严的精妙创造者的珍奇技艺。又给另一些，如名为喷瓜的植物，一种像霰弹枪的力量：时机来到，其小黄瓜般的果实脱落，便把小种子如散弹般射到几米之外，播入土中。它们努力，使具威严开创者的记念、赞颂，以众多语言被说出。其余，也照此推想。

至睿的开创者、全能的全知者，以完美秩序，把一切创造得美好，配备得美好，使之朝向美好的目的，委派美好的职分，使之作美好的赞颂、行美好的崇拜。人啊！若真是人，便别把自然、偶然、徒劳、迷误混入这些美好作为之中；别使之丑陋，别行丑陋，别使自己丑陋。

第四类，是人。

在宇宙这座宫殿中，作为一种仆役的人，既像天使，又像动物。在普遍的仆役侍奉、监察范围的周遍、认识的涵盖、宣告养育与主宰方面，人像天使，甚至更综合；然而，人有一个倾恶、带欲求的自我，因此，与天使不同，能承受十分重要的升进、退落。又因人在行动中，为自我寻享受，为自身求一份，便像动物。因此，人有两份俸禄：一份，是有限的、动物式的、即期给付的；另一份，是天使式的、普遍的、延期给付的。

人的职分、俸禄、升进与退落，前面二十三言，已部分讲到，尤其第十一言、第二十三言，阐明得更多。因此，我们在此略述，就关上这一门；向慈悯者中最慈悯者，恳求祂为我们打开慈悯之门，使助成伴随我们，完成这一言，又求祂宽免我们的缺欠、错误，以此结束。

第五枝

第五枝有五枚果实。

第一枚果实：

我那崇奉自身的自我啊，崇奉尘世的我的朋友啊！爱，是这宇宙存在的一个原因，也是宇宙的纽带、光明与生命。人既是宇宙最综合的果实，便有一种能够遍及宇宙的爱，置入作为那果实种子的心灵中；唯有拥有无尽完善者，才能配得如此无尽之爱。

我的自我、我的朋友啊！人的天性中，置入两种官能，用以畏惧、用以爱。无论如何，这爱与畏惧，或朝向造物，或朝向创造者。然而，畏惧造物，是痛苦灾患；爱造物，也是多灾苦难。因为，你所畏惧的那些存在，不慈悯你，或不接受你的求怜；如此，畏惧就是痛苦灾难。

至于爱：你所爱的，或不认得你，连一句“愿Allah护佑你”也不说，就离去——如你的青春、财产；或因你爱它，反而轻视你。难道没见，在借喻之爱中，百分之九十九，都抱怨所爱者吗？因为，用本为万物皆依赖祂而祂无所依赖者之镜的心灵深处，去崇奉偶像般的尘世爱物，在那些爱物看来，是一种负担，它们感到沉重，予以拒绝；天性本就拒绝、抛弃不合天性、不相宜的事物。欲情之爱，在我们此论之外。

因此，你所爱的，或不认得你，或轻视你，或不与你相伴，违背你的愿望，离你而去。既然如此，就把这畏惧与爱转向这样一位，使你的畏惧成为带快乐的谦卑，你的爱成为没有卑屈的幸福。

是的，畏惧具威严的创造者，就是找到通往祂慈悯中怜爱的道路，前往投靠；畏惧，是一根鞭，使人投入祂慈悯的怀抱。众所周知，譬如，一位母亲，吓一吓孩子，便把他引入自己的怀中；那畏惧，对孩子极其甘美，因为，它把他引向怜爱的胸怀。然而，全部母亲的怜爱，都只是Allah慈悯的一缕闪光。

因此，敬畏Allah有巨大的快乐。既然敬畏Allah有如此快乐，就可知爱Allah之中，有何等无尽的快乐。又且，敬畏Allah者，能摆脱对其他存在、那残酷多灾的畏惧；又因是为Allah，给造物的爱，也不带离别、痛苦。

是的，人先爱自身，随后爱亲族、群族、有生命的造物，最后爱宇宙、尘世；他同每一范围都有牵系，能够因它们的快乐而快乐，因它们的痛苦而痛苦。然而，在这纷乱世界、时代旋风之中，没有一物停留原状，无助的人心便始终受伤；手攀住什么，那物离去，就撕裂他的手，甚至将手扯断。他始终陷于痛苦，或者因疏忽而沉醉。

既然如此，我的自我啊！若有理智，就把那些爱全部聚拢，交给它真正的拥有者，摆脱这些灾难；这无尽之爱，只专属于拥有无尽完善、美善者。何时交给真正拥有者，何时就能以祂之名、按万物是祂明镜的这一面，无痛苦地爱一切。因此，这爱不应直接耗在宇宙之上；否则，爱虽是最甘美的恩赐，也会成为最痛苦的惩罚。

还剩一方面，也是最重要的：我的自我啊！你把爱耗于自身，把自身作为自己所崇拜、所爱者，为自身牺牲一切，仿佛给它一种养育主宰地位。然而，爱的原因，或是完善——因为，完善本身便受爱——或是利益，或是快乐，或是善，或是出于类似原因，人有所爱。

我的自我啊！我们在几言中，已确凿证明：你的本来本质由缺欠、不足、匮乏、无力揉成。正如阴暗按黑暗程度显示光明的明亮，你也凭相反性，以这些状态，映照具威严的开创者的完善、美善、权能与慈悯。

因此，我的自我啊！你不应爱自我，反而应敌视它，或怜悯它，或在它取得安定之后，怜爱它。若仍爱自身——因你的自我是快乐、利益的根源，你又迷恋快乐、利益的兴味——就别把那微粒般的自我快乐、利益看得胜过无尽快乐与利益。别像萤火虫，它把全部朋友、所爱之物淹没于黑暗的恐怖，只满足于自身的一点微光。因为，连同你自身的快乐、利益，你还应爱无始的所爱者：一切与你牵系、使你从其全部利益受益、使你凭其幸福而幸福的存在之物，乃至整个宇宙，其利益、恩赐，都依赖祂的眷顾；如此，你既能享受自己的幸福，也能享受它们全部的幸福，又能从对绝对完善者的爱中，取得无尽快乐。

你内在那对自身的强烈之爱，本就是对祂本体的爱；你却错用，把它耗于自身。因此，撕破自我中的“我”，显出“祂”。你散在宇宙中的全部爱，原是为祂诸尊名与属性而授予的爱；你错用了它，也承受惩罚。因为，没有用在相宜之处、未经许可的爱的惩罚，是无情灾患。以“慈悯普及万物而至慈者”这一尊名，祂为你的身体欲望，备下一个住所，如以明眸美丽伴侣装点的乐园，综合容纳你的全部愿望；又以其他诸尊名，在那乐园里，为你备妥满足灵魂、心灵、幽秘官能、理智及其余精微能力所愿的永恒恩惠。这样一位无始的所爱者的每一个尊名，都含许多精神上的恩惠、尊厚宝库；祂的一微粒之爱，当然抵得宇宙，宇宙却抵不过祂之爱的一个个别显现。因此，听并遵从那位无始的所爱者使祂所爱者说出的这一无始谕令：ﺍِﻥْ ﻛُﻨْﺘُﻢْ ﺗُﺤِﺒُّﻮﻥَ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻓَﺎﺗَّﺒِﻌُﻮﻧ۪ﻰ ﻳُﺤْﺒِﺒْﻜُﻢُ ﺍﻟﻠّٰﻪُ（你们若真爱Allah，就跟随我，以跟随来实现这爱，Allah便会爱你们）。

第二枚果实：

我的自我啊！仆役侍奉，并非随后奖赏的前提，而是先前恩赐的结果。是的，我们已领到俸禄，依此，受命服务、实行仆役侍奉。

因为，我的自我啊！具威严的创造者给你披上纯然为善的存在，又赐你带欲求的胃，便以“赐予万物给养者”这一尊名，在一席恩赐之中，把全部食物放在你面前。

随后，赐你有感受能力的生命；那生命也像胃一样求给养。眼、耳等全部感官都如双手；祂便把一席同大地表面一样广阔的恩赐放在那些手面前。

随后，赐你求取许多精神给养、恩赐的人性，便在那人性之胃面前，为你敞开一席如可见世界、内在支配世界一样广阔的恩赐，达到理智之手所能及的范围。

随后，赐你作为更大人性的伊斯兰与信仰，它求无尽恩赐，以无尽慈悯的果实取得滋养；祂便为你敞开一席恩赐、幸福、快乐，范围既包括可能存在之物，也涵盖最美好诸尊名、神圣属性的领域。

随后，赐你爱——它是信仰的一道光——又施予你一席没有终限的恩赐、幸福与快乐。

也就是说，就躯体而言，你是一个微小、软弱、无力、卑微、受拘束、有限的部分；凭祂的恩惠，却从一个个别的小部分，取得普遍的光明整体之地位。因为，赐你生命，使你从个别性，升到一种普遍性；赐你人性，使你升到真正的普遍性；赐你伊斯兰，使你升到崇高、光明的普遍性；赐你认识与爱，使你升到周遍的光明。

我的自我啊！你已领到这份俸禄，受命从事如仆役侍奉那样、甘美、充满恩赐、安适、轻省的服务；然而，就连这，你也懒惰。即使勉强做些，也仿佛先前俸禄还不够，专横地强求极大事物，又娇嗔地问：“我的祈求，为何未蒙答允？”是的，你所应做的不是娇嗔，而是恳求。至高的至真者纯凭恩惠、慷慨尊厚，赐乐园、永恒幸福；你应始终投靠祂的慈悯、慷慨尊厚，信赖祂，听这一谕令：ﻗُﻞْ ﺑِﻔَﻀْﻞِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻭَﺑِﺮَﺣْﻤَﺘِﻪ۪ ﻓَﺒِﺬٰﻟِﻚَ ﻓَﻠْﻴَﻔْﺮَﺣُﻮﺍ ﻫُﻮَ ﺧَﻴْﺮٌ ﻣِﻤَّﺎ ﻳَﺠْﻤَﻌُﻮﻥَ（你说：凭Allah的恩惠、祂的慈悯，就只为此，让他们欢喜；这胜过他们所积聚的尘世财物）。

假如你说：

“面对这些普遍、无尽的恩赐，我怎能凭自己有限、个别的感恩回应？”

回答：

凭普遍的意向、无尽的信认……

譬如，一个人，拿着价值五库鲁什的礼物，进入君王御前，却见蒙接纳的人献来的礼物，排列在那里，每一份都值数百万；心中便想：“我的礼物，近乎无有，怎么办？”忽然，他说：“我的主人啊！我以自己的名义，向你献上全部这些宝贵礼物，因为，你配得它们。若我有能力，就会给你同样的一份。”那本无需要、只是把臣民的礼物作为其忠诚、敬重程度的标志而接受的君王，便把那无助者的宏大而普遍的意向、愿望，以及那份美好、崇高、信认君王配得诸礼的心，作为最伟大的礼物接受。

同样，一名无力仆人，在礼拜中说ﺍَﻟﺘَّﺤِﻴَّﺎﺕُ ﻟِﻠّٰﻪِ（全部生命所献的礼敬、仆役侍奉之礼，全都专属于Allah）；亦即：“全部造物凭生命献给祢的仆役侍奉之礼，我以自己名义，全部献给祢。若我力所能及，就会向祢献同样多的礼敬；祢既配得这些，也配得更多。”这一意向、信认，就是极其广大的普遍感恩。植物的种子、果核就是它们的意向。

譬如，甜瓜在自己心中，以籽粒的形态，怀着一千个意向：“يَا خَالِقِي（我的创造者啊）！我想在大地许多地方，宣告祢最美好诸尊名的纹饰。”至高的至真者，既知将来的事物将怎样来，便把它们的意向接受为实际崇拜；“信仰者的意向，胜过其行动”，便指向这一奥秘。又且，这种以无尽数目赞颂的智慧，如ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﻭَ ﺑِﺤَﻤْﺪِﻙَ ﻋَﺪَﺩَ ﺧَﻠْﻘِﻚَ ﻭَ ﺭِﺿَﺎﺀَ ﻧَﻔْﺴِﻚَ ﻭَ ﺯِﻧَﺔِ ﻋَﺮْﺷِﻚَ ﻭَ ﻣِﺪَﺍﺩِ ﻛَﻠِﻤَﺎﺗِﻚَ（赞颂祢超绝一切缺欠，向祢致赞美与称颂——以祢造物之数，以祢自身喜悦的程度，以祢至高宝座之重，以书写祢言辞所需的无尽墨量） ﻭَ ﻧُﺴَﺒِّﺤُﻚَ ﺑِﺠَﻤ۪ﻴﻊِ ﺗَﺴْﺒ۪ﻴﺤَﺎﺕِ ﺍَﻧْﺒِﻴَﺎﺋِﻚَ ﻭَ ﺍَﻭْﻟِﻴَﺎﺋِﻚَ ﻭَ ﻣَﻠٰﺌِﻜَﺘِﻚَ（又以祢诸先知、圣友与天使的全部赞颂，赞颂祢超绝一切缺欠），也由这一奥秘领会。

正如军官以自己的名义，把全部士兵的服务总和献给君王，人也作为造物的军官、动物植物的统领、有能力在大地存在之物中承担代行职分者，在自己的特有世界中，视自己为众者的代表，说ﺍِﻳَّﺎﻙَ ﻧَﻌْﺒُﺪُ ﻭَﺍِﻳَّﺎﻙَ ﻧَﺴْﺘَﻌ۪ﻴﻦُ（我们唯独崇拜并侍奉祢，也唯独向祢求助），以自己的名义，把全部造物的崇拜、求助献给具威严的应受崇拜者。又说ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ ﺑِﺠَﻤ۪ﻴﻊِ ﺗَﺴْﺒ۪ﻴﺤَﺎﺕِ ﺟَﻤ۪ﻴﻊِ ﻣَﺨْﻠُﻮﻗَﺎﺗِﻚَ ﻭَ ﺑِﺎَﻟْﺴِﻨَﺔِ ﺟَﻤ۪ﻴﻊِ ﻣَﺼْﻨُﻮﻋَﺎﺗِﻚَ（凭祢全部造物的一切赞颂，以祢全部艺术杰作的语言，赞颂祢超绝一切缺欠），使全部存在之物为自己发言；又说ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠٰﻰ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﺑِﻌَﺪَﺩِ ﺫَﺭَّﺍﺕِ ﺍﻟْﻜَﺎﺋِﻨَﺎﺕِ ﻭَ ﻣُﺮَﻛَّﺒَﺎﺗِﻬَﺎ（Allah啊，求祢赐穆罕默德尊荣与恩福，以宇宙微粒、其复合体之数），代表每一物，致一祝颂；因为，一切都与艾哈迈德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）的光相系。因此，应领会赞颂、祝颂中，无尽数目的智慧。

第三枚果实：

我的自我啊！若想在少许寿命中，取得无尽后世行为，想让寿命的每一分钟，如整段寿命一样有益，又愿把习惯变成崇拜，把疏忽变成心处御前，就遵从崇高的先知圣行。因为，使行动合于一项神圣律法所定的事务时，它便给一种心处御前的状态，成为一种崇拜，结许多后世果实。

譬如，你买一件东西，按神圣律法，履行买卖的要约与承诺时，那普通交易，就取得崇拜的地位；记起神圣律法的规定，使人想到启示，进而想起制定神圣律法者，转向Allah，继而取得心处御前的状态。

因此，使行动符合崇高的先知圣行，这消逝的寿命，就会结长存果实，获得成为永恒生命凭依的益处。听这一谕令：ﻓَﺎٰﻣِﻨُﻮﺍ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻭَﺭَﺳُﻮﻟِﻪِ ﺍﻟﻨَّﺒِﻰِّ الْاُمِّىِّ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻳُﺆْﻣِﻦُ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻭَﻛَﻠِﻤَﺎﺗِﻪ۪ ﻭَﺍﺗَّﺒِﻌُﻮﻩُ ﻟَﻌَﻠَّﻜُﻢْ ﺗَﻬْﺘَﺪُﻭﻥَ（因此，你们当信认Allah与祂的使者——那位未受读写教育、信认Allah与祂一切言辞的先知——并跟随他，好使你们受引导、走向正道）。努力成为最美好诸尊名中每一尊名的显现流注之综合承受者；它们的显映，正铺展于神圣律法、崇高先知圣行的各项规定之中。

第四枚果实：

我的自我啊！别望着尘世之人，尤其纵欲放荡者，尤其不信者，受其外表装饰、骗人的未获宗教许可之享受所惑，跟随仿效；因为，即使仿效，你也不能像他们，只会跌落得多，连动物也做不成。你头中的理智将成为不祥的工具，始终敲打你的头。

譬如，有一座宫殿，在大房间中，有一盏巨大的电灯；从其电力分出、与它相连的许多小灯，被分配到各个小房间。如今，有人转动大灯的开关，关掉灯光，各房间，就全陷于深沉黑暗、恐怖之中。另有一座宫殿，每个房间，各有一盏不与大灯相连的小电灯；主人即使转动大灯开关，将它关掉，其余房间，也还能有灯光，能够凭之办事，贼人也不能趁机得利。

我的自我啊！第一座宫殿，是一个穆斯林；尊贵的先知عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安），是他心灵中那盏巨大的电灯。若忘却先知，الْعِيَاذُ بِاللَّهِ（求Allah庇护我们，免于如此），将他从心中移去，就不能再接受任何先知；甚至任何完善，在灵魂中，都留不下位置，乃至连养育主宰者，也不认识。他本质中的全部房间、精微官能，都陷于黑暗，心中产生可怕的破坏、恐怖。面对这样的破坏、恐怖，究竟取得什么，才能获得亲切安慰？又找到何种利益，才能以它，修补那破坏造成的损害？

那些非穆斯林的外族人，却像第二座宫殿：即使把尊贵的先知عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）之光，从心中移去，在他们看来，仍可能留某些光，或以为还能留；他们对尊贵的穆萨、尔萨عَلَيْهِمَا السَّلَامُ（愿Allah赐他俩平安），仍可能有一种信仰，对创造他们的主，仍可能有一种信认，成为其精神、道德完善的凭依。

我那驱使人作恶的自我啊！若你说：“我不想作外族人，想作动物。”我多少次已告诉你：“你不能像动物。因为，头中有理智，它就以过去痛苦、未来恐惧的掌击，打你的脸、眼与头，在一种快乐中，混进一千种痛苦；动物却享受无痛苦的美好快乐，得其兴味。因此，先把理智抽出、抛掉，再作动物吧！又看看كَالْاَنْعَامِ ﺑَﻞْ ﻫُﻢْ ﺍَﺿَﻞُّ（他们如牲畜，甚至更加迷误）这一管教的掌击。”