第二点：
指示独一性的一项重要奥义。如下：
人的灵魂与整个身体有如此关系，使全部器官与部分彼此援助。也就是说，创生诸命令是神圣意欲的彰显；灵魂是从那些命令中披上外在存在的一项命令法则、养育主宰者的精微官能。在它管理器官与部分、感受它们无形的声音、顾及它们所需时，这些都不彼此妨碍，不使灵魂迷乱。对于灵魂，远近相同，各部分彼此不成帷幕。它若愿意，便能使多数部分援助一个部分；若愿意，又能以身体的每一部分知晓、感觉、管理。甚至，若它已获得许多光明，便能以每一部分看、听。
同样，ﻭَ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟْﻤَﺜَﻞُ الْاَعْلٰى（唯Allah拥有至高而无可比拟的完美属性）。既然灵魂作为至高的至真者的一项命令法则，在作为小世界的人体与器官中，尚显出这一情形，那么，在作为大世界的宇宙之中，对于那位存在本身即为必然者普遍统摄的意欲与绝对权能，无尽行动、无尽声音、无尽祈祷、无尽事情，当然从任何面向都不构成重负，彼此不妨碍，不使那具威严的创造者忙乱、迷乱。祂同时看见全部，同时听见全部声音，远近相同。祂若愿意，便派遣全部援助一个。祂能以每一事物察见一切、听见其声，也能以每一事物知晓一切，其余亦然。
第三点：
生命有至为重要的本质、重大的职责。然而，这一论述已在《生命之窗》和第二十封书信第八个词中详述，因此，我们将它交由那里，仅提醒：
生命中那些以感受形态涌出的交融纹饰，指示许多尊名与本体内在作为，极为光明地映照永生、自立并维持万有者之本体内在作为。向不认识Allah、尚未完全确认的人们解释这一奥义，时机尚未到，因此，我们关上这扇门。
第三十二扇窗
ﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬ۪ٓﻯ ﺍَﺭْﺳَﻞَ ﺭَﺳُﻮﻟَﻪُ ﺑِﺎﻟْﻬُﺪٰﻯ ﻭَﺩ۪ﻳﻦِ ﺍﻟْﺤَﻖِّ ﻟِﻴُﻈْﻬِﺮَﻩُ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺪّ۪ﻳﻦِ ﻛُﻠِّﻪ۪ ﻭَ ﻛَﻔٰﻰ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﺷَﻬ۪ﻴﺪًﺍ（祂是遣其使者携引导与真实宗教而来的那一位，为使这真实宗教显扬、超越全部宗教；有Allah作为见证已经足够） ٭ ﻗُﻞْ ﻳَٓﺎ ﺍَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ﺍِﻧّ۪ﻰ ﺭَﺳُﻮﻝُ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍِﻟَﻴْﻜُﻢْ ﺟَﻤ۪ﻴﻌًﺎ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻟَﻪُ ﻣُﻠْﻚُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ ﻭَ الْاَرْضِ لَٓا ﺍِﻟٰﻪَ اِلَّا ﻫُﻮَ ﻳُﺤْﻴ۪ﻰ ﻭَ ﻳُﻤ۪ﻴﺖُ（你说：人们啊！我确是Allah派往你们全体的使者；诸天与大地的统治唯归于祂；除祂外，没有任何真正应受崇拜者；祂赋予生命，也使之死亡）
这扇窗，是使者使命之天的太阳、甚至众太阳之太阳——尊贵的穆罕默德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）之窗。这扇至为光明、宏大、明亮的窗户，其光明、显然的程度，已在第三十一言《升登论》、第十九言《艾哈迈德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）先知使命论》，以及有十九项指示的第十九封书信中得到证明。因此，在此处思量那两篇言、那封书信，以及那封书信的第十九项指示，我们将论述交由它们，仅说：
作为认信Allah独一的能言说之确证，艾哈迈德عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ（愿Allah赐他尊荣、恩福与平安）以使者使命与亲近Allah为两翼，凭借这样一种力量——其中包含他之前全部先知具众传之力的共识，以及他之后全部圣友、精纯贤者具共识之力的众传——在一生中以全部力量显示、宣告唯一性，又向认识Allah开出一扇如伊斯兰世界那样广大、光明、明亮的窗户。伊玛目·加扎利、伊玛目·拉巴尼、穆希丁·阿拉比、阿卜杜勒卡迪尔·吉拉尼等数百万位求证的精纯贤者与至诚者，都从这扇窗看去，也向别人显示它。究竟有什么帷幕能关闭这样的窗户吗？指控他而不从这扇窗看去的人，还有理智吗？来，你说！
第三十三扇窗
ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺍﻟَّﺬ۪ٓﻯ ﺍَﻧْﺰَﻝَ ﻋَﻠٰﻰ ﻋَﺒْﺪِﻩِ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏَ ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﺠْﻌَﻞْ ﻟَﻪُ ﻋِﻮَﺟًﺎ ﻗَﻴِّﻤًﺎ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物；祂向自己的仆役降示经典，不使其中有丝毫歪曲，使之端直、完善，维持正道） ٭ ﺍﻟٓﺮٰ ﻛِﺘَﺎﺏٌ ﺍَﻧْﺰَﻟْﻨَﺎﻩُ ﺍِﻟَﻴْﻚَ ﻟِﺘُﺨْﺮِﺝَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈُّﻠُﻤَﺎﺕِ ﺍِﻟَﻰ ﺍﻟﻨُّﻮﺭِ（艾利弗、拉姆、拉。这是吾向你降示的经典，使你将人从重重黑暗引向光明）
想一想，之前全部窗户都只是《古兰经》之海的几滴。随后，你便能比况：《古兰经》中有多少如生命之水的认主独一之光。然而，即使以至为简要、至为简单的方式，察看作为全部那些窗户之源、矿藏、根本的《古兰经》，它仍是一扇至为光明、明亮、包罗广泛的窗。
至于那扇窗何等确切、光明、明亮，我们将之交由第二十五言——也就是《古兰经不可仿效性论》——以及第十九封书信第十八项指示。我们又向将《古兰经》赐给我们的具威严者的慈悯宝座恳求，说：ﺭَﺑَّﻨَﺎ لَا ﺗُﺆَﺍﺧِﺬْﻧَٓﺎ ﺍِﻥْ ﻧَﺴ۪ﻴﻨَٓﺎ ﺍَﻭْ ﺍَﺧْﻄَﺎْﻧَﺎ（我们的养育主宰者啊！若我们忘记，或无意犯错，求祢不要为此责罚我们） ٭ ﺭَﺑَّﻨَﺎ لَا ﺗُﺰِﻍْ ﻗُﻠُﻮﺑَﻨَﺎ ﺑَﻌْﺪَ ﺍِﺫْ ﻫَﺪَﻳْﺘَﻨَﺎ（我们的养育主宰者啊！祢已引导我们之后，求祢不要使我们的心灵偏离正理） ٭ ﺭَﺑَّﻨَﺎ ﺗَﻘَﺒَّﻞْ ﻣِﻨَّﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟﺴَّﻤ۪ﻴﻊُ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ（我们的养育主宰者啊！求祢接纳我们的所作；确实，唯祢是全听者、全知者） ٭ ﻭَ ﺗُﺐْ ﻋَﻠَﻴْﻨَﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟﺘَّﻮَّﺍﺏُ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢُ（求祢垂怜我们，接纳我们的悔归；确实，唯祢是屡屡接纳悔归者、至慈者）
告诫
这封有三十三扇窗的第三十三封书信，إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），会使没有信认者得到信认，使信认薄弱者的信认增强，使信认强固却出自沿袭者的信认转为经求证的信认，使信认经求证者的信认扩展；对信认广大者，则使其在认识Allah——全部真实完善的依托与根本——之中提升，开启更光明、更明亮的景象。
因此，你不能说：“一扇窗对我就够了，足够了。”因为，即使你的理智已信服，得到它的一份，你的心灵也要它的一份，灵魂也要它的一份，甚至想象也会从那光中求取它的一份。所以，每一扇窗各有不同益处。
《升登论》的主要受话者是信认者，否认神圣者处于次要的倾听地位；这篇论述则以否认者为受话者，信认者处于倾听地位。应思量这一点，如此观看。
然而，遗憾的是，因一个重要缘由，这封书信写得至为迅速，甚至仍留在草稿状态；所以，属于我的表达方式之中，当然会有纷乱与缺欠。我求我的弟兄们宽容看待，若能就予以改善，并为我祈求赦宥。وَالسَّلَامُ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦِ ﺍﺗَّﺒَﻊَ ﺍﻟْﻬُﺪٰﻯ وَالْمَلَامُ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦِ ﺍﺗَّﺒَﻊَ ﺍﻟْﻬَﻮٰﻯ（愿Allah赐追随引导者平安；责备归于追随私欲者） ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ لَا ﻋِﻠْﻢَ ﻟَﻨَٓﺎ اِلَّا ﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﺘَﻨَٓﺎ ﺍِﻧَّﻚَ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ（祢超绝一切缺欠！除祢教给我们的，我们毫无知识；确实，唯祢是全知者、至睿者） ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦْ ﺍَﺭْﺳَﻠْﺘَﻪُ ﺭَﺣْﻤَﺔً ﻟِﻠْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ（Allah啊，求祢将尊荣、恩福与平安赐予祢遣为万有慈悯的那位，也赐予他的家属与同伴；并求祢赐平安） ﺍٰﻣ۪ﻴﻦَ（求Allah应允）
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光辉
ﻣِﻦْ ﺑَﻴْﻦِ هِلَالِ ﺍﻟﺼَّﻮْﻡِ ﻭَ هِلَالِ ﺍﻟْﻌ۪ﻴﺪِ（在入斋的新月与开斋节的新月之间）
种子的花朵
这是给《光明论集》学人的一部小型双句押韵长诗，一部信认的诗集。
作者：贝迪乌扎曼·赛义德·努尔西
提醒
这部名为《光辉》的作品，之所以不像其他诗集那样只沿一两个主题而行，是因为它为在一定程度上解释旧作《真理的种子》中那些短小箴言，以散文方式写成，也不像其他诗集那样进入幻想、失衡的感情。从头至尾，都是逻辑、《古兰经》与信认的真理，是对身旁包括侄子在内的若干学生所作的知识之课；更确切说，是信认与《古兰经》之课。正如我们的老师在开头自述中所说，我们也理解到：他对韵文与诗毫无倾向，也不以之为业。他显出ﻭَﻣَﺎ ﻋَﻠَّﻤْﻨَﺎﻩُ ﺍﻟﺸِّﻌْﺮَ（吾没有教他——穆罕默德——诗）的奥义的一个样本。
这部作品是在许多事务与智慧院职务之间，于斋月的二十天内，每天工作两小时或两小时半，仿佛韵文般写成的。时间如此短，一页韵文又如十页那样困难，因此就这样一气说出，未细审、未校正便印行。在我们看来，就《光明论集》而言，这是一项奇作。未见任何有韵诗集能像它这样毫不勉强地作为散文阅读。إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），将来这部作品会成为《光明论集》学人的一种双句押韵长诗。它又如一份带喜讯的目录，以幽玄指示的方式，指向十年后开始出现、二十三年内完成的《光明论集》之重要篇章。
《光明论集》学人
松古尔、梅赫梅德·费伊齐、许斯雷夫
告诫
依ﺍَﻟْﻤَﺮْﺀُ ﻋَﺪُﻭٌّ ﻟِﻤَﺎ ﺟَﻬِﻞَ（人敌视自己所不知者）的准则，我也因不懂韵文与押韵，便不看重它。我绝不愿像“把萨菲耶牺牲给押韵”那样，依韵文的兴致改变真理的形态。在这无韵、无格律的书中，我给最崇高的真理披上最纷乱的衣裳。
第一：我不懂更好的方式，只思考意义。
第二：我想显示对那些诗人的批评；他们为迁就衣裳，削凿、刨削身体。
第三：为在斋月使心灵与自我一同专注真理，便选取这样孩子般的文风。
然而，读者啊！我错了，我承认。你千万不要犯错！不要因看这破衣般的文风，便疏忽、不敬那些崇高真理！
意旨自述
读者啊！我先承认：在书法与韵文上，我对自己的禀赋多有抱怨。甚至如今连自己的名字也写不端正；至于韵文与格律，我一生未能作过一段。忽然间，心中生起一种坚持要作韵文的愿望。关于圣门弟子的战事，有一部库尔德语史诗，名为ﻗَﻮْﻝِ نَوَالَاس۪يسَبَانْ（《纳瓦拉·西塞班之歌》）；我的灵魂喜欢它那颂歌般的自然韵文。我也选取其韵文方式，作我自己独有的书写，写了如韵文的散文。然而，为格律，我绝未勉强。愿意的人可以不去想韵文，毫不费力地作为散文读；也应作为散文看待，才能理解意义。每一诗节中的意义彼此相连，不应停在押韵处。帽子可以没有穗，格律也可没有韵，韵文也可没有规则。我以为，言词与韵文若在技艺上吸引人，便会使目光专注它们自身；为不使目光从意义上移开，它们散乱一些更好。
在这部作品中，我的老师是《古兰经》，我的书是生命，受话者仍是我自己。而你，读者啊，是倾听者。倾听者无权批评：喜爱的取来，不喜爱的不去碰它。这部作品是这有福斋月的恩流[120]；所以，我希望，إِنْ شَاءَ اللَّهُ（若Allah意欲），它能影响与我同信仰的弟兄的心灵，使他开口为我作一番求Allah赦宥的祈祷，或诵读一次《开端章》。
祈求者
我是一座倾毁的坟墓，里面堆积着
赛义德的七十九具亡身[122]，连同罪过与苦痛。
第八十个已成了这坟墓的墓碑，
一同为伊斯兰的失落哭泣[123]。
与我的墓碑、我那满是亡身而呻吟的坟墓一同，
我走向属于明日的后世场域。
我确信：未来的诸天与亚洲的大地，
将一同归顺伊斯兰的皎白之手。
因为那是信认之福佑的右手，
以安宁与庇护赐众生安全……
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ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﺍَﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠّٰﻪِ ﺭَﺏِّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤ۪ﻴﻦَ（一切赞美与称颂，无论出自何者、指向何者，自无始至无终，都专属于Allah，都是祂所应得的；祂的存在本身必然，不依赖任何他物，祂养育并主宰万有） وَالصَّلَاةُ ﻋَﻠٰﻰ ﺳَﻴِّﺪِ ﺍﻟْﻤُﺮْﺳَﻠ۪ﻴﻦَ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﺍَﺟْﻤَﻌ۪ﻴﻦَ（愿Allah将尊荣与恩福赐予众使者的领袖，以及他的全部家属、同伴）
信认独一的两大确证
这整个宇宙是一项宏大确证；幽玄的语言以见证赞颂、认信独一。是的，它以慈悯普及万物者之独一大声记念，说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
它的全部微粒、细胞，全部支柱、器官，各是记念的舌，与那宏大的声音一同说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
那些语言多有不同，那些声音多有层级；然而，它的记念、它的声音，将它们聚在同一点：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
这是一个至大之人，大声记念；它的全部部分、微粒，都以微小的声音与那高亢的声音一同说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
在这世界的记念圆环中，作为光明升起之处的《古兰经》诵读着经文篇章；全部有灵魂者都思悟：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
这尊严崇高、辨明真伪的《古兰经》，是认主独一的能言确证；全部经文都是诚实的语言、信认闪电般的光芒，一同说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
你若将耳贴向这辨真伪之书的胸怀，便会清晰地听见一个来自天上的声音，从极深、极深处说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
那声音至为崇高，极其郑重，真实而至为真诚，又极亲切、令人信服，以确证为装备，反复说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
这明亮确证的六个方向皆透明；它的上方镌有不可仿效性的、花朵般华美的印记；它里面闪耀的引导之光说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
是的，它的下方织有精美轻灵的逻辑、确证；它的右方使理智开口，四周的诸思想翩然扬起，都说：“صَدَقْتَ（你说得真实）。”又说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
它那如右方的左方召良知作证；它的前方是善的美好，目标是幸福；开启幸福之门的钥匙，始终是：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
它那如前方的后方，有来自天上的依托，也就是纯粹的养育主宰者之启示。这六方都光明，在其高处显出：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
是的，偷窃的疑虑挟着叩门的怀疑、妄想而来，那越界者哪有资格进入这座闪耀的宫殿？它光辉灿烂，诸章如高耸的城墙，每一词都是能言说的天使，说：
لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
那尊严至大的《古兰经》，是何等认主独一之海！仅举一滴为例：一篇《忠诚章》，而且仅取它无尽隐示中的一项短小隐示：
它拒绝全部配主种类，又在这六句之中一并证明七种信认独一；三句否定，三句肯定：
第一句：ﻗُﻞْ ﻫُﻮَ（你说：祂），是无须上下文线索的指示。可见，这是以绝对性作出的指定；而那指定之中已有确定的所指。也就是说：
لَا هُوَ إِلَّا هُوَ（除祂外，再无那绝对所指的“祂”）……
这是对亲见中认主独一的指示。察见真理的目光若沉浸于独一，便说：
لَا مَشْهُودَ إِلَّا هُوَ（在亲见中，除祂外，别无所证见者）……
第二句：ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﺍَﺣَﺪٌ（Allah独一无二，绝无伙伴、同类），明确宣示应受崇拜之神圣性的独一。真实、正理的舌说：
لَا مَعْبُودَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有任何真正应受崇拜者）……
第三句：ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﺍﻟﺼَّﻤَﺪُ（Allah是一切归依、万物向之求取的主宰；万物皆依赖祂，祂自身无所依赖，完善具足），是包藏两颗独一珍珠的贝壳。第一颗珍珠是养育主宰的独一。是的，万有秩序的语言说：
لَا خَالِقَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有创造者）……
第二颗珍珠是自立并维持万有的独一。是的，整个宇宙在存在与延续上都需要施加作用者，这需要的语言说：
لَا قَيُّومَ إِلَّا هُوَ（除祂外，没有自立并维持万有者）……
第四句：ﻟَﻢْ ﻳَﻠِﺪْ（祂绝未生出子嗣）；其中蕴藏着威严的独一，拒绝各种配主，毫无疑义地截断不信。
也就是说，凡会变化、繁衍、分割者，当然既非创造者，亦非自立并维持万有者，亦非真正应受崇拜者……
ﻟَﻢْ（绝未）一词拒斥“神圣者有子嗣”的观念与“神圣者会生育”的不信之说，将它们一举截断、抛开。正因这种配主，人类大多数陷入迷途……
把尔萨عَلَيْهِ السَّلَامُ（愿Allah赐他平安）、欧宰尔、天使、诸理智体说成由神圣者所生出的配主观念，时而在人类之中扩展……
第五句：ﻭَﻟَﻢْ ﻳُﻮﻟَﺪْ（祂也绝未被生出）；它对无始无终的独一所作的指示如下：若非存在本身即为必然、无始、永在，便不能是真正应受崇拜者……
也就是说，若在时间上有始生成，或从物质生出，或从某个根源分离，便当然不能成为这宇宙的归依……
崇拜原因、星辰、偶像、自然，各是一种配主，各是迷误中的一口井……
第六句：ﻭَﻟَﻢْ ﻳَﻜُﻦْ（也绝未有）；这是包罗广泛的独一：本体无同类，行动无伙伴，属性无相似者；这些都在ﻟَﻢْ（绝未）一词所否定的范围之内……
这六句在意义上彼此是结论，也彼此是确证；确证连续相接，结论次第分明，都安居于这一章……
可见，这《忠诚章》中包含三十篇与它自身篇幅相等、连续相接、次第分明的章；此章是它们黎明初现之处……لَا ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﺍﻟْﻐَﻴْﺐَ اِلَّا ﺍﻟﻠّٰﻪُ（除Allah外，没有谁能自主知晓幽玄隐秘）
原因，纯属表面
伟大的威荣要求自然原因在理智眼前作权能之手的帷幕。
独一与威严要求自然原因在权能的作品中退出真实作用[124]。
存在，并不限于形体世界
存在的不同种类不可胜数，不能限于这可见世界，也不能尽容于其中。
形体世界如镂花的帷幕，覆盖在闪耀光芒的幽玄诸世界之上。
权能之笔的同一，宣告独一
精妙技艺的严密完善之迹，在造化的每一角落都显然否定原因能够创生。
同一权能之笔的纹饰，在创造的每一点都必然否定创生中介的存在。
没有一切，便不能有一物
宇宙中相互扶持的奥义处处蕴藏、遍布；四方又显出相互应答、相互援助；这显示，
唯有遍及整个世界的权能才能使这一切成就，连同微粒的每一关系，创造它、安置它。
世界之书的每一行、每一字都有生命；需要推动它们，使之彼此相识。
需要的呼声无论从何方传来，都受到“应命而来”的回答；以认主独一的奥义之名，使四方彼此相会。
每一有生命的字，都有一张朝向每一句的面、一只望向它的眼。
太阳的运动为引力，引力为其系统的稳定
太阳是一棵结有果实的树，摇动着，好使那些受吸引、运行的果实不掉落。
它若沉默、停静，引力便逃去，那些有序、被吸引的伴侣便在太空中哭泣。
小事物与大事物相连
创造蚊眼者，必然也创造了太阳、银河。
安排跳蚤胃部者，必然也安排了太阳系。
将视觉安置于眼、将需要安置于胃者，必然也为天空之眼涂上光的眼黛，为大地表面铺开食物的餐席。
宇宙的编排中，有宏大的不可仿效性
看，宇宙的编著中有不可仿效性！假若作不可能的假设，全部自然原因，
各是有能力、有选择的行动者，面对那不可仿效性，也要极为无力而顺从地，
俯伏，说：ﺳُﺒْﺤَﺎﻧَﻚَ لَا ﻗُﺪْﺭَﺓَ ﻓ۪ﻴﻨَﺎ ﺭَﺑَّﻨَﺎ ﺍَﻧْﺖَ ﺍﻟْﻘَﺪ۪ﻳﺮُ الْاَزَلِىُّ ﺫُﻭ الْجَلَالِ（祢超绝一切缺欠！我们没有任何权能；我们的养育主宰者啊，唯祢是无始、具威严的全能者）
对于权能，一切平等
ﻣَﺎ ﺧَﻠْﻘُﻜُﻢْ وَلَا ﺑَﻌْﺜُﻜُﻢْ اِلَّا ﻛَﻨَﻔْﺲٍ ﻭَﺍﺣِﺪَﺓٍ（创造你们、使你们复起，对Allah而言，不过如创造、复起一个人那样）。这是本体固有、无始的权能，无力不能渗入。
其中没有层级，阻碍不能进入；无论整体还是部分，与祂的关系都无差异。
因为每一事物都与全部事物相连；不能作成全部者，便不能作成一物。
不能掌握宇宙者，不能创造微粒
若谁没有一只能够将地球、太阳、不可胜数的星辰如念珠般串起、举起，
悬于这太空的头、胸怀之上的强有力的手，
便不能对世上任何一物主张自己创造、自己创生。
使种类复苏，如使个体复苏
一只苍蝇在冬季陷入混有死亡的沉眠；使它复苏，对于权能并不沉重。
这世界的死亡、复苏也如此；使全部有灵魂者复苏，在祂那里也不多费气力。
自然，是神圣的创造之艺
自然不是印刷者，而是印刷所；不是纹饰绘制者，而是纹饰；不是行动者，而是承受者；不是源头，而是划线的规尺。
不是安排者，而是秩序；不是权能，而是法则，是意欲之律，并非外在独立实有的实体。
良知以感召认识Allah
良知之中蕴有被吸引与感召；因有吸引者施以吸引，这受吸引之情才得以持续。
具美善者若显现，恒常辉煌、无遮地彰显，有知觉者便陷入感召。
这有知觉的本然天性，是确切见证存在本身即为必然、具威严与美善者之所。
一个见证是感召，另一个是被吸引。
造化本然的见证，真实
造化本然之中没有谎言，它所说的都真实。果核的语言，
生长的倾向说：“我要抽芽、结实……”它的表达果然成真。
卵之中，生命的倾向深深地说：
“若有神圣许可，我将成为小鸡。”它的语言真实。
一掬水在铁球之中若想凝冻；寒冷之时，
它里面膨胀的倾向说：“扩开，我需要更多地方！”这是不留情面的命令……
坚固的铁虽努力，却不能使它成为虚言；相反，那里面的真实、内心的诚实，
使那铁破碎。这些倾向，每一种都是一项创生命令、一项神圣裁断，
一项本然之律、一重意欲的彰显。神圣意欲治理万有，
所用的命令便是这些：各个倾向，各是对养育主宰者诸命令的遵行。
良知中的显现也正是这样的彰显；被吸引与感召这两个纯净灵魂，
是两片明净的玻璃，其中映照着永不消逝的美善与信认之光。
先知使命对人类必不可少
无始的权能不使蚂蚁没有首领，不使蜜蜂没有蜂王；当然，
也不会使人类没有神圣法则、没有先知。世界秩序的奥义当然如此要求。
升登之于天使，如分月之于人类
藉一重受赐尊荣的升登，天使确实看见：在已获确认的先知使命之中，有宏大的亲近Allah之位。
那光明的人骑上布拉克，化作闪电，如月亮般遍览光明世界。
正如对于散居这可见世界的人，ﺍِﻧْﺸَﻖَّ ﺍﻟْﻘَﻤَﺮُ（月亮确已裂开），是感官可见、宏大的奇迹；
同样，这升登对于灵魂世界的居民是最宏大的奇迹，也就是ﺳُﺒْﺤَﺎﻥَ ﺍﻟَّﺬ۪ٓﻯ ﺍَﺳْﺮٰﻯ（赞颂那使之夜行者，超绝一切缺欠）。
作证之言的确证，在其自身之中
作证之言有两句话，彼此作证，互为论据、确证。
第一句是第二句由因推果的确证；第二句是第一句由果溯因的确证。
生命，是独一的一种彰显
生命是独一的光，在这众多之中显出归一。是的，独一的一重彰显使众多合为一、独自成一体。
生命使一物拥有一切；对于无生命者，一切事物皆如无有。
灵魂，是披上外在存在的法则
灵魂是一项光明法则，是披上外在存在的律则，将知觉戴在头上。
这实际存在的灵魂，与那可被理智把握的法则，成为两兄弟、两同伴。
正如固定、恒常的本然法则，灵魂也来自命令世界、意欲属性。
权能使它披上可感存在，将知觉戴在头上，又使一重精微流体成为那精粹的贝壳。
创造者的权能若使各类事物中的法则披上外在存在，每一项便成为灵魂。
若灵魂脱下存在之衣，从头上卸下知觉，它又成为不死的法则。
无生命的存在，如无有
光与生命各是显露万有者。看，若没有生命之光，
存在便沾染无有，甚至如同无有。是的，纵然是月亮，若无生命，也孤苦、伶仃。
凭生命，蚂蚁比地球更大
若以存在的天平称量蚂蚁，其中显出的宇宙便非地球所能容下。
在我看来，地球是有生命者；若把别人以为是死物的地球拿来，放在
蚂蚁面前，它连蚂蚁那有知觉的头的一半也抵不上。
基督宗教，将归顺伊斯兰
基督宗教或消逝，或得纯净；将向伊斯兰归顺，放下武器。
它的帷幕屡被撕裂，直到新教；在新教中，也未见能使它改善者。
帷幕又被撕裂，陷入绝对迷误；然而，其中一部分多少靠近了认主独一，将在其中见到救度。
如今便开始准备[125]，开始撕裂；若不熄灭，就将得到纯净，归于伊斯兰。
这是一个宏大奥义；为隐示、指示它，众使者引以为荣的穆罕默德曾说：“尔萨将依我的法则行事，成为我群体的一员。”
从属的目光将不可能看作可能
传说许多人察看开斋节的新月，却无人看见任何东西。
一位衰迈老人发誓：“我看见了。”然而，他所见的是自己一根弯曲的白睫毛。
那根毛成了他的新月。那弯毛算得了什么？呈现为新月的月亮又是何等存在？若你理解这一隐示：
微粒的运动，成了理智睫毛上一根根黑暗的毛，弄瞎了物质的眼睛。
它便不能看见形成全部种类的行动者；迷误落到其头上。
那运动处于何等地位？安排万有者又处于何等地位？把那运动妄当作安排万有者，是不可能中的不可能！
《古兰经》要镜，不要代理
对于信认群体中的大多数、全部普通人，比起确证，来源的神圣更能使他们生起服从的热切，推动他们遵行。
神圣法则的百分之九十是已获确认的法则、宗教不可缺少的根本，各是一根钻石之柱。
至于经独立推求、有争议、属分支的问题，仅占百分之十。拥有十枚金币者，不能将九十根钻石柱
放入自己的钱袋，使它们从属于自己。钻石的矿藏是《古兰经》与圣训；钻石属于这矿藏，始终应从这里求取。
书籍、独立推求应作《古兰经》的镜，或望远镜；那言说不可仿效性的太阳不要影子、代理。
持谬者将虚妄当作真实
人的本然天性尊贵，所以有意寻求真实；有时虚妄来到手中，他误以为是真实，便藏于怀中。
挖掘真理时，无意之间，迷误落到头上；他以为是真理，便将它戴到头上。
权能的镜，众多
具威严者之权能有许多镜；每一面又开出比另一面更透明、更精微的窗，通往形象世界。
从水到空气，从空气直到以太，从以太直到形象世界，从形象世界到灵魂，从灵魂到时间，从时间到想象，
从想象到思想，各种不同的镜始终映现流动的情状。
用耳朵看空气之镜：一个词变成百万个词！
权能之笔奇妙地抄写，这繁衍的奥义……
映现的种类，各有不同
镜中的映现分作四种：或仅映个体形貌，或连同特性，或个体形貌与本质的一缕光，或本质、个体形貌俱在。
若要例子，就是人、太阳、天使、词语。浓实体的映像在镜中各是会动的死者。
光明灵魂在自己的诸镜中所显的映像，各是与原身相连的有生命者；纵非全同，也非他物，
各是一重展开的光。太阳若有生命，它的热便是其生命，光是其知觉；它在镜中的映像也有这些特性。
这便是那些奥秘的钥匙：吉卜利勒既在极境的酸枣树，又以迪赫亚的形象在先知的会座，
又在谁知多少地方！阿兹拉伊勒在同一瞬间于多少地方收取灵魂，Allah知道。先知在同一瞬间，
既在圣友的内在揭见中，又在真实梦境中向自己的群体显现，也在复起聚集时以代求与全体相会。
圣友中的阿卜达勒，在同一瞬间于许多地方出现、显现。
有禀赋者，可作独立推求者，不能作立法者
每个具独立推求条件、有禀赋者，可以在没有经典、圣训的明文规定之处为自己作独立推求；这对他有约束，却不能强加于别人。
他不能通过号召全体信认者来创立神圣法则。他的理解可从神圣法则而来，却不能成为神圣法则；他可作独立推求者，不能作立法者。
由共识、大多数的认可，才见神圣法则的印记。号召他人接受一个见解，其首要条件，是有理由相信它会获大多数接纳。
否则，那号召便是宗教中的擅加，会被拒绝，塞回他的口中，不能再从那里出来。
理智之光，从心灵而来
黑暗的“开明者”应懂这话：没有心灵的明光，思想之光便不能明亮。
那光若不与这明光交融，便是黑暗，喷出不义、无知；是披上光之衣的伪装黑暗。
你眼中有白昼，却白而幽暗；其中有一片黑，却是明亮的夜。
若没有里面那黑，这块脂肉便不是眼，你也看不见任何东西。没有洞见的视觉，也无价值。
皎白的思想之中若无心灵的幽深核心，脑中混合物便不能成为知识、洞见。没有心灵，便不能有理智。
头脑中的知识层次，各异、易混
头脑中有层次，彼此易混，其判定却不同。先有想象，随后形成概念，
再有理性把握，随后确认，再有深切信服，再有认取、持守，最后信念确立。
信念确立与认取、持守不同。每一层都生出一种情态：坚固出于信念，
偏执出于认取、持守；遵行出于深切信服；认取出于确认；理性把握中，是中立；形成概念中，尚无所得。
想象中生出诡辩——若不具使这些层次融通的能力，便会如此。将虚妄事物描写得美好，始终都是
伤害、误导清净的心智。
未消化的知识，不应灌输
真正有学识的导师应如羊，不应如鸟；不求回报地传授自己的知识。
羊将已消化、纯净的乳汁给予小羊；
鸟却将沾着唾液的呕吐物给予幼鸟。
破坏更容易；软弱者成为破坏者
全部部分的存在，是整体存在的条件；一个部分的缺失，便可导致整体不存在，所以破坏更容易。
因此，无力者从不接近能显出能力的正面作为，总以负面行动，始终破坏。
力量应侍奉正理
智慧中的准则、政府治理中的律则、正理中的法则、力量中的规则，若不彼此依托、相互求援，
对大多数人，便不能结出果实、发生效力；神圣法则的标志，便被忽略、废置，在人的事务中，既无依托，也不受信赖。
有时，相反者包含其相反
有时，相反者藏着相反；政治语言中，词语与意义相反。不义将公正的帽子[126]
戴到自己头上；背叛以低廉的代价穿上护持共同体的热忱之衣；为信认而奋斗、征战，被冠以叛乱之名；动物般的奴役、
恶魔般的专制，被叫作自由。相反者互成同类，形象交换，名字相对，位置互换。
以利益为根本的政治，是猛兽
现时的政治，其机器建在利益之上，是捕食者、猛兽。
讨好饥饿的猛兽，所唤起的并非慈悯，而是它的食欲。
随后，它转回来，向你索取它爪、牙的租金。
人的诸力未受限定，罪恶便极大
与动物不同，人的诸力没有本然的界限；从中生出的善、恶，可延伸至无尽。
他的自私、由此而来的只见自身，再与骄傲、顽固结合，便成为这样一种罪[127]，人类直到如今，
还未能为它找到名字。它既是火狱必需的论据，其惩罚也只能是火狱。
又例如，有人仅为使自己一句谎话看似真实，心中便愿伊斯兰遭受灾难。
这个时代也显示：火狱非无必要，乐园并不低廉。
有时，善成为恶的工具
优越者的长处，原应成为谦逊、忘我的缘由；遗憾的是，如今却成了专横的缘由，
骄横的成因。贫困者的无力、普通人的匮乏，原应成为施善、慈悯的缘由；
然而，遗憾的是，如今却导致卑屈、奴役。一件事情中生出的美好、荣誉，
被进奉给优越者、首领；那事情中生出的恶行、罪恶，却向个人、普通人
分派、分摊。获胜的部族若得荣耀，便说：“哈桑阿迦，做得好！”若生罪恶，
咒骂便归个人。这是人类中可悲的罪恶！
没有理想目标，自我主张就增强
若没有理想目标，或遗忘占了上风，或刻意遗忘，思想当然会回到各自的“我”，
围着它旋转。“我”增强，有时发怒；它不能被穿透，也就不能成为“我们”。爱自己的“我”者不爱别人。
动乱之生，来自天课之死、利息之生
全部动乱、全部纷乱、败坏，其根本、矿藏；卑劣、恶行、全部腐败品性，
其推动者、源头，只有两个词，或两句话。第一句是：“我若饱足，别人
即使饿死，与我何干！”第二句是：“为我的安逸受苦；你工作，我吃；吃归我，劳动归你！”
第一句中的致命毒素，只有一剂药，能斩断其根，成为治愈之药：
那，就是神圣法则规定的天课，是伊斯兰的一项支柱。第二句中，藏有扎库姆树；能斩其根的，是对利息的禁令。
人类若求改善，若爱自己的生命，便应实行天课，废除利息。
人类若求生存，便须扼灭各类利息
优越阶层与普通阶层之间亲如血缘的联系，已经断裂。从下方迸出，
革命的声音、复仇的哀号、怨恨、嫉妒的呻吟……从上方降下，
压迫、轻蔑的火，骄横的重压，专制的雷击……从下方应当升起，
亲爱、服从、尊重、遵行；而慈悯、施善应从上方降下，
还有怜爱、教养……人类若要如此，便须紧握天课，驱除利息。
《古兰经》的公正站在世界之门，向利息说：“禁止！你没有权利，应当回去！”
人类未听这命令，便受一记掌击[128]；在受更可怖的一击之前，应听这命令。
人类既已击碎奴役，也将击碎雇役
在一个梦中，我曾说：国家、民族之间较轻的战争，正在让位于人类阶层之间猛烈的战争。
因为，人类在诸时代不愿受奴役，以血将之击碎。如今成了雇工，承受它的重负，也正在将它击碎。
人类头已衰老，有五个时代：野蛮、游牧、奴属、俘役，如今又是雇佣，已开始走过它。
不蒙神圣许可的道路，通向所求的相反
ﺍَﻟْﻘَﺎﺗِﻞُ لَا ﻳَﺮِﺙُ（杀人者不得继承被害者的遗产）是一项宏大准则：“以不蒙神圣许可的道路求取一个目的者，往往以所求的相反受到惩罚。”
对欧洲不蒙神圣许可的爱恋、模仿、亲熟，最终所得的报偿：所爱者残酷的敌意、罪行……
受剥夺的违命者，既得不到愉悦，也得不到解脱。
强制说、穆尔太齐赖之说，各有一粒真理
求真理者啊！神圣法则区别看待过去、灾难与未来、罪行。对于过去、灾难，目光朝向预知与裁定，
话语归于强制说；对于未来、罪行，目光朝向承担义务，话语归于穆尔太齐赖之说。穆尔太齐赖之说与强制说，
在这里和解。这些错误学说中，各含一粒真理，各有特定的适用之处；错误的是将它推广到全部。
无力、焦躁，是可怜者的所得
若求生命，在有办法的事情上，不要紧抱无力。
若求安宁，在没有办法的事情上，不要紧抱焦躁。
有时，小事成就大事
有些条件之下，微小行动便使行动者上达至高的境界。
有些情形之下，微小行动便使作它的人下坠最低下的境界。
对有些人，一瞬是一年
有些本然禀性忽然闪耀，有些则逐渐、一点一点升起；人的天性与二者都相似。
依条件而改变。有时渐进，有时又如黑暗的火药，忽然喷发，
成为光明的火。有时，一瞥使煤变钻石；有时，一触使石变点金之药。先知的一道目光，
忽然将无知的游牧人变为光明而认识Allah者。若要尺度，看归信伊斯兰之前的欧麦尔、归信伊斯兰之后的欧麦尔……
二者相比，如一颗种子、一棵树。那艾哈迈德的目光、先知的关怀，使之忽然结出果实……
在阿拉伯半岛，将如煤的禀性变为钻石，忽然，处处……
使如火药的品性闪耀，成为各道明亮之光。
谎言是不信的词
一粒真实烧尽数以百万计的谎言，一粒真理摧毁幻想的宫殿。诚实是宏大根本、发光的珍宝。
若真实之言会有害，它便让位给沉默；谎言绝无位置，纵有益处。你的每句话都应真实，每个判断都应合于正理。
然而，你并非有权说出每一件真实；应深知这一点。应以ﺧُﺬْ ﻣَﺎ ﺻَﻔَﺎ ﺩَﻉْ ﻣَﺎ ﻛَﺪَﺭْ（取其清纯，舍其浑浊）为自己的准则。
看见美好，也以美好的目光看，才能美好地思考；美好地认识、美好地思考，才能得到甘美的生命。
善意看待之中的希望，是生命之中的生命；恶意猜测、绝望，是幸福的毁坏者、生命的杀害者。
在一个形象世界的会座中
神圣法则与现时文明、科学才智与法则引导之比较
第一次世界大战停战之初，一个主麻日前夜，在真实梦境的形象世界中、一个宏大会座里，他们问我：
“战败之后，伊斯兰世界将出现怎样的情形？”我以现时代的代表身份回答，他们也倾听：
自古以来，为保持伊斯兰的独立、使Allah之言升扬，承担为信认而奋战这一集体义务——这宗教的必然要求，
自视有责任作为一个整体向伊斯兰世界献身、为哈里发职分举旗的这个国家，
这个伊斯兰民族过去的灾难，当然也将给伊斯兰世界带来幸福、自由。过去的灾难将在
未来得到补偿。付出三，却使之获得三百，当然并无损失。有高志者以现在换取未来……
因为，这灾难使我们生命之酵——怜爱、兄弟情、伊斯兰的相互扶持——变得卓绝，使兄弟情的发展、
激荡加速。现时文明的卑劣形态将被破坏、改变，其体系将崩溃；届时将出现，
伊斯兰文明。穆斯林当然将自愿首先进入。若要比较神圣法则的文明与现时文明，
请留心根本，观看结果。现时文明的根本是负面的，五项负面根本是它的基础、所重，
机器便依它们建立。它的依靠点以力量代替正理；力量的作用是侵害、攻击，由此生出背叛。
它所追求的目标以卑微利益代替美德；利益的作用是相挤、相敌，由此生出罪行。
它在生命中的法则以争斗准则代替相互援助；争斗的作用是争夺、相推，由此生出贫苦。
它在各民族之间的根本纽带，是以损害他者为代价而觉醒的族群主义；靠吞噬他者得到滋养、力量。
负面的民族认同、族群主义、民族主义，其作用始终是这样可怖的冲撞、这样悲惨的浪涛相击，由此生出毁灭。
第五项是它吸引人的服务：鼓励、便利私欲、情欲，满足欲望、愿求，由此生出放荡。
私欲、情欲始终有这样的作用：使人畸变，改变内在品性，在无形意义上使人变形，人的本质随之改变。
这些文明人中的大多数，你若将其内在翻到外面，便会看见，首先是猴、狐狸、蛇、熊、猪；内在品性成为外形。
其形象带着皮、毛来到你面前；由此便看出眼前的作用。衡量大地上诸尺度的尺度，是神圣法则。
神圣法则中的慈悯来自《古兰经》的天空。《古兰经》文明的根本是正面的，幸福的机器围绕五项正面根本运转。
其依靠点以正理代替力量；正理恒常的作用是公正、均衡，由此生出平安，消除不幸。
其目标中以美德代替利益；美德的作用是爱、相互吸引，由此生出幸福，消除敌意。
其生命准则以相互援助代替争斗、杀戮；那准则的作用是团结、相互扶持，群体便有生命。
其服务方式以神圣引导代替私欲、情欲；引导的作用是以适合人的方式提升、安康，
使灵魂依其所需得到照明、完善；在群体之中，它也排除以族群主义和负面的民族主义作为团结的纽带，
以宗教的纽带、家国的归属、阶层的关联、信认的兄弟情代替它们。这样的纽带，其作用是真诚的兄弟情、
普遍的平安。若外界侵害，它也予以防御。如今，你明白了：伊斯兰为何与现时文明疏离，未予接纳。
直到如今，穆斯林未曾自愿进入这现时文明；它未对他们有益，又给他们套上可怖的奴役枷锁。
甚至，对于人类，本该解毒，却成了毒。它将百分之八十抛入劳苦、悲惨，使百分之十升到浮华的幸福！
其余百分之十被留在两者之间，不能安宁！所得贸易利润归于不义的少数。然而，幸福须是给予全体的幸福。
至少，应成为大多数人的获救之因。作为慈悯降于人类的这部《古兰经》，只接受这样一种文明：
给全体或大多数人带来幸福。眼前这现时形态，却使私欲任意、情欲自由，成为动物般的自由。
私欲横行，情欲专制。它将非必需的需求提升为必需的需求，消除了安宁。
在质朴生活中，一人只需四样，文明却使他需用百样，陷入贫乏。Allah所许可的劳动，已不足以支付开销，
由此将人类驱向欺诈、Allah所禁止的行径。正从这一点破坏了品德的基础。它给予群体、人类财富、威势，
却使个人丧失品德、陷入贫穷。见证何其多。早期诸世纪中，全部野蛮、罪行、暴虐、背叛，
这卑劣的文明一次便呕了出来。它的胃[129]还在翻腾。伊斯兰世界那意味深长的拒绝，也值得注意。
它在接受时感到痛苦，也态度冷淡。是的，光辉神圣法则中那神圣之光，有其卓然特性：无所求于人、独立自持。
正是这特性，不容那作为此种文明之灵魂的罗马才智统制这引导之光。其中的神圣引导，
不能与此种文明的哲学混合、嫁接，也不能从属于它。神圣法则在伊斯兰的灵魂中滋养怜爱、信仰的尊严。
那以阐述显出奇迹的《古兰经》，以皎白之手执持神圣法则的诸真理；这些真理在那皎白右手中，各是一根穆萨的手杖。善施魔术的文明，
将来会在它面前惊叹地俯伏。
如今，请留意：古罗马、古希腊有两种才智，同根孪生，一种富于幻想，一种崇拜物质。
如水中之油，它们未能交融。时光的流逝要求融合，文明曾为之奋斗，基督教也曾努力，却没有一个成功。
各自都大体守住自己的独立。甚至直到如今，仿佛那两个灵魂仍在，只是换了躯体，成了德国、法国。
仿佛经历了一种转生。形象世界中的弟兄啊！时间已如此显示。那两种孪生才智如犟牛般拒绝了
促使交融的种种因素。直到如今也未和解。既然它们本是孪生、弟兄、伙伴，在进步路上同行，却彼此争斗，
始终未曾和解。那么，本源、矿藏、升起之处迥然不同的《古兰经》之光、神圣法则的引导，
与这作为此种文明之灵魂的罗马才智，又怎能相安、融合、合一？
那才智与这神圣引导，来处不同：引导自天而降，才智从地而出。引导在心灵中工作，也使头脑运作。
才智在头脑中工作，也扰乱心灵。引导使灵魂得到照明，使种子抽穗；幽暗的自然本性因它而明亮。
趋于完善的禀赋迅速前进；它使肉体的自我成为奉命的仆从，使志向高远的人有天使般的面容。
才智却先看自我、肉体，进入自然，使自我成为田地。自我的禀赋由此生长、发育，
使灵魂沦为仆从，使种子干枯，在人身上显出恶魔的面容。神圣引导给两种生命以幸福，向两世散布明光，
使人升高。达贾勒般[130]的独眼才智，只认一世、一生，崇拜物质，眷恋尘世，使人各成猛兽。
是的，才智崇拜失聪的自然，听命于盲目的力量；神圣引导却认识有知觉主宰的精妙技艺，仰望蕴含智慧的权能。才智为大地拉上忘恩的帷幕，引导洒下感恩的光。
因此，才智既盲且聋，引导能听、能见。在才智眼中，大地的恩惠是无主的战利品，
可以无须感恩地劫掠、偷取，从自然中强行夺来，唤起猛兽般的感受。在引导眼中，大地怀中、宇宙面上，
散布的恩惠是慈悯的果实。它在每一项恩惠之下见一只施善之手，使人满怀感恩吻它。
我也不否认：文明中有许多美好。然而，那些美好既非基督教的财产，也非欧洲的发明，
也非这时代独创的技艺，而是全体的财产；它们来自思想的相继积累、天启的诸神圣法则、天性的需求，尤其艾哈迈德所传的神圣法则、
伊斯兰的革新。没有谁能将它们据为己有。形象世界的会座，那会座的主席又问，又说：
“灾难总是背叛的结果，也成为奖赏之因。这时代的人啊！预知与裁定打来一记耳光，也使你遭逢裁定的施行。
你们以何种行为给裁定施行、给预知与裁定作出了这样的判词，以至神圣裁定以灾难作出判决，将你们打得遍体鳞伤？
大多数人的过失，总是普遍灾难之因。”我说：人类思想的迷误、宁录般的顽抗、
法老般的骄傲，在大地上膨胀、膨胀，直抵诸天，甚至触及那创造的敏感奥秘。它们从天上引下
洪水、瘟疫般的这场战争地震；一记天降的耳光打在拒绝信认者身上。由此，这灾难是全人类的灾难，
就人类整体而言，普遍涵盖。一个共同原因，是唯物论所生的思想迷误、动物般的自由、情欲的专制……
我们分受其中一份，其因是我们忽略、舍弃伊斯兰的根本。至高的创造者在二十四小时中只要了一小时，
只要那一小时作每日五番礼拜；祂命令、要求我们这样做，也仍是为了我们。我们因懒惰而舍弃，因疏忽而怠慢。
于是，受了这样的惩罚：五年之中，在每个二十四小时里，以不断操练、劳苦，催促、驱赶，迫使我们作一种礼拜。
又在一年中，只向我们的自我要求一个月斋戒。我们却怜惜自我，便被强令斋戒五年，作为补赎。
从祂所赐的财产中，祂要求四十分之一或十分之一作为天课。我们却吝啬，行了不义，掺入了祂所禁止的所得，不肯自愿交出。
祂便使积欠的天课从我们这里被取走，也使我们摆脱那禁止之物。行为与惩罚同类，惩罚与行为同类。善行有两种：
一种正面、自愿，一种负面、被迫。全部痛苦、灾难都是善行，然而是负面、被迫的。圣训给予了安慰。
这个多罪的民族以鲜血行了小净，以行动作了悔改。即时的奖赏是将这民族的五分之一——四百万人——提升到
亲近Allah者的品阶、殉道者的地位，并赐予为信仰奋战者的荣誉，涤除了罪过。这个形象世界的崇高会座，赞许了此言。
我也骤然醒来，或许是以这番醒觉重新入睡。在我看来，醒觉是梦，
梦是一种醒觉。在那里，是这时代的代表；在这里，是赛义德·努尔西……
无知将譬喻握在手中，便使它成为实事
譬喻若从知识的手中落到无知的手中，便化为实事，为迷信打开门。
幼时，我见月蚀，便问母亲。她说：“蛇把它吞了。”我问：“为何还看得见？”
她说：“那里的蛇是这样半透明的。”就这样，一项譬喻被当成实事：太阳、月亮的轨道，
在称作头、尾的相交之处，大地隔在其间，月亮便奉一道神圣命令发生月蚀。
两条假想的弧因想象中的比拟，被称为两条龙；名字成了被命名之物。而“龙”便是蛇。
夸大的称赞，是隐含的贬斥
你描述何物，便按其本来描述。在我看来，夸大的赞美是隐含的贬斥。超出神圣恩赐的“恩赐”，并非恩赐。
名声行不义
名声是一个专制者，将别人的财产归给享有名声的人。著名的纳斯鲁丁老师笑话中，只有那天课的份额——即十分之一——才是他自己的财产……
锡斯坦的鲁斯塔姆，其威名的幻象掠走一个世纪中波斯的诸般光荣。那个响亮的名声幻象靠抢夺、劫掠膨胀，
混入荒诞传说，超出了人的范畴。
以为宗教、生活可以分离者，招致灾难
青年土耳其党人的过失，是不知：在我们这里，宗教是生活的根本。他们以为民族、伊斯兰彼此分开，
以为文明永续、统摄一切，在其中寻求生活的幸福。如今，时间已经显示：
那文明体系[131]败坏、有害；确凿的经验已向我们显示。
宗教是生活的生命、明光、根本。这个民族的复兴由宗教的复兴而来。伊斯兰世界明白了这一点。
与其他宗教的情形不同：我们对自己的宗教坚守多少，民族便相应进步多少；对它忽略多少，
民族便相应衰退多少。这是一项历史事实，却被有意遗忘。
死亡并非想象中那般可怕
是迷误的妄想使死亡可怕。死亡是更换衣裳，或迁换住所；从牢狱走进果园。
谁想要生命，应想望殉道。《古兰经》指示殉道者的生命。每个不曾尝到临终痛苦的殉道者，都知道、看到自己
仍然活着，只是发现新的生命更加纯净，便以为自己不曾死亡。他相对于其他亡者的情形，请留意，如同：
两人在梦中同游一座美好花园，里面汇集各类欢愉。一人知道这是梦，便不能享受欢愉，
它不能使他欣喜，反令他惋惜。另一人却以为这是醒觉世界，便获得真实的欢愉；对他，这欢愉成了真实。
梦是形象世界的影子，形象世界又是死后复起前中间世界的影子。因此，它们的规律彼此相似。
政治，是思想世界中的一个恶魔，应向Allah求庇护，免受其害！
文明的政治为大多数人的安宁牺牲少数；更确切地说，是不义的少数为自己牺牲大多数民众。
《古兰经》的公正绝不将一个无辜者的生命、鲜血视为可白白损失；不仅不能为大多数，甚至不能为全人类牺牲他……
经文 ﻣَﻦْ ﻗَﺘَﻞَ ﻧَﻔْﺴًﺎ ﺑِﻐَﻴْﺮِ ﻧَﻔْﺲٍ（谁在并非依法对杀人者施行以命偿命的情形下，杀害一个人），将两项伟大的奥义呈在眼前。一项是纯全的公正。这项伟大准则，
正如权能将个体、群体，个人、全人类同等看待，神圣的公正也同等看待两者。这是一项恒常的法则。
一个人可以自愿牺牲自己的权利；然而不能被牺牲，纵然为全人类。取消他的权利、倾流他的血、
取消他不受侵害的保障，如同取消人类整体的权利、全人类不受侵害的保障。第二项奥义是：一个自私的人，
若在追逐贪欲、私欲的路上杀害一个无辜者，倘若办得到，只要妨碍他的私欲，他也会毁灭世界，消灭阿丹的全体子孙。
软弱鼓励敌人。Allah可以考验祂的仆人，仆人不能考验他的Allah
畏惧、软弱的人啊！你的畏惧、软弱是徒然的，而且会鼓励、招来外界对你不利的影响。
多疑、妄想的人啊！不能为臆想的损害牺牲确实的利益。你应当行动，结果属于Allah。
不能干预祂的作为。Allah将祂的仆人带入考场，说：“你若这样做，我便这样做。”
仆人却绝不能考验他的Allah。若说：“让我的养育主宰者使我成功，我才做这事。”便越了分。
恶魔对尔萨说：“既然一切都是祂所作，预知与裁定始终如一，不会改变，你便从山上跳下，且看祂对你怎样？”
尔萨说：“被诅咒者啊！仆人不能试探、考验他的养育主宰者！”
对所喜爱之物，不要过度
治一种病的药，换一种病，却会成为祸害；解毒药，也会变成毒。药若用得过量，便会致病，甚至致死。
顽固的眼将天使看成恶魔
顽固正这样行事：恶魔若帮了一个人，那人便称它为“天使”，还请人为其向Allah祈求慈悯。
若在对立一方见到天使，便以为是换了衣裳的恶魔，敌视、诅咒。
找到正理后，不要为“更正确”引起争执
寻求真理的人啊！既然在正理上可以一致，在“更正确”上却会争执，有时正确便比“更正确”还正确，美好便比“更美好”还美好。
伊斯兰是和平、和睦，不愿内部有争执、敌意
伊斯兰世界啊！你的生命在于团结。若求团结，这应成为你的准则：
应以 هُوَ حَقٌّ（它是一项正理）代替 هُوَ الْحَقُّ（它才是那正理）；应以 هُوَ الْأَحْسَنُ（它最为美好）代替 هُوَ الْحَسَنُ（它才是那美好）。
每个穆斯林对自己的道路、法派应说：“这是正理，我不干涉别人。别人若是美好的，我的最为美好。”
不应说：“这才是正理，别人全是虚妄。”或：“只有我的美好，别人既错又丑。”
独占的心态从自爱而来，随后成为病，争执由此生出。病、药，
存在多种，是合乎正理的；正理也随之呈现多种形态。需求、食物各不相同，是合乎正理的；正理也随之各有不同。
禀赋、教养呈现多种形态，合乎正理；正理也随之呈现多种形态。同一种物质既是毒，又是解毒药，
随两种体质而异。在分支问题中，真理并非一成不变，而有相对、复合之性；负有宗教责任者的不同禀性，
参与其中，据此实现、组合。每位法派的创立者作一般、未限定范围的判断，
将其法派界限的确定，留给不同禀性的趋向；法派的偏执，却促成普遍化，
坚持普遍套用，便引起争执。伊斯兰之前，人类的各阶层间，存在深渊，
彼此相距奇远，因而需要同一时期有多位先知、多种神圣法则、多种法派。
伊斯兰使人类发生革新，人类相互靠近，神圣法则合一，先知也成为一位。
层次却仍不相同，因此法派多样。待同一种教养已能足够之时，诸法派便会一致……
创造、汇集相反之物，有伟大智慧。在权能手中，太阳、微粒同等
心灵警醒的弟兄啊！能力的显现来自相反者的汇集：欢愉中有痛苦，善中有恶，
美中有丑，益中有害，恩惠中有惩罚，光中有火——你知道其中的奥秘吗？
是要使相对的真理得以确立、稳定，在一物中有许多事物，获得存在，显现。一点运动迅疾，便成为一线；
一道光旋转迅速，便成为光环。相对真理的作用在尘世是使种子抽穗。
它们构成宇宙的泥料、秩序的联结、纹饰的关联。在后世，这些相对的事便成为实有的真理。
热具有层次，是冷渗入其间所致；美具有等级，是丑进入其间所致；这样的缘由便成了致果之因。
光明负债于黑暗，欢愉负债于痛苦；没有疾病，便无所谓健康。若没有乐园，或许火狱亦不能使人痛苦；它也不能没有严寒，
若没有严寒，便不能那般焚烧。那无始的创造者在创造相反者中显出祂的智慧，壮丽由此显现。
那永无终尽的全能者在汇集相反者中显出能力，伟大由此显现。既然神圣的权能是那无始本体固有的必然属性，
也是必然由那本体而有的；因此，其中不可能有与之相反者，无力不能渗入；它也没有层级，对每一物的关系同等，没有一物会成为重担。
太阳是那权能明光的灯龛。海面是这灯龛之光的镜子，露珠的眼各成一面明镜。
辽阔海面所显的太阳，它额上皱纹中的水滴也同样显示；露珠的小眼如星闪耀。
它保持同样的形相。在太阳眼中，露珠、大海同等，以此譬比权能；露珠的瞳仁是一轮小太阳。
这壮丽的太阳也只是一颗小露珠；它的瞳仁是一道来自权能之日的光，它成为那权能的月亮。
诸天是一片海。慈悯普及万物者一息吹来，海额的皱纹便泛起波纹，其中水滴便是众星、诸太阳。
权能显现，将明亮的闪光洒向那些水滴。每个太阳是一滴水，每颗星是一颗露，每道闪光是一个映像。
那水滴般的太阳，是显现丰沛流溢的一点微小反照。这一点明光使它的玻璃晶莹，灯罩如明珠闪耀。
那露珠般的星，在其精微的眼中为明光备一处所在；明光成为灯，眼成为玻璃罩，灯盏明亮起来。
若有长处，让它留在隐蔽的泥土中，才得生长、繁盛
有著名特质的人啊！不要以显露身份行不义。你若留在隐蔽的帷幕下，便给弟兄们恩惠、福泽。
每位弟兄身后都可能是你，每位弟兄都可能就是你。这种可能使每个人都得到尊重的目光。
若显明身份，从帷幕后走出，你在帷幕后原是施惠者，走到帷幕前却成了行不义者；在那里是太阳，在这里却投下阴影，
使弟兄们也失去尊重的目光。由此，显明、突出个人身份，各是一项不义之事；纵使真实、正确，尚且如此，你也会见到如此，
何况以虚假的做作、炫示追求突出个人的名声？这里有一项伟大奥义：神圣智慧、那最美的秩序，
将一个非凡个体遮蔽在其同类之中，罩以帷幕，便使同类也受重视，被认为美好。
譬如：人群中的亲近Allah者，一生中的死亡时刻，都是不为人知、未予明示的。主麻日隐着一个时辰，你若在那时祈求，便蒙Allah应允；
斋月中，散隐着一夜，那有崇高贵重的夜；诸至美尊名中，藏着至大尊名的灵药。这些例子的壮丽、那美好的奥义，
在未明确中显示，在隐藏中证成。例如，死亡时刻未知，便有一种均衡；无论你处在何种状态，每一分钟都维持
畏惧、希望的两只秤盘，兼顾后世、尘世的服务；仿佛仍将长存的想象，给予生命的欢愉。未知终点的二十年生命，比起
终点确知的一千年生命，更好。因为若已过半，每到一个小时，你仿佛又迈一步走向绞架，
渐渐地忧伤；妄想也不能给安慰，你也不能安宁……
感受慈悯、愤怒，超出Allah的慈悯、愤怒，是错误
不能比Allah的慈悯更加慈悯，不能比Allah的愤怒更加愤怒。
因此，将事情交给那公正而至慈者。过度的怜爱是痛苦，过度的愤怒是恶德……
浪费是放荡之门，放荡是贫苦之门
浪费的弟兄啊！就营养而言，两口食物同等；一口价一库鲁什，另一口价十库鲁什，
在进嘴之前、过喉之后都相同。唯在嘴中几秒钟里，给那不觉察的人一番甜美享受，
有一点滋味差别。那味觉总以此欺骗他；它本是身体、胃的看门者、检查员。
它的作用是防止不宜者进入，非供应营养！仅为慰劳、取悦看门者，便给那无知觉者甜美享受，
扰乱它的本职；本应付一库鲁什，却付十一库鲁什，这便是恶魔般的行径，
是一种最愚昧的浪费、最病态的挥霍。不要向往此事……
味觉是电报员，不要以美味享受引它误入歧途
[132]神圣的养育与主宰以智慧、眷顾，在口、鼻设立两个中心，在其中设边界哨所，
也安置传报者。在这小世界中，安排血管如电话、神经如电报。眷顾委派嗅觉负责电话，
味觉负责电报。那真正赐予给养者在食物上放了一份来自慈悯的说明：味道、颜色、
气味。这三项特性，各是那赐予给养者发出的公告、邀请、许可，
也是招徕者，需用者、顾客都受它们吸引。祂将味觉、视觉、嗅觉各作为一种工具，赐给领受给养的动物；又，
使食物饰以各种装饰，安抚任性的心，唤起冷淡者的兴致，吸引它们。一旦食物进入
口中，味觉立刻向四方、向身体的各处发出电报；嗅觉则用电话
报告所来食物的类别、品种。各个领受给养者需求不同，便据此行动，为它准备，或者传来拒绝的答复，
将它逐出门外，向它吐去。既然眷顾委派它担任此职，便不要使味觉误入歧途，
不要以美味享受欺骗它。否则，它也会忘记什么是真正的食欲，虚假的食欲便会来纠缠你。那错误，
会招来疾病、病痛的惩罚。真正的欢愉来自真正的食欲，正确的食欲来自真实的需要。在这足以满足人的欢愉中，国王，
与乞者相同；一枚第纳尔金币、一枚迪尔汗银币也相同。那欢愉消解痛苦，成为疗伤之药。
如同意向，观看的方式也能使习惯化为崇拜并侍奉
请留意这一点：正如Allah所许可的日常习惯因意向成为崇拜并侍奉，研究万有的学问也因观看的方式成为认识Allah的知识，
考察也成为思悟。你若以指向他者的目光，从精妙技艺的角度看，不说“它何等美好”，而说“精妙创造者造得何等美好，祂如何造了那条鱼？”
以这样的观点观看宇宙，无始的纹饰绘制者的纹饰、其中的秩序、智慧，以及意向、精密的闪光，便会照亮疑惑。
宇宙的诸学转成认识Allah的知识。若从只指自身的意义、从自然的角度，说“它在自身中如何形成？”，
这样观看宇宙，学问的领域便成为无知的领域。可怜的真理在无价值的手中被贬得无价值。见证何其多。
在这样的时代，神圣法则并未准许我们任意享受富奢
美食每来招唤，应说：“就当我已吃过。”以“就当已吃过”为准则的人，没有吃掉一座礼拜寺。[133]
从前，大多数穆斯林大体并不饥饿，尚有某种程度上选择丰裕享用的余地。
如今，大多数却陷于饥饿，滞留其中；选择享受美味的余地、神圣法则的许可，已不复有。
广大民众、无辜的大多数，生计简朴；在饮食简朴上追随他们，
比起在丰奢饮食上效仿浪费的少数、或一些放荡者，可取千倍……
有时，没有恩惠也是一种恩惠
记忆是一项恩惠。然而，对一个品德败坏的人，在灾难之时，遗忘比记忆更好。
遗忘也是一项恩惠，它使人只承受每日的痛苦，忘却积累的痛苦。
每场灾难，都有恩惠的一面
受灾难的人啊！你的灾难中含着一项恩惠，请留意，看见它。正如每一物都有
某种温度，每场灾难也有某种程度的恩惠。想一想更大的灾难，便会在较小的灾难中看见恩惠的
程度，大大感恩Allah。否则，你若将它夸大，因而惊惧，又以“唉，唉”向它吹气，它却反而膨胀，
越胀越可怖。若再忧虑，一场灾难便成两场；心中那灾难的映像也会化为实在的灾难，
从真实灾难中学得一课，随后反过来开始击打你的心灵……
不要显得伟大，否则你便缩小
自我加倍、头脑骄傲的人啊！须懂这尺度：每个人，在人类社会、社会的大厦中，
都有一扇称作地位的窗，供他看见、被看见。窗若高于其价值的身量，他便会以傲慢拔高自己，
伸长身子。窗若低于其志向的身量，他便会以谦逊屈身、俯下。
在完善者身上，渺小是伟大的尺度；在欠缺者身上，伟大是渺小的衡量……
品性换了位置，本质也会改变
同一种品性，位置不同，面容相同，有时是魔，有时是天使，有时善，有时恶。譬如：
一种特质，在弱者面对强者时被称作自尊，若在强者身上，便是傲慢、骄矜。
一种特质，在强者面对弱者时被称作谦逊，若在弱者身上，便是卑躬、炫示。
一位掌权者在其职任上，严肃是庄重，自我隐退是屈辱。
若在自己家中，自我隐退是谦逊，严肃却是傲慢。
一个人若只以“我”的身份代表自己，宽让便是维护共同体的热忱，牺牲是一种美德、一项善行。
若以“我们”的身份也代表他人，宽让便是背叛，牺牲是一种恶德、一项恶行。
在安排条件之时便说信赖Allah，是懒惰；将结果的实现托付给祂，才是神圣法则所许的信赖。
满足于劳动的果实、自己所得的份额，是可赞的知足，给继续努力的意愿以力量。
安于现有财产，却不是可取的知足，而是志向低下。这样的例子，还有许多。
《古兰经》概括地提到善行、敬畏，它在未予限定中隐示处境的影响。它的简洁是详述，它的沉默是广博的言语。
ﺍَﻟْﺤَﻖُّ ﻳَﻌْﻠُﻮ（正理必居其上）指的是其本身，也指最终结局
朋友啊！曾有一人问：“既然 ﺍَﻟْﺤَﻖُّ ﻳَﻌْﻠُﻮ（正理必居其上）是真实的，为何拒绝信认者战胜穆斯林，力量战胜正理？”
我说：请看四点，疑难便解。
第一点：
每项正理所用的每个手段，并不必然都是正确的；
同样，每项虚妄所用的每个手段，也并不必然都是虚妄的。结果是：正确的手段胜过虚妄的手段，
由此，某项正理被某项虚妄战胜；这只是暂时，且通过手段而来，并非其本身，也非恒常。
然而，最终的结局始终仍属于正理。力量有其正当的权分，有其创造的奥秘。
第二点：
每个穆斯林虽应使自身每种特质都合乎伊斯兰，但在实际中并非始终如此实现、确立。
同样，每个拒绝信认者的每种特质，也并不必然都是拒绝信认的特质，或从其拒绝信认生出。
每个悖逆者的每种特质，都是悖逆的、从其悖逆生出，也并非始终确实如此。
由此，一个拒绝信认者所具有的合乎伊斯兰的特质，会战胜穆斯林身上不合神圣法则的特质；通过这手段，那拒绝信认者也战胜了他。
而且，在尘世，生命的权利周遍、普及，是普遍慈悯的一项有意义的显现，有其智慧的奥秘；拒绝信认并不阻绝它。
第三点：
那具威严本体的两项完善属性显出两种法则：一项从意志属性而来，是意欲、量定，
即创造的法则；另一项从言语属性而来，即众所周知的神圣法则。正如对立法的命令有服从、违逆，
对创造的命令也有服从、违逆。第一种的惩罚、善报，多数在后世
得到；第二种的报酬、惩罚，多数在尘世承受。例如，忍耐的报酬是胜利，
怠惰的惩罚是贫苦，努力的善报是财富，坚持的报酬是得胜，毒药的惩罚是疾病，解毒药的善报是健康。
有时，两种法则的命令同聚在一事物中，各有一个面向……因此，服从创造的命令是一种正确，
服从便战胜违逆那命令的虚妄行径。一项正确若成为虚妄的手段，当它战胜
一项成了正理之手段的虚妄，某项正理也就通过手段被某项虚妄战胜；然而并非正理本身败下。
由此，ﺍَﻟْﺤَﻖُّ ﻳَﻌْﻠُﻮ（正理必居其上）说的是正理本身，也指最终结局，并意在保留所论面向的限定。
第四点：
一项正理尚在潜能中，或已无力，或混杂、掺假，便需要使它展开，或给它新的力量，
需要炼净、镀金；于是暂使虚妄侵扰它，使正理的金锭按所需的程度，
炼得纯粹、无杂。起初，在尘世，虚妄纵然得胜，也赢不了整场战争。الْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ（美好的最终结局属于敬畏Allah、谨守祂所定界限的人）给它一击！
于是，虚妄败下；ﺍَﻟْﺤَﻖُّ ﻳَﻌْﻠُﻮ（正理必居其上）的奥义将它击入惩罚，正理便得胜。
若干社会准则
若求社会的准则：没有平等的公正，首先便不是公正。彼此雷同却是冲突的一项重要原因；
相互适配是相互扶持的基础。自我的渺小是傲慢之源，心灵的软弱是骄矜的矿藏，无力成为反对的来处，好奇是知识的老师；
需要是进步的导师，烦闷是放荡的女教师。由此，放荡的源是烦闷，而烦闷的矿藏是绝望、恶意猜测、
思想的迷误、心灵的幽暗、肉体的浪费。
女人离开家园，使人类偏离正道；应返回家园
ﺍِﺫَﺍ ﺗَﺎَﻧَّﺚَ ﺍﻟﺮِّﺟَﺎﻝُ ﺍﻟﺴُّﻔَﻬَﺎﺀُ ﺑِﺎﻟْﻬَﻮَﺳَﺎﺕِ ٭ ﺍِﺫًﺍ ﺗَﺮَﺟَّﻞَ ﺍﻟﻨِّﺴَﺎﺀُ ﺍﻟﻨَّﺎﺷِﺰَﺍﺕُ ﺑِﺎﻟْﻮَﻗَﺎﺣَﺎﺕِ（当愚妄的男人因种种私欲作女人之态时，悖逆的女人便以种种放肆作男子之态） [134]
所谓“少了mīm字母的文明”——按奥斯曼土耳其语的阿拉伯字母拼法，“medeniyet”（文明）去掉首字母mīm，便读作“deniyet”（卑下）——使女人们飞离家园，也打破对她们的尊重，使她们成为充斥各处的商品。伊斯兰的神圣法则却将她们以慈悯召回旧日的家园。她们的尊重在那里，她们的安宁在家中、家庭生活中。清洁是她们的装饰，良好品德是她们的庄重，贞洁是其美的恩雅，怜爱是其完善之美，孩子是其欢娱。面对如此多败坏的因素，需要铁一般坚定的决心，才可抵御。一位美丽女子每进入弟兄的会座，炫示、竞争、嫉妒、自私便撩动各条脉络！
沉睡的私欲骤然醒来。女人自由的扩展，成为人类恶德骤然扩展之因。
在这文明人类已变暴躁的灵魂中，那些被称作图像的小尸体、微笑的死者，作用何其大，影响何其可怖。[135]
那些神圣法则所禁止的塑像、图像，或是石化的不义，或是具形的炫示，或是凝固的私欲，或是召来恶灵的符咒。
权能运作的广大，排除中介、助手
那具威严的全能者，其权能的运作就影响所达之广而言，使我们的太阳成为微粒一般。
在同一种类中，祂伟大的运作所跨距离极广。请取两微粒之间的吸引力，
一直放到众太阳之太阳、银河之间的吸引力旁；将一位只负一片雪花的天使，带到一位如太阳、手执太阳的
天使身旁；将针一般的小鱼与鲸鱼并放。那无始、具威严的全能者，
其广大的显现，从最小直到最大，皆完美、精密，请一并想象。吸引力、诸规律、流动不居的媒介，
这些日常所称的事物，仅是权能显现、智慧运作的名称；它们只有这层意义，
别无他意。将它们一起想，你便会必然知道：真实致果的原因、具形的中介、
助手、伙伴，在那权能面前，各是虚妄之事、不可能的幻想。生命是存在的完善，
地位崇高、重要。据此，我说：我们的地球、世界，为何不能如动物一般服从、受支配？
那无始君王的这类动物、飞鸟，在这空间的广场上众多散布，壮丽、充满美善，
祂在创造的果园里放出它们，使之运行。那些生物的歌声、这些天体的运动，那些言辞是赞颂超绝，
那些状态是对无始常在者、永无终尽的至睿者的崇拜并侍奉。地球极似动物，显出生命的痕迹。若作一个不可能的假设，它缩为蛋大，
很可能会是一只小动物；一个圆形的微小生物若大如地球，也成为这样，亦是极近于可能。
我们的世界若缩为人般大小，星辰成为微粒，便可能化为一个有知觉的动物；理智也找得到理解的余地。
由此，世界与其各根本部分，各是崇拜并侍奉、赞颂超绝者，服从、受支配于无始的创造者、永无终尽的全能者。
量大，并不始终意味着质也高。因为，芥子一般的钟表比起
一座大如圣索菲亚的同型钟表，更加精妙、有力。苍蝇的创造，比大象那庞大的受造物更令人惊异。
若以权能之笔，在一个不可再分的微粒上用以太的单独微粒写一部《古兰经》，书页越小，越显其技艺之伟大，
其精妙便足以同在天空之页上以星辰写就的一部尊贵《古兰经》相等。无始的纹饰绘制者的技艺，处处充满美善、完善，
处处皆然。在完善程度上，笔的同一宣告Allah独一。这番意义丰厚的话，请细加留意！
天使是一个群体，受命遵行造化本然的法则
神圣法则有两种，来自两项属性；两个“人”成为受话者、负有职责。从意志属性而来的创造法则，
是安排那作为“至大之人”的世界之状态、运动的法则；这些状态、运动并非出于自主选择。那养育主宰者的意欲，
以不当的术语，也被称作自然。从言语属性而来的神圣法则，则安排人这一小世界的
自主行为。两种法则有时在一处汇集。神圣天使是伟大的群体、超绝者的军旅，
是服从、承载第一种法则者，是实践、体现它的工作者。他们一部分是赞颂超绝的仆人，一部分是沉浸其中、亲近至高宝座者。
物质越精微，生命越强烈
生命是本原、基础；物质从属于它，也依它存在。一个显微镜下的小生物，其五种感觉与人的感觉，
若作比较，你会看到：人比它大多少，人的感觉便比它弱多少。那小生物听见同伴的声音，
也看见自己的给养。若大如人，它的感觉将令人惊异，生命散射焰光，其视觉将如闪电、如天光。
人并非由一堆无生命之物组成的有生命者；而是由数十亿活细胞构成、自身也有生命的一个“人类细胞”。ﺍِﻥَّ الْاِنْسَانَ ﻛَﺼُﻮﺭَﺓِ ﴾ﻳٰﺲٓ﴿ ﻛُﺘِﺒَﺖْ ﻓ۪ﻴﻬَﺎ ﺳُﻮﺭَﺓُ ﴾ﻳٰﺲٓ﴿（人确如一个“雅辛”的形象，其中又写着《雅辛章》） ﻓَﺘَﺒَﺎﺭَﻙَ ﺍﻟﻠّٰﻪُ ﺍَﺣْﺴَﻦُ ﺍﻟْﺨَﺎﻟِﻘ۪ﻴﻦَ（因此，Allah何等尊高，福泽何等丰盛！祂是一切制作、赋形者中最善者）。
唯物论是一种精神的瘟疫
唯物论是精神的瘟疫，使人类染上这场可怖的热病，[136]也使人类骤然遭逢神圣的愤怒。灌输、模仿、
批评的能力扩展多少，那瘟疫也相应扩展、传播。它从科学取得灌输，从文明取得模仿，
自由给它批评，其骄矜中生出迷误。
存在中无怠惰，闲人在存在中为不存在工作
最不幸、烦闷、痛苦者，是闲人。因为怠惰是存在中的不存在、生命中的死亡。
努力却是存在的生命，也必是生命的醒觉！
利息对伊斯兰是纯然的损害
利息使人怠惰，熄灭努力的热忱。这些银行是利息之门，也是利息之容器；它们的利益始终
归于人类中最坏的一部分，即拒绝信认者；在拒绝信认者中，又归最坏的一部分，即不义者；
在不义者中，其利益又始终归于最坏的一部分，即放荡者。对伊斯兰世界却是纯然的损害。全体人类时时
都享安乐，在神圣法则的眼中并不存在；因为处于交战状态的拒绝信认者不享有不可侵犯的尊重、生命保障，其血不受赔偿保障，每……
时………刻。
《古兰经》保护自身，并使其统治持续
我见一人受绝望纠缠，患着悲观的病。他说：学者人数减少了，素养也降低了；我们怕宗教总有一日会熄灭。
我说：正如宇宙不能被熄灭，伊斯兰的信仰也不能熄灭。同样，那些时时如钉子钉在地表的
伊斯兰标志、宗教宣礼塔、神圣礼拜场所、法则的标识若不熄灭，伊斯兰也将时时闪耀！
每座礼拜场所成为老师，以其自身特性教导人的天性。每项标识也成为导师，以自身的存在状态传授宗教，无错误，无遗忘。
每项宗教标志是一位明智的老师，始终向观者讲授伊斯兰的精神；诸世纪流逝，它便成为使伊斯兰在时光中延续之因。
仿佛伊斯兰的诸光在其标志中具形；伊斯兰的清泉在其礼拜场所中凝固，各成信仰的支柱。
仿佛伊斯兰的诸判例在其标识中具身；伊斯兰的根本在其诸世界中石化，各成金刚石的支柱；大地、诸天凭它们相连。
尤其，这位阐述显出奇迹的宣讲者——《古兰经》，始终反复宣讲一篇无始的讲辞；伊斯兰各方，没有一村，没有一处，
不聆听它的讲话、不闻它的教导。凭 ﺍِﻧَّﺎ ﻟَﻪُ ﻟَﺤَﺎﻓِﻈُﻮﻥَ（吾确是这部《古兰经》的守护者，必始终保全它，使其文字不受增删，意义不被篡改）的奥义，熟记全经是极崇高的地位；诵读是人类、精灵的崇拜并侍奉。
其中有教导，也有对既定真理的提醒。随着时间推移、反复重申，需推论的事化为公认之理，再成为不证自明，便不再要求阐释。
宗教的必知事项已从推论之理成为必然明知；提醒已足，告诫已够。《古兰经》始终给予医治。
对于告诫、提醒，这伊斯兰的觉醒、社会的醒觉给予每个人属于全体的论据、尺度。
既然在伊斯兰中已开始社会生活，每个人的信仰，其内在确信所依托便不只限于他个人特有的证据，
也依托群体心中无限的根据。甚至，值得留意：一个薄弱的学派，时间越久，
便越难推翻它。何况，伊斯兰依靠启示、天性这两项坚实基础，又在如此多世纪中深入统摄！
凭稳固的根本、显著的成果，它与半个地球融为一体，成为一种天性的灵魂；如今方从蚀中走出，又怎会进入蚀中？
然而，遗憾的是，一些饶舌的拒绝信认者、诡辩的人一有机会，便触犯这崇高宫殿的坚实根基，
撼动它们。根基不容触犯、玩弄。无宗教之说，如今闭嘴！那卑鄙者已经破产。忘恩、谎言的试验够了！
伊斯兰世界面对拒绝信认的世界，最前沿的哨所是这所大学。由于冷淡、疏忽，自然主义这条敌蛇，
在战线后方打开缺口；无宗教之说袭来，民族颇受震动。最前沿的哨所，那因伊斯兰灵魂而得照明的心灵，
应最坚定、最警醒；否则，不应成为那所大学，不应欺骗伊斯兰。信仰的所在是心灵；头脑是信仰之光的反映处，
有时也是奋战者，有时是清扫者。头脑中的疑扰、众多可能性若不进入心灵，信仰、内在确信便不被动摇。
否则，若信仰真如有些人所想位于头脑之中，众多可能性便会成为那作为信仰之魂的真实亲证之确信的无情敌人。
心灵、内在良知是信仰之所；直觉、启示性的感受是信仰之证；第六感是信仰之路；思想、头脑是信仰的守卫。