第二十一言
分为两篇。
第一篇
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﺍِﻥَّ ﺍﻟﺼَّﻠٰﻮﺓَ ﻛَﺎﻧَﺖْ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨ۪ﻴﻦَ ﻛِﺘَﺎﺑًﺎ ﻣَﻮْﻗُﻮﺗًﺎ（礼拜对于信士们，确是一项已规定、须按时履行的义务）
有一次，一位年纪甚长、身躯高大、地位很高的人对我说：“礼拜是好的，可是天天如此，每天五次，太多了；总也做不完，令人厌倦。”
他说了那话后，过了很久，我倾听自己的自我，听见它也说同样的话；再观察它，发现它正用懒惰之耳，从魔鬼那里领受同样的课程。那时我明白，那人仿佛代表一切驱使人作恶的自我，说出了那句话，或被使得说出那句话。于是，我也说道：“既然我的自我驱使人作恶，而不整治自己自我的人，无法整治别人，那么，我就从自己的自我开始。”
我说道：我的自我啊！你身处既无知又不知自己无知的状态，卧在懒惰的床榻，沉入疏忽的睡眠；针对你所说的这句话，请听我五项警示。
第一项警示
我不幸的自我啊！难道你的寿命是永恒的吗？你有什么确凿凭据，能担保自己活到明年，甚至活到明天？使你厌倦的，是永远活着的妄想。你娇纵地推托，仿佛为享乐就会永远留在尘世一般。你若明白寿命短少，又正在无益地流逝，那么，把其中二十四分之一用于一项美好、悦人、安适而充满慈悯的服务，使之成为真正永恒生命之幸福的凭依，便远不会令人厌倦，反会激起真切的渴望与美好的乐趣。
第二项警示
我贪图口腹的自我啊！你天天吃面包、喝水、呼吸空气，这些使你厌倦吗？既然并不厌倦——因为需要一再发生，你非但不厌，反而享受——那么，礼拜也不应使你厌倦：在我身体这座房屋里，心灵、灵魂与养育主宰者所赐的精微官能，是你的伙伴；礼拜引来心灵的食粮、灵魂的生命之水，以及那精微官能的轻柔空气。
是的，一颗承受并困于无尽感触与痛苦、又深深倾心于无尽享受与希望的心，其食粮与力量，唯有以恳求叩响一位无所不能、至慈而慷慨尊厚者的门，才能获得。
是的，灵魂牵系着这消逝尘世中大多数存在之物，而它们正极其迅速地离去，激起离别的哀号；这灵魂唯有借礼拜转向一位足以替代一切的长存受崇拜者、一位无始无终的至爱者的慈悯之泉，才能饮得生命之水。
是的，人内在有一种有意识的奥秘，一种充满光明、由养育主宰者所赐的精微官能；它天性渴求永恒，为永恒而受造，是一位无始无终者的明镜，又细腻柔敏至极。在这些坚顽、压迫、困窘、易逝、黑暗、令人窒息的尘世境况中，它自然极需呼吸，也唯能从礼拜的窗户呼吸。
第三项警示
我没有耐心的自我啊！今天回想过去日子里崇拜的负担、礼拜的辛劳与灾难的苦楚，因而痛苦；又在今天想象未来日子里崇拜的职分、礼拜的服务与灾难的痛苦，因而不耐烦——这岂是理智之举？
你这般没有耐心，就像一个昏聩的统帅：敌人的右翼部队已加入自己右翼，成为一股新的力量，他却又把一支重要兵力调到右翼，削弱中军；左翼尚无敌兵，敌人还没来，他却先派出大军，命令“开火！”使中军的力量完全衰竭。敌人识破这一点，便进攻中军，将之击溃。
是的，你就像这样。因为，过去日子的苦楚，今天已变为慈悯；痛苦已去，甘美留下；负担已与尊荣相合，辛劳已化为回赐。因此，你应当从中取得的，不是厌倦，而是新的热望、新鲜的乐趣，与认真坚持的努力。至于未来的日子，既然尚未来到，现在就为之思虑厌倦、意气消沉，恰像今天就想起那些日子的饥渴，因而大喊大叫一般疯狂。
既然实情如此，你若有理智，在崇拜方面就只想今天，说：“我正把今天的一小时，用于一项酬报极大、负担极轻、悦人、美好而崇高的服务。”那时，你痛苦的消沉，就会化为甘美的奋勉。
我没有耐心的自我啊！你负有三种坚忍的责任：
一种，是坚持服从中的坚忍。
一种，是远避违抗中的坚忍。
另一种，是面对灾难的坚忍。
你若有理智，就以第三项警示的比喻所显出的真理为向导。勇敢地说يَا صَبُورُ（至忍者啊），肩负那三种坚忍。至高的至真者赐给你的坚忍之力，只要你不把它错误地分散在歧途上，就足以应对每一种艰难与灾难；凭那力量坚持吧。
第四项警示
我昏聩的自我啊！这仆役侍奉的职分，难道毫无结果、酬报很少，才使你厌倦吗？然而，一个人给你几个小钱，或恐吓你一下，就能让你工作到晚上，而你毫不懈怠地工作。
礼拜在这尘世旅舍，为你无力而匮乏的心，成为食粮与丰足；在那必是你一处停宿地的坟墓，成为食粮与光明；在那必是你的审判场的聚集之地，成为凭据与无罪证明；又在无论愿不愿意都必经的跨越之桥上，成为光明与布拉克坐骑——这样的礼拜，难道没有结果，或酬报很少吗？一个人向你许诺一份价值一百里拉的礼物，就能让你工作一百天；他可能失信，你仍信赖他，毫不懈怠地工作。
而一位绝不可能失信者，若向你许诺乐园那样的酬报、永恒幸福那样的礼物，让你只用极少时间，承担一项极美好的职分，你却不服务，或不情愿地、如服徭役般地，带着厌倦，敷衍残缺地服务，以此疑责祂的许诺、轻视祂的礼物；你不想想，自己将当受极严厉的惩戒、极可怖的刑罚吗？你在尘世，因惧怕监禁，连最繁重的工作也毫不懈怠地服役；对于火狱那样永恒监禁的畏惧，难道不能使你为一项最轻省、最精美的服务振作吗？
第五项警示
我迷恋尘世的自我啊！你在崇拜中消沉、在礼拜中疏失，究竟是因为尘世事务太多，还是因生计的操劳而找不到时间？难道你受造纯为尘世，竟把全部时间都花给它！
你知道，论禀赋，你高于一切动物；而论置办尘世生活必需品的能力，你却赶不上一只麻雀。你为什么不由此明白，你的本来职分不是像动物那样奔忙，而是像一个真正的人那样，为一种真正而长存的生命努力？
而且，你所谓的尘世事务，多数是与你无关、你却多余地插手，又搅成一团的无谓忙碌。你抛下最必要的事，仿佛有数千年寿命一般，把时间消磨在最不必要的知识上。譬如：“土星周围的环是怎样的？”“美洲有多少只鸡？”你把宝贵的时间花在这类不值一顾的事上，仿佛从宇宙志之学与统计之术中，取得了某种完善。
假如你说：
“妨碍我礼拜与崇拜、使我懈怠的，并不是那种无谓的事，而是为谋生所不得不做的事务。”
那么，我也对你说：
假如你以每天一百库鲁什的工钱劳作，有人来对你说：“来，在这里挖十分钟左右，你会找到一颗钻石与一颗祖母绿，价值一百里拉。”你却对他说：“不，我不去，因为我会被扣掉十库鲁什工钱，生计所得会减少。”你自然知道，这是何等疯狂的借口。
同样，你在自己的园地里，为生计劳作。若抛弃必须履行的礼拜，你一切努力的成果，就只限于尘世、微不足道、又无福泽的生计所得。若把休息、喘息的时间用于使灵魂安适、心灵得以呼吸的礼拜，那么，除了有福泽的尘世生计，你还会找到两座精神矿藏，成为你后世生计与后世行粮的重要源泉：
第一座矿藏：
你整个园地[53]中栽培的每一株植物、每一棵树，无论开花还是结果，借一个美好的意向，你都能从它们的赞颂中分得一份。
第二座矿藏：
凡有谁吃了你这园地的出产，无论动物还是人，无论牛还是苍蝇，无论顾客还是窃贼，都算作你的一份善施。不过，条件是：你须奉真正赐予万物给养者之名，在祂许可的范围内经营，并把自己视为一位分配人员，将祂的财物交给祂的造物……
且看，抛弃礼拜的人，承受多大的损失，失去何等重要的财富；那两个成果与那两座矿藏，能给努力带来极大的热望，为行动提供巨大的精神力量，而他却失去它们，陷入破产。甚至随着年老，他会厌倦园艺，意气消沉，说：“关我什么事？我反正要离开尘世了，为什么还受这么多辛劳？”于是把自己抛进懒惰。先前那个人却说：“我将更多崇拜，同时努力从事Allah许可的劳作，好向我的坟墓送去更多光明，为我的后世储备更多粮食。”
概言之：
我的自我啊！须知，昨天已从你手中离去；至于明天，你手里并无凭据，能担保自己拥有它。因此，就把正在度过的这一天，视为你真正的寿命。至少取出一天的一小时，像存下储备金一般，把它投入清真寺或礼拜毯——那是为真正的未来设立的后世小储蓄匣。
还须知道，每一个新日，对你、也对所有人，都是一个新世界的门。若你不礼拜，你那天的世界便在黑暗破败中离去，在形象世界作出不利于你的见证。因为，每个人在每一天，都从这个世界拥有一个专属的世界；而那世界的情状，随他的心与行为而定。正如你镜中映出的宏伟宫殿，随镜子的颜色而变：镜子黑，宫殿就显黑；镜子红，宫殿就显红。它也随镜子的状态而变：镜面平整，宫殿便显美好；镜面不平，宫殿便显丑陋，连最精细之物也显得粗糙。同样，你以心灵、理智、行为与心意，改变自己世界的形貌，能使之作出对你不利或有利的见证。
若你礼拜，借那礼拜转向那个世界具威严的精妙创造者，你所面对的世界便骤然明亮。你的礼拜仿佛一盏电灯，举意礼拜仿佛触动它的开关，驱散那世界的黑暗，显出：尘世纷乱中，那些错综破败里的变化与运动，原来是充满智慧的秩序，是富有意义的权能书写。它从光明充盈的经文ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﻧُﻮﺭُ ﺍﻟﺴَّﻤٰﻮَﺍﺕِ وَالْاَرْضِ（Allah是诸天与大地的光明，祂以光明指引其中的众生）中，向你的心撒下一道光，以那光的反照，照亮你当天的世界，使它光明地作出有利于你的见证。
切莫说：
“我的礼拜处于何等境界，这礼拜的真理又处于何等境界？”因为，一颗椰枣核，和一棵椰枣树一样，也在描述自己那棵树；区别只在概括与详尽。正如那样，你我这样的普通人，纵然未曾感觉，其礼拜也像一位伟大亲近Allah者的礼拜一样，从这光明分得一份，含有这真理的一项奥秘，即便你的意识未曾触及。不过，依其程度，展开与照明各有不同。正如从一颗椰枣核到一棵完满的椰枣树，有许多层次；礼拜的程度中，也可有更多层次。然而，一切层次中，都存在那光明真理的根本。ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻭَﺳَﻠِّﻢْ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﻦْ ﻗَﺎﻝَ "اَلصَّلَاةُ ﻋِﻤَﺎﺩُ ﺍﻟﺪّ۪ﻳﻦِ" ﻭَﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﺍَﺟْﻤَﻌ۪ﻴﻦَ（Allah啊，求祢将尊荣、恩福与平安赐予那位说“礼拜是宗教的支柱”的人，也赐予他的全体家属与同伴）
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第二十一言·第二篇
包含医治心灵五处创伤的五剂膏药。
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﺭَﺏِّ ﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﻚَ ﻣِﻦْ ﻫَﻤَﺰَﺍﺕِ ﺍﻟﺸَّﻴَﺎﻃ۪ﻴﻦِ（我的养育主宰者啊！我求祢庇护，使我免受众魔鬼的煽动与刺扰） ٭ ﻭَﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﻚَ ﺭَﺏِّ ﺍَﻥْ ﻳَﺤْﻀُﺮُﻭﻥِ（我的养育主宰者啊！我又求祢庇护，免得它们来到我身边）
深受疑念侵扰之病的人啊！你知道，这种疑扰像什么吗？它像灾难：你越看重，它越膨胀；你不看重，它就熄灭。你把它看得大，它就变大；看得小，它就变小。你若害怕，它便加重，使你患病；不害怕，它就轻微，隐而不显。你不知其本质，它就延续、扎根；知其本质、认清它，它便离去。因此，这带来苦难的疑扰种类虽多，我只说明其中最常发生的五个方面，或可成为你我的疗治。因为，这种疑扰，无知会将它招来，知识会将它驱逐；你不认识它，它就来，认识它，它就去。
第一方面
第一处创伤：魔鬼首先把疑问投进心里；心若不接受，它便从疑问转向辱骂，在想象前描画一些如同辱骂的污秽念头，以及违背礼敬的丑恶情状，使心喊出“糟了！”陷入绝望。受疑扰的人以为，自己的心正在冒犯养育主宰者，感到可怖的惊悸与激动。为摆脱这一点，他便逃离在Allah面前的专注，想沉入疏忽。
这一创伤的膏药是：
受疑扰的可怜人啊，请看，不要惊慌！因为浮上你念头的，并不是辱骂，而是想象。正如想象到不信，并不是不信，想象到辱骂，也不是辱骂。因为，从逻辑上说，想象不是判断，辱骂却是判断。而且，那些丑恶的话，并不是你心里的话，因为你的心正为之难过、为之悲伤。它们来自靠近心的魔鬼暗示处。疑扰的伤害，在于臆想有伤害；亦即，你把它误以为有害，因而心灵受损。因为，人把一个不含判断的想象，误以为真实；又把魔鬼的作为归给自己的心，以为魔鬼的话来自自己的心，认作伤害，便陷入伤害。这本来正是魔鬼想要的。
第二方面
情形是：意义从心中出来，尚未披上形象而进入想象，在那里才穿上形象。想象却始终因某种缘由，编织某一类形象，把自己所看重事物的形象留在路上。无论哪一种意义经过，想象便或为它披上形象，或把形象挂在它身上，或让形象沾上它，或以形象为帷幕遮住它。若意义神圣洁净，而形象污秽卑劣，那就并未穿上，只是接触。受疑扰的人，却把接触与实际披着混同起来，说：“糟了！我的心坏到了什么地步！这种卑下，这自我的低贱，会使我被摈弃。”魔鬼极善利用他的这一弱处。
这一创伤的膏药是：
可怜的人啊，请听！礼拜的洁净礼仪，凭借外在的清洁；你腹内的污物，并不影响、也不破坏那外在清洁。同样，神圣意义与污秽形象相邻，也不会受损。譬如，你正在思悟Allah的经文，忽然一种疾病，或一种欲求，或小便之类的刺激，强烈触动你的感觉。你的想象自然会察看医治病痛、排解生理需求所必需的事物，编织与之相应的低下形象；而到来的意义，会从它们中间经过。对于那些经过的意义，有什么过失，有什么沾污，有什么损害，又有什么危险？唯一的危险，只是把目光局限在那里，臆想它有伤害。
第三方面
情形是：事物之间存在一些隐秘关联；甚至在你全然想不到的事物之间，也有相连的线。这些线，或本来就存在，或由你的想象，按其从事的技艺，编织出这些线，将事物彼此联结。正因这一关联的奥秘，有时看见一件神圣之物，会使人想起一件污秽之物。
正如修辞的阐释学所说：“对立在外界是远隔的原因，在想象中却是接近的原因。”也就是，将两个对立事物的形象聚在一起的媒介，是一种想象中的关联。借这一关联而出现的忆念，称为思想联想。譬如，你正在礼拜、祈恳，面向克尔白，专注于Allah面前，思悟经文；这一联想却抓住你，将你带向最遥远、最卑劣的无谓之事。
你若受到这种联想困扰，切莫惊慌；一旦醒觉，就转回来，不要说着“哎呀，我犯了何等过错！”便不断细查，以免那微弱关联因你的注意而增强。因为，你越难过、越看重，那微弱的忆念就越会变成习性，成为想象中的病。不要怕，这不是心灵的病。这一类忆念，通常并非出于自主选择，尤其在神经敏感的人身上更常见。魔鬼很善于开采这一类疑扰的矿藏。
这一创伤的膏药是：
思想联想通常并非出于自主选择，无须为此承担责任。而且，联想中只有相邻，并无接触与混合，因此，各种思想的性质不会彼此传染、彼此损害。正如魔鬼与传来启发的天使，在心的周围相邻；恶人与善人的亲属关系，以及同住一处的情形，也不造成妨害。同样，因思想联想，你不愿意的污秽想象闯进洁净的思绪，也不会有害；除非是故意如此，或因误以为有害而过多纠缠。有时，心也会疲倦，思绪为自我消遣，随意忙于一事；魔鬼就趁机把污秽之物撒在它前面，向它推来。
第四方面
这是一种因寻求行为最完善的形式而生的疑扰。人以为是敬畏谨守，越严苛，境况越严重，甚至到了这样的地步：本在寻求行为更优越的形式，却落入Allah禁止之事；有时为求一项先知圣行中的可取做法，竟放弃一项必须履行的义务。他说：“我的行为究竟有效了吗？”于是重做；如此持续，终于陷入极深的绝望。魔鬼利用这一境况，将他刺伤。
这一创伤有两剂膏药：
第一剂膏药：
这样的疑扰，适合穆尔太齐赖派。因为他们说：“责任所关涉的行为与事物，就后世而言，或在其本身有善美，后来才因那善美而被命令；或在其本身有丑恶，后来才因那丑恶而被禁止。可见，就后世与实情而言，事物的善美与丑恶是本有的，Allah的命令与禁止随之而定。”按这一学派，人每做一项行为，就会生出这样的疑扰：“我的行为，果真按实情中本来美好的形式作成了吗？”
然而，属于正道的逊尼派，即遵循先知传统、持守共同体者说：至高的至真者命令一件事，它便成为善美；禁止一件事，它便成为丑恶。可见，善美因命令而确立，丑恶因禁止而确立。善美与丑恶，须看负有责任者所知晓的情形，并据之而定。这里所说的善美与丑恶，关涉的并非外在形式与尘世的一面，而是面向后世的一面。
譬如，你做了礼拜，或做了净礼；事实上，却存在某个使礼拜与净礼失效的原因，只是你全然不知。那么，你的礼拜与净礼，既有效，又善美。穆尔太齐赖派说：“在实情中，它是丑恶、失效的；但你仍可蒙接纳，因为你无知，不曾知道，有可原谅之由。”因此，按逊尼派的主张，对于你依神圣律法显明规定所作的行为，不要反复疑扰：“究竟有效了吗？”而须问：“蒙接纳了吗？”不要骄傲，不要自满。
第二剂膏药：
宗教不使人陷入过度艰难。لَا ﺣَﺮَﺝَ ﻓِﻰ ﺍﻟﺪّ۪ﻳﻦِ（宗教中没有使人难以承受的艰难）。既然四个法学派都属正道，又既然对于这样一个受疑扰的人，认识自己的缺失而求宽恕，比看见行为的美好而陷入骄傲更优越，那么，这样的人，与其自认行为美好而骄傲，不如看见行为有缺失，向Allah求宽恕。
既然如此，你就抛下疑扰，对魔鬼说：这般情形，是一种过度艰难；要探知全部实情，十分困难，与宗教中的宽易相悖，也违背了لَا ﺣَﺮَﺝَ ﻓِﻰ ﺍﻟﺪّ۪ﻳﻦِ（宗教中没有使人难以承受的艰难） ٭ ﺍَﻟﺪّ۪ﻳﻦُ ﻳُﺴْﺮٌ（宗教本是宽易）这项原则。我这样的行为，自然会符合一个正道法学派的主张；这对我已足够。而且，至少我承认自己的无力，因无法以应有的方式履行崇拜，便求宽恕、恳切祈求，投靠Allah的慈悯；这也成为我谦卑祈恳的缘由，求我的缺失得到宽恕，求我有缺失的行为蒙接纳。
第五方面
这是在信仰问题上，以疑问形式到来的疑扰。受疑扰的可怜人，有时把想象与理智思考混同起来，亦即把想象中出现的一个疑问，误以为已经进入理智的疑问，以为自己的信仰受了损伤。有时，他又把臆想的一个疑问，当作损害信仰的怀疑；有时，把构想出的一个疑问，当作已进入理智确认的疑问；有时，把思考一种不信之事，当作不信。亦即，他竟把思考能力为理解迷误的原因而进行的游历、考察与不偏不倚的审察，当作有违信仰。
他被这些魔鬼暗示所生的臆断吓住，便说：“糟了！我的心坏了，我的信仰受损了。”那些状态通常并非自主选择，而他又无法凭有限选择意志将之改正，于是陷入绝望。
这一创伤的膏药是：
正如想象到不信，并非不信，臆想到不信，也并非不信；正如构想到迷误，并非迷误，思考迷误，也并非迷误。因为，想象、臆想、构想与思考，都与理智的确认、心灵的信服有别，并非同一回事。它们在一定程度上是自由的，不大听从有限选择意志，不能过多纳入宗教责任的范围。确认与信服则不同，它们受一定衡准所约束。又正如想象、臆想、构想与思考，并不是确认与信服，它们也不算作怀疑与犹豫。然而，若无必要地一再重复，使之稳定下来，那时确可从中生出某种真正的怀疑。还有，人以不偏不倚地审察为名，或说为求公道，反复坚持相反的一方，直到竟会不由自主地坚持对立面，使自己本应坚持真理的责任受到破坏，便陷入危险。其心智中会确立一种状态，使他成为对手或魔鬼的一位自作主张的代理人。
这一类疑扰中，最重要的是：受疑扰的人，把事物本身的可能性与认识上的可能性相互混同。亦即，他一旦认为某事就其本身而言是可能的，就误以为那事在认识上也构成可能，理智也应对此怀疑，然而，神学的一项原则是：事物本身的可能性，并不违背知识的确信，也不与理智上的必然性相矛盾。譬如，此刻黑海沉入地下，就其本身而言是可能的；依那本身的可能性，它可被说成一种可能。然而，我们确知地判断那海仍在原处，毫无怀疑地知道这一点。那种仅依可能性而提出的可能，与事物本身的可能性，并不使我们怀疑，不带来疑问，也不破坏我们的确信。又譬如，太阳今天不落，或明天不升，就其本身而言是可能的；然而，这种可能性并不损害我们的确信，也不带来疑问。
同样，对于信仰真理中的尘世生命之日落、后世生命之日出，单从事物本身可能性而来的臆想，也不损害信仰的确信。再者，لَا ﻋِﺒْﺮَﺓَ لِلْاِحْتِمَالِ ﺍﻟْﻐَﻴْﺮِ ﺍﻟﻨَّﺎﺷِﺊِ ﻋَﻦْ ﺩَﻟ۪ﻴﻞٍ（不由证据生出的可能之说，不足为据），也就是“一个不是从证据生出的可能性，全无分量”这一著名原则，也是宗教根本学与法学原理中确立的原则。
假如你说：
疑扰对于信士如此有害、如此扰人，究竟出于什么智慧，它竟成了我们的磨难？
回答：
只要不走向过度，也不占据上风，疑扰本身就是警觉的缘由，促使人探求，使人认真，抛下冷漠，驱逐轻忽。因此，绝对至睿者在这考验之所、这竞赛场上，将疑扰交在魔鬼手中，作为对我们的一条催励之鞭；魔鬼便用它抽打人类。若它使人过分受伤，就应向至睿而至慈者诉苦，说ٔﺍَﻋُﻮﺫُ ﺑِﺎﻟﻠّٰﻪِ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺸَّﻴْﻄَﺎﻥِ ﺍﻟﺮَّﺟ۪ﻴﻢِٔ（我求Allah庇护，免遭那被驱逐的魔鬼侵害）。
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