第二十六言
预知与裁定论
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行） ﻭَ ﺍِﻥْ ﻣِﻦْ ﺷَﻰْﺀٍ اِلَّا ﻋِﻨْﺪَﻧَﺎ ﺧَﺰَٓﺍﺋِﻨُﻪُ ﻭَﻣَﺎ ﻧُﻨَﺰِّﻟُﻪُٓ اِلَّا ﺑِﻘَﺪَﺭٍ ﻣَﻌْﻠُﻮﻡٍ（没有任何事物，其宝库不在吾处；吾只按吾所知的定量，使其降下） ٭ ﻭَ ﻛُﻞَّ ﺷَﻰْﺀٍ ﺍَﺣْﺼَﻴْﻨَﺎﻩُ ﻓ۪ٓﻰ ﺍِﻣَﺎﻡٍ ﻣُﺒ۪ﻴﻦٍ（每一事物，吾都已逐一计录于明白的总纲之册）
预知与裁定，以及一份有限的选择意志，是两个重要论题。我们将用四项论述，尝试揭开其中若干奥义。
第一项论述
预知与裁定、有限选择意志，显示伊斯兰、信认的最终边界，是落实于状态、良知的信认的一部分，并非知识、理论上的事项。也就是，信认者把一切，乃至自己的行为、自我，不断归给至高的至真者，直到最后，为免逃脱受命的义务、责任，“有限选择意志”出现在他面前，说：“你负有责任，承担义务。”随后，为免他因自身所显出的善好、完善而高傲，“预知与裁定”又来到面前，说：“认清你的界限，作成者不是你。”
是的，预知与裁定、有限选择意志，进入信认的论题，是因为在信认、伊斯兰的最终层次，预知与裁定使自我摆脱骄傲，有限选择意志使人摆脱不负责任之想。它们并非这样一些理论论题：让顽抗、唆使作恶的自我，为摆脱自己恶行的责任，便攀附预知与裁定；又为夸耀、骄傲于所获赐的美好，便依靠有限选择意志，从而采取全然违背预知与裁定之奥义、有限选择意志之智慧的行动。
是的，在精神上尚未进步的普通人中，预知与裁定也有适用之处；但那只是在过去之事、所遭灾难中，作为绝望、忧伤的药；在罪行、未来之事上，则不应拿它来作放纵、怠惰的缘由。
可见，预知与裁定进入信认，为使人摆脱自夸、骄傲，并非摆脱义务、责任；有限选择意志进入信条，为使恶行有所归责，并非让人自认美好的源头，如法老般自大。
是的，如《古兰经》所说，人对自己的恶行完全负责；因为要求恶行的正是他。恶行属于破坏，人只作一恶，便能造成许多破坏，取得应受可怕惩罚的资格，正如一根火柴烧毁一座屋舍。
对于善功，他却无权自夸；其中，属于他的份额极少。因为，要求、促成善功的，是Allah的慈悯，使其存在的，是养育主宰者的权能。所求与回应、动因与原因，两方面都来自至真者。人只凭祈祷、信认、意识、乐意接受，而领有这些善。
要求恶行的，却是人的自我——或凭禀赋，或凭选择。正如某些物质从洁白、美丽的阳光取得黑色、腐臭；黑色属于物质的禀赋。然而，以一条包含许多利益的Allah法则，使那些恶行存在的，仍是至真者。可见，促成、求取，来自自我，责任由它承担；属于至真者的创造、使之存在，因有其他美好的结果、果实，便是美好、是善。
正因这一奥义，获致恶，是恶；创造恶，并非恶。正如一个懒惰的人，被包含许多利益的一场雨损伤，不能说：“雨不是慈悯。”是的，在创造、使之存在中，有个别的恶，也有许多善；为一个别恶而放弃许多善，便成为许多恶。因此，那个别恶，取得善的地位。Allah使之存在，其中无恶、无丑；恶与丑，属于仆人的行为获致、禀赋。
而且，正如Allah的预知与裁定在结果、果实方面超绝恶、丑，它在缘由、原因方面，也同样神圣而超绝不义、丑恶。因为，预知与裁定，看真实缘由，施行公正；人却按自己眼见的外在缘由下判断，便在预知与裁定恰为公正的同一事件中，落入不义。譬如，法官以偷窃判你有罪，将你监禁；然而，你并未偷窃，却有一桩无人知晓的暗中杀人罪。Allah的预知与裁定，也判你受那监禁，却是为那暗中杀人而判，施行公正；法官则以你并未犯下的偷窃罪判你，施行不义。在同一事件中，从两个方面，既可看见预知与裁定、Allah使之存在的公正，也可看见人的行为获致的不义；其他事，也依此类推。可见，预知与裁定、Allah使之存在，无论起点、终点，本、末，缘由、结果，都超绝恶、丑、不义。
若有人说：
既然有限选择意志无使事物存在的能力，人手中除行为获致——相当于一种依关系而立的观念事项——外，别无所有，为何在表述本身即为奇迹的《古兰经》中，人被置于诸天、大地创造者的反叛者、敌人的位置？大地、诸天的创造者，对他发出宏大的控诉；为帮助信认的仆人，对抗这反叛之人，祂亲自施援，又召集众天使，给予他如此重要性？
答：
因为，不信、忤逆、恶行，是破坏、非存在；巨大的破坏、无边的非存在，却可随一个依关系而立、非存在性的观念事项而来。正如一艘巨船的舵手，因未履行职分，使船沉没，全部工作人员努力的结果都归无效；所有破坏，都随一个不作为而来。同样，不信、犯罪，既属非存在、破坏，有限选择意志便可凭一个依关系而立的观念事项推动它们，造成可怕结果。不信虽是一个恶行，却把整个宇宙贬为无价值、无益，否认全部显示独一性证据的万物，贬毁全部神名的彰显。因此，至高的至真者，代表整个宇宙、万物、Allah诸名，对不信者严厉控诉、可怕警告，正合智慧；施以永恒惩罚，正是公正。
既然人以不信、忤逆，走向破坏，便能以极少操作，做许多事。因此，信认者面对他们，极需至高的至真者的宏大眷顾。正如十个强壮的人承担守护、修缮一座屋舍，一个顽童却试图放火，他们便不得不向那孩子的监护者、乃至君王，求助、恳求；同样，信认者为抵御这样无礼的忤逆者，也需要至高的至真者许多眷顾。
总之：
若谈预知与裁定、有限选择意志的人，心常处于Allah御前、信认完善，把宇宙、自我都归给至高的至真者，知道它们在祂支配之中，那时，他有权谈预知与裁定、有限选择意志。因为，既然他知道自我、一切都来自至高的至真者，便依有限选择意志承担责任，承认自己是恶行归责之所，宣示自己的养育主宰者神圣无瑕，留在仆役侍奉的范围，负起Allah所命义务；又为免因自己所显的完善、善功而骄傲，注视预知与裁定，以感恩代替自夸；对落在身上的灾难，看见预知与裁定，持守忍耐。
若谈预知与裁定、有限选择意志的人，却是疏忽者，那时，他无权谈这些。因为，他唆使作恶的自我，受疏忽、迷误驱使，把宇宙归给原因，把Allah的财产分给它们，又把自己划归自己所有，把行为归给自己、原因，把责任、缺陷，转交预知与裁定。那时，谈那最后才归给至高的至真者的有限选择意志，以及最后的最后才成为注视对象的预知与裁定，毫无意义；只是自我为逃脱责任而用的诡计，全然违背二者的智慧。
第二项论述
这是专给学者的[89]精细学理探究。
若你说：
“预知与裁定、有限选择意志，如何协调？”
答：
从七个方面……
第一：那位公正而至睿者——宇宙以秩序、尺度之语为祂的智慧、公正作证——当然赐人一份本质未明、作为报酬与惩罚依据的有限选择意志。正如我们不知道那公正而至睿者的许多智慧，我们不知道这有限选择意志，如何与预知与裁定协调，并不指示它不存在。
第二：每个人，都必然在自身感到选择，从良知知道选择存在。知道万物的本质，与知道其存在，是两回事；许多事物，其存在对我们不证自明，本质却不明。这有限选择意志，也可列入其中。一切，并不限于我们的知识；我们不知，并不指示它不存在。
第三：有限选择意志，不违背预知与裁定；反而，预知与裁定支持选择。因为，预知与裁定，是Allah知识的一种；Allah的知识，关乎我们的选择，所以，它支持选择，并不取消选择。
第四：预知与裁定，属于知识；知识依所知对象的实情而对应，也就是，事物将怎样，知识便与其如此相连；并非所知对象依知识而定。也就是，知识的准则，并非支配所知对象外在存在的根本；因为，所知对象的本身、外在存在，关乎意志，依凭权能。
而且，无始，并非过去链条的一端，不能把它当作事物存在的基础，再据此想象强制。无始，反而像一面从高处观看的镜，同时摄取过去、现在、未来。因此，在存在非自身必然之域内延伸的时间的过去一侧想象一个端点，称其为无始，再想象事物依次进入那无始知识，却把自己想在其外，据此推论，便不是真实。
要揭开这一奥义，你看这个例子：你手中有一面镜，假定右边距离是过去，左边距离是未来；镜只摄取正对它的，随后依次摄取两边，无法摄取大部分。镜越低，看得越少；你持镜升高，镜所面对的范围便扩张；渐渐地，镜便能在一瞬间同时摄取两边的全部距离。在这种情形中，就镜中的映现而言，那些距离中发生的状态，不称彼此在前、在后、相合、相反。
预知与裁定，属于无始的知识；因此，无始的知识，以圣训的说法，“处于至高的观看之境，从无始到无终，已发生、将发生的一切，同时摄取、涵盖的至高地位”。我们与我们的推论，不可能处于这知识之外；所以，也不能把这知识想成一面置于过去那一段时间中的镜。
第五：预知与裁定，同时关乎原因、结果；也就是，这个结果，将以这个原因发生。因此，不可说：“既然某人在某时死亡，已被裁定，那么，凭有限选择开枪的人，有何过错？他不开枪，那个人也仍会死吧？”
问：
为什么不可说？
答：
因为，预知与裁定，已把那个人的死亡指定为由他的枪造成。你若假定，他不开枪，便假定了那项预知与裁定不与此相连；那时，你凭什么断定他会死？若像贾卜利耶强制论派，对原因、结果，各想象一个分开的预知与裁定；或像穆尔太齐赖派，否认预知与裁定，便舍下逊尼派——遵循先知圣行与共同体者，进入迷误派别。因此，我们持守真实者说：“他若不开枪，那个人是否会死，我们不知道。”强制论派说：“不开枪，他也仍会死。”穆尔太齐赖派说：“不开枪，他就不会死。”
第六：[90]作为有限选择意志根本之基础的倾向，依马图里迪之见，是一种依关系而立的观念事项，可以归给仆人；艾什尔里却把它看作具有实存者，因此，不归给仆人。然而，对那倾向的支配，依艾什尔里之见，是一种依关系而立的观念事项。因此，那倾向、那支配，是关系性的事项，没有确定的外在实存。依关系而立的观念事项，并不要求完足原因；若必须有完足原因，那么由于它的存在，必然、不可避免、必须发生等便会介入，取消选择；相反，只要这一观念事项的缘由达到一种使一方占优的程度，它便能成立；所以，在那一刻，人也能舍弃它。《古兰经》便能在那一刻，对他说：“这是恶，不要做。”
是的，若仆人是自己行为的创造者，有能力使之存在，那时，选择反会取消。因为，原理学、哲学中，依ﻣَﺎ ﻟَﻢْ ﻳَﺠِﺐْ ﻟَﻢْ ﻳُﻮﺟَﺪْ（未成必然者，不会存在）这一准则，已经确定：“一物若未成必然，便不会存在。”也就是，须有完足原因，随后，才可存在；而完足原因，必然、不可避免地要求所生结果。那时，便无选择。
若你说：
没有使一方占优的因素，却择定一方，是不可能的。而我们所谓依关系而立的观念事项，即人的行为获致，有时做，有时不做；若无使之必然的决定因素，便须有无使一方占优之因素的择定；这岂非摧毁教义学原理最重要的一项根本？
答：
没有使一方占优的因素，一方却取得优势，这是不可能的。[91]也就是，无使一方占优的因素、无原因，却出现优势，是不可能的；然而，没有这样的因素而择定一方，却是可以、并且实际发生的。意志是一项属性，其作用，便是做这样的事。
若你说：
既然创造杀人这一事件者，是至真者，为何称我为杀人者？
答：
因为，依词形学准则，表示施事者的名词从作为关系性事项的动词性名词派生，并非从作为确定实有事项的行为所生结果派生。动词性名词所表达的行为，是我们的获致，“杀人者”这一称谓，也由我们承受；行为所生的实有结果，则是至真者的造物。暗含责任的称谓，不从行为所生的实有结果派生。
第七：人的个别意志、有限选择意志，虽软弱，是一种依关系而立的观念事项，至高的至真者、绝对至睿者却把这软弱的个别意志设为祂周遍意志与事物相连时按常行法则所立的条件。也就是，祂的意思说：“吾的仆人啊！你凭选择，想走哪条路，吾便带你走那条路。因此，责任属于你！”愿此譬喻不致有失：你若把一个无力的孩子扛在肩上，让他选择，说“你想去哪里，我便带你去那里”，孩子想去高山，你带他去了；他受冻或跌倒，你当然会责备，说：“是你要的！”再打他一掌。
至高的至真者、一切裁断者中至睿者，把极软弱的仆人意志设为按常行法则所立的条件；祂周遍的意志便照应它。
总之：
人啊！你手中有一份称为有限选择的意志，极软弱，却在恶行、破坏方面，手伸得极远，在善功方面，手伸得极短。你把祈祷交给这意志的一只手，使其能触及善功链条的一枚果实——乐园，伸向它的一朵花——永恒幸福；把求饶恕交给另一只手，使其手从恶行缩回，碰不到那受诅咒之树的一枚果实——火狱的扎库姆苦果。
可见，正如祈祷、托付赋予向善的倾向以宏大力量，求饶恕、悔改，也同样截断向恶的倾向，折断其侵越。
第三项论述
信认预知与裁定，是信认的根本之一；也就是：“一切，皆依至高的至真者的定量、裁定。”预知与裁定的断然证据，数量如此多，无法计数；我们将以朴素、明显的方式，借一篇导言，显示这一信认根本何等有力、宽广。
导言：
许多《古兰经》经文，如وَلَا ﺭَﻃْﺐٍ وَلَا ﻳَﺎﺑِﺲٍ اِلَّا ﻓ۪ﻰ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣُﺒ۪ﻴﻦٍ（无论湿润之物、干枯之物，无一不在一部明白的记录之书中），都明确宣示：每一事物在存在之前、之后都被书写；而这部称为宇宙的权能之宏大《古兰经》的经文，也以秩序、尺度、整齐、造形、装饰、区别等创造中的迹象，确认《古兰经》这一判断。
是的，宇宙之书中有秩序的书信、有尺度的经文，见证每一事物都已书写。
至于每一事物，在存在之前，已被定量、书写，其全部起始、种核、尺度、形态，各是见证。因为，每一粒种子、每一枚种核，都是从“卡夫—努恩”工场出来的精微小匣，里面存放着一份以预知与裁定绘出的微小目录；权能按这预知与裁定的几何尺度，役使微粒，在这些小种子上，建起巨大的权能奇迹。可见，整棵树，连同将遇到的全部事件，都如同写在种核中；因为，种子在物质上简单、彼此相同，物质上并无什么。
而且，每一事物整齐的尺寸，都清楚显示预知与裁定。是的，观看任何有生命者，都见它有一种尺寸、形态，仿佛从极有智慧、极精妙的模具出来；取得那尺寸、形态、形状，或须有一个非凡、极端曲折的物质模具，或是无始的权能，按一份来自预知与裁定、有尺度、存在于知识中的内在模具，裁出那形态、形状，给它穿上。
譬如，你细看这树、这动物：僵固、聋、盲、无意识、彼此相似的微粒，在其生长中运动；到某些曲折边界，仿佛认识、看见、知道果实、益处的位置，便止步、停留；随后，在另一处，又如追随一个宏大目的般，改变路径。可见，微粒依来自预知与裁定的内在尺度，以及那尺度无形的命令，而运动。
既然物质、可见的事物中，有如此程度的预知与裁定的彰显，事物随着时间而穿的形态、因运动而成的状态，也当然服从预知与裁定的秩序。是的，一枚种核中，有两种预知与裁定的彰显：一种显然可见，报知、指向作为意志与施行创造之命令称谓的“明白的记录之书”；另一种须经思辨而知，报知、隐示作为Allah命令与知识一个称谓的“明白的总纲之册”：
显然可见的预知与裁定，就是那种核所含树木的物质特性、状态、整体形态，随后眼睛可以看见。
须经思辨而知的，则是那棵将由种核创造的树在其一生中所历的样态、状态、形状、运动、赞颂祂超绝缺欠的种种行为在种核中的记录。也就是，被称为生命历史、时时改变的样态、状态、形状、行为，像那树的枝、叶一样，各有一份整齐、出自预知与裁定的尺度。
既然最寻常、最简单的事物中，也有这样的预知与裁定彰显，这当然表示，全部事物在存在前已被书写，略加留意，便能明白。
至于每一事物，存在之后，生命经历也被书写，其证据，是世界中报知“明白的记录之书”、“明白的总纲之册”的全部果实，以及人里面报知、指向“保全之版”的全部记忆能力；它们各是见证、迹象。是的，有关整棵树生命的预知与裁定，都写在每枚果实中如其心脏的种核里。人的生命经历，连同部分世界过去的事件，也以如此方式写在记忆中，仿佛权能之手，以预知与裁定之笔，从人的行为书页，抄出一张小凭证，交给人，放入他头脑的口袋，存于这如芥子般微小的能力内；为在清算时，凭此使他回想，也为使他安心确信：这消亡、逝去的纷乱中，有许多为长存而设的镜，全能而至睿者把逝去者的身份、形态绘入其中，使之长存；又有许多为长存而设的板页，护持而全知者把消逝者的意义写在其上。
总之：
既然最简单、最低层次的生命——植物生命——都如此服从预知与裁定的秩序，最高层次的人的生命，连同其全部细节，也当然以预知与裁定的尺度勾画，以其笔书写。是的，正如水滴报知云，涓滴显示水的源泉，凭证、小册指示大账册的存在，我们眼见的果实、精液、种子、种核、形态、形状，也如这些水滴、涓滴、凭证、小册，关乎显然可见的预知与裁定——生命者的物质秩序，以及须经思辨而知的预知与裁定——内在与生命的秩序，不证自明地显示：称为“明白的记录之书”的意志与施行创造之命令的册页，以及称为“明白的总纲之册”、作为Allah知识一部总录的保全之版。
所要说明的结论：
既然我们亲眼看见，每个有生命者生长时，微粒行至曲折边界，便停；微粒改变路径，在那些边界的尽处，各结出一份智慧、一种益处、一项利益，便不证自明，那事物外在形态的尺度，已由预知与裁定之笔绘定。这亲见、显然可见的预知与裁定，显示那个有生命者在内在状态中，也有以预知与裁定之笔绘定、整齐、能结果的边界、终点。权能是生发之源，预知与裁定是书写的界格；权能沿那界格，写出那意义之书。
既然我们断然明白，物质、内在方面，都有预知与裁定之笔绘定、能结果的边界、富于智慧的终点，那么，每个有生命者一生将历的情形、样态，也当然已由那预知与裁定之笔绘定；因为，其生命经历，依秩序、尺度而流转，变换形态，取得形状。
既然预知与裁定之笔，如此统摄全部有生命者，那么，人——世界最完善的果实、大地的代行者、至大托付的承担者——的生命经历比任何事物都更服从预知与裁定的法则。
若你说：
“预知与裁定，这样捆住我们，剥夺自由。对于渴望舒展、巡游的心灵、灵魂，信认预知与裁定，岂不带来重负、困苦？”
答：
绝不，绝不如此！它非但不带来困苦，反而给予一种欢喜、光明，使人无限轻省、舒适、清畅芬芳，得到安全、庇护。因为，人若不信认预知与裁定，便不得不在狭小范围、有限的自在、暂时自由中，让可怜灵魂的肩背负如世界般沉重的担子。人关乎整个宇宙，有无尽目的、诉求；其能力、意志、自由，连其中百万分之一也不足满足，因此，其所受精神困苦之重，何等可怕、荒凉，便可明白。
信认预知与裁定，把全部重负抛到预知与裁定之船上，让灵魂、心灵以完全自在、完全自由，在自身完善之中自由巡游；它只剥夺唆使作恶的自我那点自由，打破其法老式自大、妄称养育主宰、任意妄行。
信认预知与裁定，其甘美、幸福，无法描述。我们只借这个譬喻，略指那甘美、幸福。就是：
两个人，到一位君王的都城，进入他聚集奇观的私属宫殿。一人不认识君王，想像侵占者、窃贼般，住在那里；却看见那园林、宫殿所需的管理、筹措、收入、开动机器、供应奇异动物食物等繁重负担，便不断痛苦。那如乐园的园林，在他头上变成火狱；他怜惜一切，却无力管理，在遗憾中度日。随后，这个无礼窃贼，又被投入监狱，以受惩戒。另一个人，却认识君王，知道自己是君王的客人；他相信，园林、宫殿里，一切事务都循法则的秩序流转，每件事都按纲领极其轻易地运行。他把劳累、负担交给君王的法则，以完全清畅，享受那乐园般园林的全部快乐；依君王的怜悯、管理法则的美好，欣赏一切，以极尽甘美、幸福度过一生。你当领会ﻣَﻦْ ﺍٰﻣَﻦَ ﺑِﺎﻟْﻘَﺪَﺭِ ﺍَﻣِﻦَ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﻜَﺪَﺭِ（谁信认预知与裁定，谁便安免忧苦）这一奥义。
第四项论述
若你说：
“你在第一项论述中，证明预知与裁定的一切，都是美好、是善；从它而来的恶，也是善，丑，也美好。然而，这今世居所中的灾难、祸患，却驳倒那判断。”
答：
因强烈怜爱而感到深痛的我的自我、我的朋友啊！全部美好、完善，都归于存在；全部罪行、灾难、欠缺，其基础却是非存在。这便是存在为纯善、非存在为纯恶的证据。既然非存在是纯恶，导向非存在、暗含非存在的状态，也包含恶。因此，作为存在最灿烂之光的生命，在不同情形中流转，取得力量，进入相异处境，得到澄清，承受多种特性，结出所求果实，进入多种样态，妥善显示赐生命者诸名的纹饰。
正因这一真实，有生命者遭遇某些以痛苦、灾难、艰苦、祸患形式而来的状态；凭这些，存在之光在其生命中更新，非存在的黑暗远离，生命得到澄清。因为，停顿、静止、沉默、怠惰、休息、单调，在特性、情形方面，各是一种非存在；甚至最大的快乐，在单调中，也归于无。
总之：
既然生命显示至美诸名的纹饰，生命所遇的一切，都是美好。
譬如，一个极富、极具技艺、精通许多技艺的人，为显示技艺作品、珍贵财富，以报酬雇一个普通穷人做模特，给他穿上自己在一小时中精制、镶宝的衬衣，在他身上加工，摆姿势、变换；又为显示各类技艺，裁剪、改动、加长、缩短。这个受酬的穷人，岂有权对那人说：“你使我劳累，让我弯身、起立、摆姿势；你裁剪、缩短这使我美丽的衬衣，破坏我的美”？他能说：“你毫无怜悯、毫无公道”吗？
同样，具威严的精妙创造者、无可比拟的开创者，给有生命者穿上存在之衬衣，以眼、耳、理智、心灵等感官、精微官能，镶嵌装饰；为显示至美诸名的纹饰，祂使其经历许多情形，在许多处境中变化。在痛苦、灾难一类的特性中，为显出祂某些神名效力的智慧闪光，蕴有慈悯的光芒；那些慈悯光芒中，又有精微美好。
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结语
这是使昔日赛义德那顽抗、自夸、骄傲、自赏、向人炫示的自我沉默，迫其顺服的五段话。
第一段：
既然万物存在，又富于精妙技艺，当然有其工匠。正如《第二十二言》已极断然证明，若一切不属唯一者，每一事物便如全部事物一样艰难、沉重；若一切属于唯一者，全部事物便如一个事物般容易、轻省。既然大地、天空由唯一者作成、创造，那极有智慧、极精于创造之艺者，当然不会把大地、天空的果实、结果、目的——有生命者——留给其他者，破坏自己的工作；不会把它们交给别的手，使全部智慧工作无益、归零，也不会把它们的感恩、崇拜侍奉给予别人。
第二段：
我骄傲的自我啊！你如葡萄树，别自夸！一串串葡萄，并非那树自己挂上，是另一位给它挂上的。
第三段：
我好向人炫示的自我啊！别因“我服务了宗教”而骄傲。依ﺍِﻥَّ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻟَﻴُﺆَﻳِّﺪُ ﻫٰﺬَﺍ ﺍﻟﺪّ۪ﻳﻦَ ﺑِﺎﻟﺮَّﺟُﻞِ ﺍﻟْﻔَﺎﺟِﺮِ（确实，Allah必使这宗教，借一个作恶的人，也得到支持）这一奥义，你既未得净洁，反该把自己看作那个作恶的人。你当知道：自己的服务、仆役侍奉，是对过去恩赐的感恩、天性的职分、受造的必尽义务、创造之艺的结果，由此摆脱自赏、炫示！
第四段：
你若要真实之学、真正智慧，便取得对至高的至真者的认识。因为，万物的全部真实，都是至真者之名的光芒、祂诸名的显现、祂属性的彰显。无论物质、内在，无论实体、偶性，每一事物、每一个人的真实，都依凭一个神名的光，立于其真实；否则，只是无真实、无重要性的形态。《第二十言》末尾，已略论这一奥义。
自我啊！你若渴望这今世生命，逃避死亡，便当断然知道：你以为是生命的状态，只是你所在的这一分钟；这一分钟之前，全部时间，以及其中的今世事物，在这一分钟，都已死去；这一分钟之后，全部时间、其中所含，在这一分钟，都是不存在、虚无。可见，你依靠的物质生命，只是一分钟。甚至，有些探究者说：“只是一阿希雷那样极微的时分，甚至只是流动的一瞬。”正因这一奥义，有些亲近Allah者判定，世界就其为今世的一面而言并不存在。
既然如此，放下自我的物质生命，升到心灵、灵魂、幽秘官能的生命层次，你看，它们的生命范围何等宽广！对你已死的过去、未来，对它们，却活着，富于生命，确实存在。我的自我啊！既然如此，你也像我的心灵一样，哭、呼喊，说：
“我会消逝，我不愿要会消逝者。我无力，我不愿要无力者。我把灵魂交给慈悯普及万物者，再无他求。我有所求，却只求一个永存的知己。我是微粒，却求一轮无始无终的太阳。我是虚无中的虚无，却要这全部存在。”
第五段：
这段话以阿拉伯语浮现，故以阿拉伯语写下。这段阿拉伯文也指示“اللَّهُ أَكْبَرُ（Allah至大，超越一切）”这一记念中，三十三个思悟层次中的一个。ﺍَﻟﻠّٰﻪُ ﺍَﻛْﺒَﺮُ ﺍِﺫْ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﻘَﺪ۪ﻳﺮُ ﺍﻟْﻌَﻠ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺤَﻜ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﻜَﺮ۪ﻳﻢُ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢُ ﺍﻟْﺠَﻤ۪ﻴﻞُ ﺍﻟﻨَّﻘَّﺎﺵُ الْاَزَلِىُّ ﺍﻟَّﺬ۪ﻯ ﻣَﺎ ﺣَﻘ۪ﻴﻘَﺔُ ﻫٰﺬِﻩِ ﺍﻟْﻜَﺎﺋِﻨَﺎﺕِ كُلًّا ﻭَ ﺟُﺰْﺀً ﻭَ ﺻَﺤَﺎﺋِﻒَ ﻭَ ﻃَﺒَﻘَﺎﺕٍ ﻭَ ﻣَﺎ ﺣَﻘَﺎﺋِﻖُ ﻫٰﺬِﻩِ ﺍﻟْﻤَﻮْﺟُﻮﺩَﺍﺕِ ﻛُﻠِّﻴًّﺎ ﻭَ ﺟُﺰْﺋِﻴًّﺎ ﻭَ ﻭُﺟُﻮﺩًﺍ ﻭَ ﺑَﻘَﺎﺀً اِلَّا ﺧُﻄُﻮﻁُ ﻗَﻠَﻢِ ﻗَﻀَﺎﺋِﻪ۪ ﻭَ ﻗَﺪَﺭِﻩ۪ ﻭَ ﺗَﻨْﻈ۪ﻴﻤِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﻘْﺪ۪ﻳﺮِﻩ۪ ﺑِﻌِﻠْﻢٍ ﻭَ ﺣِﻜْﻤَﺔٍ ﻭَ ﻧُﻘُﻮﺵُ ﭘَﺮْﻛَﺎﺭِ ﻋِﻠْﻤِﻪ۪ ﻭَ ﺣِﻜْﻤَﺘِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﺼْﻮ۪ﻳﺮِﻩ۪ ﻭَ ﺗَﺪْﺑ۪ﻴﺮِﻩ۪ ﺑِﺼُﻨْﻊٍ ﻭَ ﻋِﻨَﺎﻳَﺔٍ ﻭَ ﺗَﺰْﻳ۪ﻴﻨَﺎﺕُ ﻳَﺪِ ﺑَﻴْﻀَﺎﺀِ ﺻُﻨْﻌِﻪ۪ ﻭَ ﻋِﻨَﺎﻳَﺘِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﺰْﻳ۪ﻴﻨِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﻨْﻮ۪ﻳﺮِﻩ۪ ﺑِﻠُﻄْﻒٍ ﻭَ ﻛَﺮَﻡٍ ﻭَ ﺍَﺯَﺍﻫ۪ﻴﺮُ ﻟَﻄَﺎﺋِﻒِ ﻟُﻄْﻔِﻪ۪ ﻭَ ﻛَﺮَﻣِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﻮَﺩُّﺩِﻩ۪ ﻭَ ﺗَﻌَﺮُّﻓِﻪ۪ ﺑِﺮَﺣْﻤَﺔٍ ﻭَ ﻧِﻌْﻤَﺔٍ ﻭَ ﺛَﻤَﺮَﺍﺕُ ﻓَﻴَّﺎﺽِ ﺭَﺣْﻤَﺘِﻪ۪ ﻭَ ﻧِﻌْﻤَﺘِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﺮَﺣُّﻤِﻪ۪ ﻭَ ﺗَﺤَﻨُّﻨِﻪ۪ ﺑِﺠَﻤَﺎﻝِ ﻭَ ﻛَﻤَﺎﻝِ ﻭَ ﻟَﻤَﻌَﺎﺕِ ﺗَﺠَﻠِّﻴَﺎﺕِ ﺟَﻤَﺎﻟِﻪ۪ ﻭَ ﻛَﻤَﺎﻟِﻪ۪ ﺑِﺸَﻬَﺎﺩَﺓِ ﺗَﻔَﺎﻧِﻴَﺔِ ﺍﻟْﻤَﺮَﺍﻳَﺎ ﻭَ ﺳَﻴَّﺎﻟِﻴَّﺔِ ﺍﻟْﻤَﻈَﺎﻫِﺮِ ﻣَﻊَ ﺑَﻘَﺎﺀِ ﺍﻟْﺠَﻤَﺎﻝِ ﺍﻟْﻤُﺠَﺮَّﺩِ ﺍﻟﺴَّﺮْﻣَﺪِﻯِّ ﺍﻟﺪَّﺍﺋِﻢِ ﺍﻟﺘَّﺠَﻠّ۪ﻰ ﻭَ ﺍﻟﻈُّﻬُﻮﺭِ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﺮِّ ﺍﻟْﻔُﺼُﻮﻝِ ﻭَ ﺍﻟْﻌُﺼُﻮﺭِ ﻭَ ﺍﻟﺪُّﻫُﻮﺭِ ﻭَ ﺍﻟﺪَّﺍﺋِﻢِ الْاِنْعَامِ ﻋَﻠٰﻰ ﻣَﺮِّ الْاَنَامِ ﻭَ الْاَيَّامِ ﻭَ الْاَعْوَامِ（Allah至大，超越一切；因为，祂是全能者、全知者、至睿者、慷慨尊厚者、至慈者、美善者、无始的纹饰绘制者；这宇宙，无论整体、部分、书页、层次，其真实，以及这些万物，无论普遍、个别、存在、长存，其真实，都无非是祂裁定施行、预知与裁定、安排、定量的笔，以知识、智慧绘出的线条；是祂知识、智慧、造形、治理的圆规，以创造之艺、眷顾绘出的纹饰；是祂创造、眷顾、装饰、照明的神妙之力，以精微恩泽、尊厚所作的装点；是祂精微恩泽、尊厚、使人爱祂、使人认识祂的种种精微，以慈悯、恩赐开出的花朵；是祂流溢的慈悯、恩赐、怜悯、慈爱的美善、完善果实；又是祂美善、完善的彰显之闪光；镜子相继消逝，显现之所不断流逝，超然、无始无终的美善却长存，随着季节、世纪、悠长时代流过，始终彰显、显现，随着一代代造物、一日一日、一年一年逝去，始终施恩——这些都为此作证） ﻧَﻌَﻢْ فَالْاَثَرُ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞُ ﻳَﺪُﻝُّ ﻟِﺬ۪ﻯ ﻋَﻘْﻞٍ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻔِﻌْﻞِ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞِ ﺛُﻢَّ ﺍﻟْﻔِﻌْﻞُ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞُ ﻳَﺪُﻝُّ ﻟِﺬ۪ﻯ ﻓَﻬْﻢٍ ﻋَﻠَﻰ الْاِسْمِ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞِ ﺛُﻢَّ الْاِسْمُ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞُ ﻳَﺪُﻝُّ ﺑِﺎﻟْﺒَﺪَﺍﻫَﺔِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻮَﺻْﻒِ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞِ ﺛُﻢَّ ﺍﻟْﻮَﺻْﻒُ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞُ ﻳَﺪُﻝُّ ﺑِﺎﻟﻀَّﺮُﻭﺭَﺓِ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﺸَّﺎْﻥِ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞِ ﺛُﻢَّ ﺍﻟﺸَّﺎْﻥُ ﺍﻟْﻤُﻜَﻤَّﻞُ ﻳَﺪُﻝُّ ﺑِﺎﻟْﻴَﻘ۪ﻴﻦِ ﻋَﻠٰﻰ ﻛَﻤَﺎﻝِ ﺍﻟﺬَّﺍﺕِ ﺑِﻤَﺎ ﻳَﻠ۪ﻴﻖُ ﺑِﺎﻟﺬَّﺍﺕِ ﻭَ ﻫُﻮَ ﺍﻟْﺤَﻖُّ ﺍﻟْﻴَﻘ۪ﻴﻦُ（是的，完善的作品，向有理智者指示完善的行动；完善的行动，又向有理解者指示完善的神名；完善的神名，不证自明地指示完善的属性；完善的属性，必然指示完善的内在作为；完善的内在作为，又以确信，指示本体具有与其本体相宜的完善；这正是确定无疑的真实） ﻧَﻌَﻢْ ﺗَﻔَﺎﻧِﻰ ﺍﻟْﻤِﺮْﺍٰﺓِ ﺯَﻭَﺍﻝُ ﺍﻟْﻤَﻮْﺟُﻮﺩَﺍﺕِ ﻣَﻊَ ﺍﻟﺘَّﺠَﻠِّﻰ ﺍﻟﺪَّﺍﺋِﻢِ ﻣَﻊَ ﺍﻟْﻔَﻴْﺾِ الْمُلَازِمِ ﻣِﻦْ ﺍَﻇْﻬَﺮِ ﺍﻟﻈَّﻮَﺍﻫِﺮِ ﺍَﻥَّ ﺍﻟْﺠَﻤَﺎﻝَ ﺍﻟﻈَّﺎﻫِﺮَ ﻟَﻴْﺲَ ﻣُﻠْﻚَ ﺍﻟْﻤَﻈَﺎﻫِﺮِ ﻣِﻦْ ﺍَﻓْﺼَﺢِ ﺗِﺒْﻴَﺎﻥٍ ﻣِﻦْ ﺍَﻭْﺿَﺢِ ﺑُﺮْﻫَﺎﻥٍ ﻟِﻠْﺠَﻤَﺎﻝِ ﺍﻟْﻤُﺠَﺮَّﺩِ لِلْاِحْسَانِ ﺍﻟْﻤُﺠَﺪَّﺩِ ﻟِﻠْﻮَﺍﺟِﺐِ ﺍﻟْﻮُﺟُﻮﺩِ ﻟِﻠْﺒَﺎﻗِﻰ ﺍﻟْﻮَﺩُﻭﺩِ（是的，镜子消逝，万物离去，彰显却始终持续，恩流始终相随；这是最显然的现象之一，显示所见美善，并非显现之所的财产；又是最清畅的阐明之一、最清楚的确证之一，指向超然美善、不断更新的恩惠，指向存在本身必然者、永存的至爱者） ﺍَﻟﻠّٰﻬُﻢَّ ﺻَﻞِّ ﻋَﻠٰﻰ ﺳَﻴِّﺪِﻧَﺎ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﻣِﻦَ الْاَزَلِ ﺍِﻟَﻰ الْاَبَدِ ﻋَﺪَﺩَ ﻣَﺎ ﻓ۪ﻰ ﻋِﻠْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻭَ ﻋَﻠٰﻰ ﺍٰﻟِﻪ۪ ﻭَ ﺻَﺤْﺒِﻪ۪ ﻭَ ﺳَﻠِّﻢْ（Allah啊！求祢自无始至无终，按Allah知识中一切事物的数目，把尊荣、恩福赐给我们的领袖穆罕默德，也赐其家属、同伴，求祢赐他们平安）
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附篇
ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤٰﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣ۪ﻴﻢِ（奉Allah之名，奉那位慈悯普及万物者、至慈者之名，依凭祂而行）
（这小小附篇，有宏大重要性，对人人有益。）
通达至高的至真者的道路，很多；全部真正道路，都取自《古兰经》。然而，有些比另一些更短、更安全、更普遍；在这些道路中，我以有限理解，从《古兰经》领益的，是无力、匮乏、怜爱、思悟之路。
是的，无力也如炽爱，乃至是更安全的道路；它经仆役侍奉之路，一直通到蒙Allah之爱。
匮乏，也使人通达慈悯普及万物者之名。
而且，怜爱也如炽爱，乃至是更锐利、更宽广的道路，使人通达至慈者之名。
思悟也如炽爱，乃至是更丰富、更灿烂、更宽广的道路，使人通达至睿者之名。
这条路，不像隐声记念的修行道路，以“十种精微官能”为十步，也不像出声记念的道路，以迈向“自我的七个层次”的步伐前进；它只有四步。比起教团修行道路，它更是真实，是律法。不要误解：这是在至高的至真者面前，看见自己的无力、匮乏、缺陷，并非去制造这些，或显示给人看。
这条简捷之路的日常修持，是追随先知圣行，履行必尽义务，远离大罪；尤其，礼拜时，使各项基本动作端正、安定，并完成礼拜之后的赞颂。
第一步，由فَلَا ﺗُﺰَﻛُّٓﻮﺍ ﺍَﻧْﻔُﺴَﻜُﻢْ（所以，你们不要自称清白、赞夸自己的纯洁）这一经文指示。
第二步，由وَلَا ﺗَﻜُﻮﻧُﻮﺍ ﻛَﺎﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﻧَﺴُﻮﺍ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻓَﺎَﻧْﺴٰﻴﻬُﻢْ ﺍَﻧْﻔُﺴَﻬُﻢْ（你们不要像那些忘记Allah、忽视祂应得权分的人；祂便使他们忘记自身真正的福祉）这一经文指示。
第三步，由ﻣَٓﺎ ﺍَﺻَﺎﺑَﻚَ ﻣِﻦْ ﺣَﺴَﻨَﺔٍ ﻓَﻤِﻦَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻭَﻣَٓﺎ ﺍَﺻَﺎﺑَﻚَ ﻣِﻦْ ﺳَﻴِّﺌَﺔٍ ﻓَﻤِﻦْ ﻧَﻔْﺴِﻚَ（凡临到你的美好恩惠，都来自Allah；凡临到你的灾祸，都出于你自身）这一经文指示。
第四步，由ﻛُﻞُّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻫَﺎﻟِﻚٌ اِلَّا ﻭَﺟْﻬَﻪُ（一切都要消逝，唯祂本体永不消逝）这一经文指示。
这四步的简短说明，就是：
在第一步，如فَلَا ﺗُﺰَﻛُّٓﻮﺍ ﺍَﻧْﻔُﺴَﻜُﻢْ（所以，你们不要自称清白、赞夸自己的纯洁）这一经文所指示，不替自我作纯洁的担保。因为，人依其禀性、天性，爱自己的自我；乃至首先、直接，只爱自身，为自我牺牲其他一切。他以只合于应受崇拜者的方式赞美自我，以只合于应受崇拜者的方式，宣示自我超绝缺欠、无过，替它辩白；尽力不把缺陷看作自己所应有，拒不承认；像崇拜自我一样，极力为它辩护。甚至，把存于天性、为赞美、称颂并赞颂真正应受崇拜者超绝缺欠而赐的器官、官能与禀赋，耗于自我，成为ﻣَﻦِ ﺍﺗَّﺨَﺬَ ﺍِﻟٰﻬَﻪُ ﻫَﻮٰﻳﻪُ（那把自己的私欲当作应受崇拜者的人）这一奥义的显现之所；只看自己，信赖自己，欣赏自己。
在这一层次、这一步，自我的净洁、洗涤，正是不替它声称纯洁，不替它辩白无过。
在第二步，如وَلَا ﺗَﻜُﻮﻧُﻮﺍ ﻛَﺎﻟَّﺬ۪ﻳﻦَ ﻧَﺴُﻮﺍ ﺍﻟﻠّٰﻪَ ﻓَﺎَﻧْﺴٰﻴﻬُﻢْ ﺍَﻧْﻔُﺴَﻬُﻢْ（你们不要像那些忘记Allah、忽视祂应得权分的人；祂便使他们忘记自身真正的福祉）所教示，人忘了自己，不知自己的情形；想到死亡，便推给别人，见消亡、逝去，也不归到自己。遇劳累、服务，忘记自我；遇取酬、享乐，却想到自我，强烈坚持其份额，这是唆使作恶的自我的要求。
在这里，净洁、洗涤、教养它，正须反转这种状态；也就是，在忘却自我中，不忘却自我：在享乐、贪欲中忘它，在死亡、服务中想到它。
在第三步，如ﻣَٓﺎ ﺍَﺻَﺎﺑَﻚَ ﻣِﻦْ ﺣَﺴَﻨَﺔٍ ﻓَﻤِﻦَ ﺍﻟﻠّٰﻪِ ﻭَﻣَٓﺎ ﺍَﺻَﺎﺑَﻚَ ﻣِﻦْ ﺳَﻴِّﺌَﺔٍ ﻓَﻤِﻦْ ﻧَﻔْﺴِﻚَ（凡临到你的美好恩惠，都来自Allah；凡临到你的灾祸，都出于你自身）所教示，自我总把善好当作出于自己，陷入自夸、自赏。这一步，则只在自我中看缺陷、欠缺、无力、匮乏，明白自己全部美好、完善都是具威严的开创者赐给自己的恩赐，以感恩代替自夸，以赞美、称颂Allah代替自赞。
在这一层次，依ﻗَﺪْ ﺍَﻓْﻠَﺢَ ﻣَﻦْ ﺯَﻛّٰﻴﻬَﺎ（使其自我净洁的人，确已成功）的奥义，自我净洁，就是知道：自己的完善，在于承认不完善；自己的力量，在于无力；自己的丰足，在于匮乏。
在第四步，如ﻛُﻞُّ ﺷَﻰْﺀٍ ﻫَﺎﻟِﻚٌ اِلَّا ﻭَﺟْﻬَﻪُ（一切都要消逝，唯祂本体永不消逝）所教示，自我认为自己自由、独立，凭自身而存在，由此宣称一种养育主宰权，对自己应当崇拜的那一位怀着敌意忤逆；领会以下真实，便能摆脱它。
真实就是：每一事物，就其自身、按只指自身的意义而言，会消逝、失落，有始、不存在；但按指向他者的意义，就其为具威严的精妙创造者诸名作镜、承担职分而言，却是见证者、被观见者，有所获者、存在者。
在这里，净洁、洗涤自我，就是：其存在中，有非存在；其非存在中，有存在。也就是，若只认自己、给予自己独立存在，便在如宇宙般广大的非存在黑暗中；若依靠个人的存在，疏忽真正使之存在者，便如萤火虫，一点个人存在之光，处于无尽非存在、离别的黑暗中，沉没。然而，当它放下自我主张，看见自我凭自身其实毫无所有，只是真正使之存在者彰显的一面镜，便取得全部存在、无尽存在；因为，找到那位存在本身必然者——全部万物都显现祂诸名的光彩——便找到一切。
结语
无力、匮乏、怜爱、思悟这条路中四步的解释，已见于关于真实之学、律法之真实、《古兰经》智慧的二十六篇《诸言》；这里只简要指示一两点。就是：
是的，这条路更短，因为只有四步。无力从自我收回依靠之手，便直接交给具威严的全能者；最锐利的道路——炽爱——虽从自我抽手，却先依恋一个作为爱之媒介的受造者，待见其消逝，才前往真正所爱者。
这条路也更安全，因为，没有自我陶然越界的言语、凌高妄大的声称；它在自我中，除无力、匮乏、缺陷之外，别无所见，因此，无从越过界限。
这条路也更普遍，是一条大道。它不必像存在合一论者，为取得始终心处御前的状态，把宇宙想作被判处决，说ٔلَا ﻣَﻮْﺟُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَٔ（除祂外，无任何存在者）；也不必像见证合一论者，为始终心处御前，把宇宙想作被判关入绝对遗忘的监狱，说ٔلَا ﻣَﺸْﻬُﻮﺩَ اِلَّا ﻫُﻮَ（除祂外，别无所观见者）。《古兰经》既极明显地赦免宇宙，使之不受处决、监禁，它也便放下那种看法；撤去万物为自身服务的职分，让它们为具威严的开创者服务，以之担任至美诸名显现之所、镜子的职分，以指向他者的意义看它们，摆脱绝对疏忽，进入始终心处御前的状态；在每一事物中，找到一条通达至高的至真者的路。
总之：
撤去万物为万物自身服务的职分，不以只指自身的意义看它们。
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